Dissertation. CHF

Dissertation. CHF
FREIHEIT OHNE SUBJEKT
DAS DENKEN DER FREIHEIT JENSEITS DES
IDENTITÄTSPRINZIPS UND DER HUMANISTISCHEN TRADITION
DER MODERNEN PHILOSOPHIE
DISSERTATION
zur Erlangung des akademischen Grades
Doktor der Philosophie (Dr. phil.)
der philosophischen Fakultät
der Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg
Philosophisches Seminar
vorgelegt von
Carlos Herrera de la Fuente
Erster Gutachter: Prof. Dr. Peter König
Zweiter Gutachter: Prof. Dr. Hans Friedrich Fulda
Heidelberg im März 2012
Meinem Großvater
Salvador Herrera
(1919-2010)
DANKSAGUNG
Zunächst möchte ich meinem Doktorvater Herr Dr. König für seine Hilfe, seine
rücksichtsvolle und immer opportune Betreuung und seine bedingungslose Unterstützung
im Laufe der Jahre, die ich in Deutschland verbracht habe, danken. Ohne diese
Unterstützung wäre ich nie nach Deutschland gekommen, um in Philosophie zu
promovieren. Seine Intelligenz und Höflichkeit waren mir stets Ansporn und Vorbild.
Ich danke auch Herrn Prof. Dr. Fulda sowohl für das sorgfältige und geduldige
Lesen meiner Arbeit als auch für seine scharfsinnigen und bereichernden Kommentare, die
zur Verbesserung der vorliegenden Dissertation beigetragen haben. Im Laufe der
Gespräche, die wir geführt haben, habe ich viel gelernt. Seine Kritiken und Korrekturen
sind zweifelsohne der unvermeidliche Ausgangspunkt der Entwicklung der Ideen, die am
Ende der Abhandlung skizziert werden.
In dieser Danksagung muss ich unbedingt die großzügige Unterstützung des
Deutschen Akademischen Austausch Dienstes (DAAD) erwähnen, der es mir ermöglicht
hat, in Deutschland zu promovieren. Dank des Stipendiums, das ich von ihm bekommen
habe, konnte ich eine wundervolle und lehrreiche Zeit in Deutschland genießen. Die
Erfahrungen, die ich sowohl in Göttingen als auch in Heidelberg gemacht habe, haben die
Perspektive meines Lebens stark erweitert.
Besonders dankbar bin ich mit meinem Freund Markus Scholz, der mir geholfen
hat, die vorliegende Arbeit zu korrigieren und stilistisch zu verbessern. Ohne seine Hilfe
hätte ich sie niemals schreiben können. Außerdem war seine Freundschaft immer eine
Motivation, um meine Bildung fortzusetzen. Ich danke natürlich auch Sarah, Pia, Tobias
und anderen Freunden, die mir geholfen haben, meine Dissertation sprachlich zu
verbessern.
Meinen Eltern und Geschwistern ist diese Arbeit auch gewidmet. Sie haben
zusammen mit mir auf unterschiedliche Art und Weise meine Jahre in Deutschland
genossen und manchmal auch erlitten.
Zuletzt möchte ich meine Frau Fabiola erwähnen. Sie ist von allen diejenige, die im
Laufe dieser Jahre immer bei mir war. Sie hat mich unterstützt und mir geholfen, besonders
als ich traurig und erschöpft war. Ihre Liebe war der wichtigste Anreiz, um die vorliegende
Arbeit abzuschließen. Die Jahre, die wir zusammen in Heidelberg verbracht haben, stellen
eine unvergessliche Lebenserfahrung dar, die mir als einer der glücklichsten Momente
meines Lebens im Gedächtnis bleiben wird.
Die Sache ist diese. Philosophie ist nicht etwas, was
unserm Geiste, ohne sein Zuthun, ursprünglich und von
Natur beywohnt. Sie ist durchaus ein Werk der Freyheit.
Sie ist Jedem nur das, wozu er sie selbst gemacht hat;
und darum ist auch die Idee von Philosophie nur das
Resultat der Philosophie selbst; eine allgemeingültige
Philosophie aber ein ruhmloses Hirngespinnst.
F. W. Schelling, Idee zu einer Philosophie der Natur
INAHLTSVERZEICHNIS
EINLEITUNG…………………………………………………………………………………..8
ERSTES KAPITEL
Die Freiheit als Problem in der modernen Philosophie
1.1 Glauben und Wissen. Der Übergang von der christlichen zur modernen Philosophie..23
1.2 Das Subjekt und das Ich……………………………………………………………...…....31
1.3 Notwendigkeit und Freiheit (freie Willkür). Das Problem der modernen Philosophie
(Descartes)…………………………………………………………………………………..44
1.4 Wissenschaft ohne freie Willkür. Eine beschränkte Auffassung der Freiheit (Spinoza)51
1.5 Die Freiheit als notwendiger Begriff der modernen Philosophie (Leibniz)……………..59
1.6 Die Freiheit als Grundlage der moralischen Notwendigkeit (Kant)..…………………...67
1.7 Die Freiheit des absoluten Ich (Fichte)..……………………………………………...…...77
1.8 Die Freiheit der absoluten Identität oder Indifferenz (Schelling)……………………….83
ZWEITES KAPITEL
Der Begriff der Freiheit im Zeitalter der Kritik an der Metaphysik
ERSTER TEIL: Freiheit und menschliche Praxis....................................................................93
2.1 „Jenseits der Metaphysik“. Eine Reformulierung der Zwecke der modernen
Philosophie..............................................................................................................................93
2.2 „Jenseits der Notwendigkeit“: die Freiheit als Resultat der notwendigen Entwicklung
der menschlichen Geschichte (Marx).......................................................................................103
2.3 Freiheit als schaffende Bejahung des Werdens (Nietzsche).............................................118
ZWEITER TEIL: Der posthumanistische Begriff der Freiheit............................................132
2.4 Freiheit und Sein (Heidegger).............................................................................................132
DRITTES KAPITEL
Freiheit ohne Subjekt. Gabe und Vergessen
3.1 Der Kontext der zeitgenössischen Reflexion über die Freiheit……………………...…146
3.2 Zur Freiheit verurteilt: Das Paradox der Freiheit. Die humanistische und die
ontologische Reflexion der Freiheit………………………………………………….………158
3.3. Der Gabenaustausch. Die sozialanthropologische Definition der Gabe….………..…164
3.4 Zwei philosophische Definitionen der Freiheit. Freiheit als Opferung und als das
Unmögliche……………………………………………………………….……………….......174
3.5 Die Bedingungen der Gabe und ihr wesentliches Merkmal……………………………182
3.6 Das sich selbst Vergessen und ihre wesentliche Verbindung mit dem Sein und der
Freiheit………………………………………………………….……………………………...193
3.7 Frei sein und in der Freiheit sein. Sich selbst Vergessen und
Gedächtnis…………………………………………………………………………….……….200
3.8 Philosophie und Freiheit. Erinnerung des sich selbst Vergessens……………………...205
FAZIT………………………………………………………………………………….………210
LITERATURVERZEICHNIS….…………………………………………………………....222
EINLEITUNG
ZWECK, DARSTELLUNGSMETHODE UND GLIEDERUNG DER ARBEIT
Schließlich meint die Formel (Versuche nach Heidegger,
C. H. F.), daß sich nach Heidegger ein Theorie-Terrain
auftut, das man nur betritt, wenn man – mit Heidegger
gegen Heidegger denkend, um die so bekannte wie
folgenlose Wendung eines ehemaligen Heideggerlesers
zu zitieren – sich von der Hypnose des Meisters
freigemacht hat, um nicht zuletzt dank seiner Stärken bei
einer Position anzukommen, die ihm, nach allem, was
wir von ihm wissen, missfallen hätte.
Peter Sloterdijk, Nicht gerettet. Versuche nach
Heidegger
1) Theoretische Kontextualisierung und Zweck der vorliegenden Arbeit
Es ist ohne jeden Zweifel festzustellen, dass die zeitgenössische Philosophie, trotz
aller unterschiedlichen und irreduziblen Interessen, Beweggründe und Ziele der
verschiedenen Philosophen, die heutzutage in unterschiedlicher Präsenz und Häufigkeit die
theoretische Bühne betreten, zu einer Übereinkunft gelangt, sobald sie den Kontext, in dem
sich selbst entfaltet, ausdrücklich thematisiert. Dann sind fast alle der Meinung, dass der
zeitgenössische Kontext der Philosophie nicht anders ist als der Kontext des
nachmetaphysischen Denkens. Sowohl die Derridasche Dekonstruktion1 als auch die
Habermasche Theorie des kommunikativen Handelns2 oder die aktuelle „Sphärologie“
Peter Sloterdijks,3 um einige Beispiele zu erwähnen, stimmen darin überein, dass das
heutige Philosophieren nur in einer ausdrücklichen Abgrenzung von der metaphysischen
Tradition der abendländischen Philosophie zu denken ist. Nach Jürgen Habermas ist
1
Jaques Derrida, De la Grammatologie, Paris 1967, S. 117. Hier definiert Derrida die Metaphysik als einen
Logozentrismus, der er mit Hilfe der sogenannten Gramatologie zu überwinden versucht.
2
„Trotz dieser Neuen Unübersichtlichkeit vermute ich, daß sich unsere Ausgangssituation von jener der
ersten Generation der Hegelschüler nicht wesentlich unterscheidet. Damals hatte sich der Aggregatzustand
des Philosophierens verändert: seitdem haben wir zum nachmetaphysischen Denken keine Alternative“.
Jürgen Habermas, „Motive nachmetaphysischen Denkens”, Nachmetaphysisches Denken. Philosophische
Aufsätze, Frankfurt am Main 1989, S. 36.
3
In der Notiz seines Buchs Sphären III definiert Peter Sloterdijk so seine allgemeine Interpretation des
gegenwärtigen Zeitalters und die Aufgabe seiner eigenen Philosophie: „Sphären III, Schäume, bietet (…) eine
Theorie des gegenwärtigen Zeitalters unter dem Gesichtspunkt, daß das »Leben« sich multifokal,
multiperspektivisch und heterarchisch entfaltet. Ihr Ausgangspunkt liegt in einer nicht-metaphysischen und
nicht-holistischen Definition des Lebens.“ Peter Sloterdijk, Sphären. Plurale Sphärologie. Band III, Schäume,
Frankfurt am Main 2004, S. 23f.
8
zweifelsohne das zentrale Merkmal, das die gegenwärtige Situation des philosophischen
Denkens charakterisiert und das sich in gewissem Maße seit der Epoche der
nachhegelianischen Schule langsam entwickelte, nichts anderes als das unausweichliche
Verlassen des Identitätsdenkens. Ihm zufolge postulierte die Metaphysik von ihrem
platonischen Anfang bis zu ihrem systematischen Ende in der Philosophie Hegels (der das
wahre Absolute als die „Identität der Identität und der Nichtidentität“4 definierte) eine
ursprüngliche abstrakte Einheit, die als logischer und ontologischer Grundsatz gelten sollte,
um die Mannigfaltigkeit der Welt gründlich und wesentlich zu bestimmen und zu ordnen.
Das Eine und das Viele, abstrakt gefaßt als die Beziehung von Identität und Differenz, ist die
Grundrelation, die das metaphysische Denken zugleich als eine logische und ontologische versteht:
das Eine ist beides – Grundsatz und Wesensgrund, Prinzip und Ursprung. Daraus leitet sich das Viele
her – im Sinne der Begründung und der Entstehung; und dank dieses Ursprungs reproduziert es sich
als eine geordnete Mannigfaltigkeit.5
Seinerseits konzipiert Derrida die Geschichte der abendländischen Metaphysik als
eine ständige Ersetzung von verschiedenen Grundsätzen und Prinzipien, deren zentrale
Aufgabe in ihren vielfältigen Versionen darin bestand, den mannigfaltigen Problemen der
Philosophie eine Einheit und eine Beständigkeit zu geben, die auf ihre eigene Weise auf die
Unveränderlichkeit einer ewigen Anwesenheit hinweist.
On pourrait montre que tous les noms du fondement, de principe ou du centre ont toujours designé
l’invariant d’une présence (eidos, archè, telos, energeia, ousia (essence, existence, substance, sujet)
aletheia, trascendentalité, conscience, Dieu, homme, etc.).6
Vor diesem Hintergrund musste die Philosophie sich selbst seit jeher als ein
systematisches und später wissenschaftliches Nachdenken über die Vielfältigkeit der
weltlichen Erscheinungen etablieren, das ihnen ein notwendiges, logisches und
ontologisches Fundament geben konnte, da sie angesichts der Mannigfaltigkeit erschreckte.
Auf diese Weise versteht das Nachmetaphysische Denken seine Aufgabe als die
Überwindung jedes Identitätsdenkens, die gleichzeitig als eine Überwindung der Begriffe
der Einheit, der logischen Notwendigkeit und der Systematik verstanden werden soll.
4
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Differenz des fichteschen und schellingschen Systems der Philosophie
(1801), Werke 2, Jenaer Schriften (1801-1807), Frankfurt am Main 1986, S. 96.
5
Jürgen Habermas, Op. Cit., S. 37.
6
Jacques Derrida, „La structure, le signe et le jeu dans le discours des science humaines”, L’ecriture et la
difference, Paris 1967, S. 411.
9
Wenn es also so ist, dass die zeitgenössischen Philosophen in Bezug auf die
Konzeption des gegenwärtigen Kontextes des theoretischen Denkens im Prinzip einer
Meinung sind, so sind sie doch uneins, wenn es um die Definition der neuen Aufgaben
geht, die die neuartigen Perspektiven der Philosophie eröffnen sollen. Nichtsdestoweniger
lassen sich jenseits dieser Uneinigkeit der nachmetaphysischen Philosophie mindestens
zwei allgemeine Tendenzen ausmachen. Auf der einen Seite appellieren einige Philosophen
an die Möglichkeit der Wiedergewinnung der alten metaphysischen Begriffe wie Vernunft,
Wahrheit, Subjekt, Wissenschaft, usw., wenngleich nicht mehr unter den alten starken
Voraussetzungen der Metaphysik, nach denen sie als allgemeingültige Konzepte begründet
werden müssen. Dies ist sozusagen die „schwache Option“, 7 die der Philosophie die
Möglichkeit einer beschränkten Systematik gewährt, obwohl sie nicht mehr an das
systematische Denken glaubt. Dieser theoretische Weg ist charakteristisch für die moderne
Hermeneutik oder die Theorie des kommunikativen Handelns. Auf der anderen Seite aber
stehen die Philosophen, die jede Spur von Metaphysik aus der philosophischen Reflexion
vertreiben wollen und die deswegen eine radikale Kritik an der abendländischen Kultur
fordern. Sie konzipieren ihre Arbeit prinzipiell als eine negative Aufgabe, die in ihrer
kritischen Entfaltung die Rückkehr in die Metaphysik vermeiden soll. Diese Auffassung der
zeitgenössischen philosophischen Arbeit entspricht insbesondere der Derridaschen
Dekonstruktion der metaphysischen Tradition.
Wie leicht zu erkennen ist, besteht für diese beiden Auffassungen der
gegenwärtigen Philosophie nicht die Möglichkeit eines starken positiven Denkens, da es
ihrer Meinung nach unvermeidlich zu einer metaphysischen Ebene führen würde. Man
muss also zwischen einer positiven, aber schwachen Option und einer radikal negativen
Prozedur wählen. Im Gegensatz zu dem, was man denken mag, sind diese zwei Optionen
keine willkürlichen, von einigen Philosophen in die theoretische Debatte eingeführten
Alternativen, sondern vielmehr ein geschichtliches Resultat der Philosophie des
zwanzigsten Jahrhunderts, das in einem engen Zusammenhang mit dem Philosophieren
Martin Heideggers und noch mehr mit der Verbindung dieses Philosophierens zu einem der
katastrophalsten Ereignisse desselben Jahrhunderts, nämlich dem Nazismus, steht. Im
7
Wir erinnern uns hier an die Definition des italienischen Philosophen Gianni Vattimo, der einmal das
postmoderne Denken als ein „schwaches Denken“ definiert hat.
10
Folgenden versuchen wir kurz, diese Behauptung zu begründen, so dass wir am Ende
dieses Abschnitts der Einleitung imstande sind, sowohl den Kontext, in dem sich die
vorliegende Arbeit entfaltet, als auch die Probleme, die sie überwinden will, zu erklären.
Wie man weiß, beruht die ganze Kritik Martin Heideggers an dem metaphysischen
Denken, die er als die Aufgabe der Destruktion der Geschichte der Metaphysik konzipierte,
auf dem positiven Nachdenken über den Sinn des Seins. Für ihn war die kritische Arbeit ein
Resultat dieses positiven Nachdenkens und niemals umgekehrt. Allerdings begriff er das
Sein weder als eine fixierte Einheit oder Identität noch als ein Subjekt, das sich mit Hilfe
von Konzepten definieren ließe. Das Sein konnte also nicht als ein absolutes Fundament der
Realität (d. h. als Sein der Seienden), die alles nach notwendigen logischen Gesetzen
bestimmte, gedacht werden, sondern musste im Gegensatz dazu von seiner ursprünglichen
Unbestimmtheit aus, vor der die Philosophen seit jeher flohen, thematisiert werden. Wie er
seit der Einleitung von Sein und Zeit erklärt hat, sind die Unbestimmtheit und die
Undefinierbarkeit des Seins keine Hindernisse, um die Frage nach dem Sinn des Seins zu
stellen, sondern umgekehrt Reizmittel, um diese Frage ausdrücklich zu stellen und um die
von dem Philosophen verlangte Beständigkeit der Welterscheinungen definitiv hinter sich
zu lassen. Zwar spricht Heidegger immer über eine Wahrheit des Seins, doch soll diese
„Wahrheit“ niemals als eine Appellation an eine ursprüngliche Einheit verstanden werden,
die der konkreten Wirklichkeit eine Beständigkeit und eine Verständlichkeit gewährt,
sondern als eine erschlossene Unbestimmtheit, die die Welt einer Unendlichkeit von
Möglichkeiten öffnet.
Trotz aller Unterschiede ist »Wahrheit« bei Platon allerdings wie auch bei Aristoteles als die Präsenz
des Bestimmten für das Erkennen gedacht, während Heidegger (…) »Wahrheit« mit dem
identifiziert, was über das Bestimmte hinaus ist. Was die Bedeutung des Ausdrucks »Sein« betrifft,
verhält es sich ähnlich. »Sein« steht auch bei Platon für die Präsenz des Bestimmten, wenngleich
diese Präsenz nicht im Sinne des Vorliegens für eine Aussage verstanden wird. »Bestimmtes« im
eminenten Sinne sind bei Platon nämlich die Ideen, und von diesen läßt sich nicht sagen, daß sie
primär Korrelate von Aussagen sind. »Sein« ist bei Heidegger demgegenüber das Unbestimmte, das,
sofern es zusammen mit dem Bestimmten erfahren wird, »Dasein« heißt.8
8
Günter Figal, Martin Heidegger. Phänomenologie der Freiheit, Frankfurt am Main 1988, S. 71.
11
Das Sein zu denken bedeutet also, das Sein von seiner unüberwindlichen
Unbestimmtheit aus zu denken, und niemals zu einem beruhigenden transzendentalen
Prinzip zurückzukehren. Wenn Heidegger die verschiedenen Versionen der Metaphysik
kritisiert, weist er immer auf ihre Verbindung zu einem bestimmten Identitätsprinzip hin,
das je nach Fall der Logos, Gott, die Vernunft oder das Subjekt selbst sein kann. Eigentlich
ist dieses letzte Prinzip der Ausgangspunkt der Heideggerschen Kritik an der Metaphysik,
da sich in ihm zwei Dimensionen der abendländischen Philosophie miteinander verflechten.
In gewisser Weise darf man nach Heidegger die abendländische Metaphysik insgesamt und
nicht nur die neuzeitliche Philosophie als eine „Subjektphilosophie“ charakterisieren. Dafür
muss man aber zwischen zwei verschiedenen Konzeptionen vom Begriff des Subjekts
unterscheiden. In seiner Vorlesung über Nietzsche differenziert Heidegger zwischen dem
sogenannten Begriff der Subiectität und dem Begriff der Subjektivität. Mit dem ersten
Begriff verweist er auf die ständige Suche der Metaphysik nach einem festen Prinzip, das
der Realität zugrunde liegen sollte. Mit dem zweiten meint er dagegen das neuzeitliche
philosophische Prinzip, das das Wesen des Seins als Vernunft und Willen determiniert.
Der Name Subiectität soll betonen, daß das Sein zwar vom Subiectum her, aber nicht notwendig
durch ein Ich bestimmt ist. Überdies enthält der Titel zugleich eine Verweisung in das ὑποκεíµενον
und damit in den Beginn der Metaphysik, aber auch die Vordeutung in den Fortgang der
neuzeitlichen Metaphysik, die in der Tat die »Ichheit« und vor allem die Selbstheit des Geistes als
Wesenszug der wahren Wirklichkeit in Anspruch nimmt.
Versteht man unter Subjektivität dieses, daß das Wesen der Wirklichkeit in Wahrheit – d. h. für die
Selbstgewißheit des Selbstbewußtseins – mens sive animus, ratio, Vernunft, Geist ist, dann erscheint
die »Subjektivität« als eine Weise der Subiectität.
(…) Wo aber die Subiectität zu Subjektivität wird, da hat das seit Descartes ausgezeichnete
subiectum, das ego, einen mehrsinnigen Vorrang (…).
Für die neuzeitliche Geschichte der Metaphysik spricht aber der Name Subjektivität nur dann das
volle Wesen des Seins aus, wenn nicht nur und nicht einmal vorwiegend an den
Vorstellungscharakter des Seins gedacht wird, sondern wenn der appetitus und seine Entfaltungen als
Grundzug des Seins offenkundig geworden sind. Sein ist seit dem vollen Beginn der neuzeitlichen
Metaphysik Wille, d. h. exigentia essentiae. »Der Wille« birgt vielfaches Wesen in sich. Er ist der
Wille der Vernunft oder der Wille des Geistes, er ist der Wille der Liebe oder der Wille zur Macht.9
Die Heideggersche Kritik am Humanismus, der seinem Denken nach das Wesen der
modernen Metaphysik ausmacht,10 besteht genau darin, dass er diese Epoche als den letzten
9
Martin Heidegger, Nietzsche, zweiter Band, Gesamtausgabe, 1. Abteilung: Veröffentlichte Schriften, 19101976, Band 6.2, Frankfurt am Main 1997, S. 411f.
10
„Die für das Wesen der Neuzeit entscheidende Verschränkung der beiden Vorgänge, daß die Welt zum Bild
und der Mensch zum Subjectum wird, wirft zugleich ein Licht auf den im ersten Anschein fast widersinnigen
Grundvorgang der neuzeitlichen Geschichte. Je umfassender nämlich und durchgreifender die Welt als
12
Versuch der abendländischen Philosophie erachtet, das Wesen des Seins von einem
transzendentalen Prinzip aus absolut zu bestimmen. In der Neuzeit erscheint der Mensch
(oder das Subjekt) als das Seiende, von dessen Vernunft und Wille, die seine wesentlichen
Eigenschaften konstituieren, die Bestimmtheit aller anderen Seienden der Welt abhängt.
Die weltlichen Seienden werden also zu Objekten, mit deren Hilfe das menschliche Subjekt
seine praktischen Ziele zu erreichen versucht, und die Welt zum Bild, das immer zu seiner
Verfügung stehen muss. In diesem Sinne sind in der Heideggerschen Philosophie weder das
Sein noch das Dasein Subjekte; das Sein, weil es immer, wie wir oben erläutert haben, das
Unbestimmte ist, das den mannigfaltigen Seienden ihre Möglichkeiten gewährt; und das
Dasein, da es im Prinzip ein Möglichsein11 ist, das keine absolute Bestimmung in sich
einschließt. Deswegen kann man behaupten, dass das philosophische Denken Martin
Heideggers ein „posthumanistisches“ Denken ist.12
Im Gegensatz zur metaphysischen Tradition – ihre humanistischen Kritiken,
insbesondere die von Marx und Nietzsche, inbegriffen –, bestimmt das Sein für Heidegger
das Wesen der verschiedenen Seienden nicht, sondern lässt sie umgekehrt frei sein. Das
Sein erscheint für Heidegger im Prinzip als eine Freigabe, die die Seienden in seinen
unbestimmten Möglichkeiten frei sein lässt. Freiheit bedeutet also das „Seinlassen“ der
Seienden und ist ein zentrales Merkmal des Seins. Mit Recht behauptet Günter Figal, dass
die Philosophie Heideggers im Ganzen als eine Philosophie der Freiheit zu lesen sei.13
Nichtsdestoweniger behauptet Heidegger in verschiedenen Texten, obwohl das Sein in
seiner Philosophie als eine Freigabe erscheint, die die Seienden frei sein lässt, dass das
Dasein die Wahrheit des Seins nur entbergen könne, wenn es sich mit seiner
Unverborgenheit einlasse. Um sich selbst in seiner Wahrheit zu zeigen, fordert das Sein ein
„Sicheinlassen“ des Daseins, das es aus seiner Verborgenheit herausreißen soll. Auf diese
Weise kann das Dasein die Ebene der Uneigentlichkeit, in der es immer in seiner
Alltäglichkeit gefangen ist, verlassen und eine eigentliche Beziehung mit dem Sein
eroberte zur Verfügung steht, je objektiver das Objekt erscheint, um so subjektiver, d. h. vordringlicher erhebt
sich das Subjectum, um so unaufhaltsamer wandelt sich die Welt-Betrachtung und Welt-Lehre zu einer Lehre
von Menschen, zur Anthropologie. Kein Wunder ist, daß erst dort, wo die Welt zum Bild wird, der
Humanismus heraufkommt“, Martin Heidegger, Die Zeit des Weltbildes, in Holzwege, Frankfurt am Main,
2003, S. 93.
11
Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen 2006, S. 143.
12
Das erklären wir ausführlich im 4. Abschnitt des zweiten Kapitels dieser Arbeit (2.4).
13
Günter Figal, Op. Cit., S. 23.
13
etablieren. Paradoxerweise erscheint das Sein also zuerst als eine Freigabe, die die
Seienden frei sein lässt, und dann als eine Art Subjekt, das vom Dasein ein „Sicheinlassen“
mit seiner Unverborgenheit fordert. In diesem letzten Fall taucht das Dasein nur als ein
einfacher Hirte des Seins 14 auf, aber nicht mehr als ein „Möglichsein“, dessen
Möglichkeiten ihm gegenüber immer offen stehen.
Dieser erkennbare Widerspruch der Heideggerschen Philosophie war ohne Zweifel
der wichtigste Anlass für die späteren Kritiken seiner Konzeption des Seins. Nach Autoren
wie Adorno, Lévinas oder Deleuze versteckt sich im Sein noch der Begriff des Subjekts15.
Für Adorno z. B. ist die Rede von der sogenannten Eigentlichkeit des Daseins eine bloße
Rechtfertigung der faktischen Mächte (z. B. des Nazismus), die von den konkreten
Menschen ein „Sicheinlassen“ mit ihren politischen Aktionen fordern. Ihm zufolge stellt
die Philosophie Heideggers keine Überwindung der Metaphysik dar, sondern im Gegensatz
dazu eine Potenzierung ihrer Voraussetzungen und Prämissen, gerade weil sie ihre
politischen Absichten hinter einem philosophischen Jargon versteckt und so ihre Kollusion
mit den wirklichen Mächten, die die Freiheit der Menschen beschränken und die sie zu
Subjekten machen, verschweigt. Für die nach-heideggersche Philosophie scheiterte auf
diese Weise der positive Versuch Heideggers, das Sein als ein nicht metaphysisches
Denken zu thematisieren. Dementsprechend beschränkte sich diese Philosophie entweder
auf eine rein negative Prozedur oder auf eine schwache Reflexion der alten metaphysischen
Begriffe, da ihr zufolge jeder Versuch die Metaphysik mit einem positiven Nachdenken zu
überwinden, unvermeidlich in eine neue Metaphysik münden würde.
Wenn es unleugbar ist, wie Derrida vielmals gesagt hat, dass die Aufgabe der
Überwindung
der
Metaphysik
eine
kollektive
Aufgabe
ist,
die
mit
höher
Wahrscheinlichkeit niemals vollständig bewältigt werden wird, versuchen wir in dieser
Arbeit zu zeigen, dass sich die Möglichkeit dieser sogenannten Überwindung der
Metaphysik in der Philosophie Martin Heideggers selbst findet, wenngleich jenseits ihres
oben aufgezeigten Widerspruchs, der die Praxis des Daseins in einer Welt der
„Eigentlichkeit“ und der „Uneigentlichkeit“ trennt, und der das Sein gleichzeitig als eine
14
Martin Heidegger, Brief über den Humanismus, Wegmarke, Gesamtausgabe, I. Abteilung: Veröffentlichte
Schriften 1914-1970, B. 9, Frankfurt am Main, S. 342.
15
Wir legen diese verschieden Positionen und Kritiken an der Heideggerschen Philosophie im 1. Abschnitt
des dritten Kapitels der Arbeit (3.1) dar.
14
Freigabe und eine Forderung des „Sicheinlassens“ des Daseins mit seiner Unverborgenheit
erfasst. Wenn man konsequent mit der Heideggerschen Auffassung des Seins als Freiheit
und Freigabe sein will, muss man zuerst diesen Widerspruch überwinden und sofort
unmittelbar danach aufhören, das Sein als eine Art Subjekt zu denken, das ein
„Sicheinlassen“ des Daseins fordert. Wenn das Sein kein Subjekt ist, sondern im Prinzip
eine reine Freigabe, die die weltlichen Seienden gegenüber allen ihren Möglichkeiten frei
sein lässt, wie könnte es ihnen dann eine Forderung stellen? Unsere Arbeit kündigt sich auf
diese Weise als eine Radikalisierung der Heideggerschen Konzeption des Seins als Freiheit
und Freigabe an – die sich immer jenseits der Beschränkungen eines bestimmten Subjekts
entfaltet – und dementsprechend als einen Beitrag zur Kritik der Metaphysik, insbesondere
der neuzeitlichen. Für diese letzte musste die Freiheit nur von einem Subjekt oder einem
allumfassenden Prinzip aus um der Begründung der wissenschaftlichen Philosophie willen
systematisch thematisiert werden. Ihr zufolge heißt die sogenannte „Freiheit ohne Subjekt“
absolute Willkürlichkeit und Unbestimmtheit, die man dementsprechend nicht denken
kann. Im Gegensatz dazu besteht das Hauptziel dieser Arbeit darin, den Begriff der Freiheit
in Bezug auf die ursprüngliche Unbestimmtheit des Seins und nicht im reinen Interesse der
Wissenschaft oder des systematischen Denkens, d. h. nicht nur als einen „nichtsystematischen“ oder „nicht-wissenschaftlichen“ Begriff, sondern vielmehr als einen
wesentlichen Zug des Seins positiv zu betrachten. Die Negativität, die die Präposition
„ohne“ im Titel der Arbeit noch impliziert, ist, wie wir angezeigt haben, nur ein
geschichtliches Resultat der traditionellen Vorstellung der Freiheit, die das philosophische
Denken noch heute in hohem Maße bestimmt und die man deswegen unbedingt in Frage
stellen muss, wenn man über diesen Begriff positiv nachdenken will.
Wie oben gesagt wurde, hat schon Günter Figal vor uns die Philosophie Heideggers
als eine Philosophie der Freiheit verstanden. Nichtsdestoweniger beschäftigt er sich in
seinem Buch besonders mit dem Begriff der Freiheit nach dem Schema von Sein und Zeit,
dessen zentrales Interesse, wie man weiß, in der phänomenologischen Interpretation des
Daseins liegt, und nur am Ende in der Betrachtung des Seins in anderen Texten Heideggers
(insbesondere in Zeit und Sein). Im Gegensatz dazu möchten wir den Begriff der Freiheit in
Bezug auf die explizite Thematisierung des Seins betrachten, um den Widerspruch
zwischen Freigabe und Sicheinlassen klar zu machen. In gewisser Weise ist auch Figal sich
15
dieses Widerspruchs bewusst, aber er hält den Ausdruck Freigabe für eine reine Metapher,
die man auflösen muss, wenn man den Begriff der Freiheit in Heidegger verstehen will, und
vertieft seine Erklärung deswegen nicht.
Heideggers Formulierung vom »Sicheinlassen auf das Seiende« ist freilich nicht unproblematisch,
und genauso verhält es sich mit seiner Rede von einer »Freigabe«. Beides scheint doch der These, es
ginge hier um ein reines Lassen, zu widersprechen und könne stattdessen zu der Meinung führen, das
Seinlassen sei doch so etwas wie eine »Urhandlung«, also ein das Verhältnis zu Seiendem erst
konstituierender Vollzug.16
Und einige Zeilen später:
Heideggers Rede von der Freigabe ist metaphorisch, und man sollte bei einer Interpretation
versuchen, die Metapher aufzulösen und sich nicht von ihr gefangennehmen lassen.17
Wie wir erklärt haben, war für Heidegger die Aufgabe der Destruktion der
abendländischen Metaphysik nur ein Resultat des positiven Nachdenkens über den Sinn
von Sein, und niemals eine Voraussetzung desselben. Bei uns hat diese Aufgabe jedoch
einen Vorrang gegenüber der positiven Reflexion des Seins als Freiheit. Wenn diese
Reflexion möglich ist, muss die Arbeit zuerst beweisen, weshalb im Laufe der Geschichte
der neuzeitlichen Metaphysik, die die Philosophie als Wissenschaft begründen wollte, der
Begriff der Freiheit nur im Zusammenhang mit dem Begriff des Subjekts gedacht wurde
und warum am Ende dieses Projekt nicht definitiv vervollständigt werden konnte. Bevor
wir also in der Lage sind, den Begriff der Freiheit positiv zu betrachten, müssen wir
zunächst eine Destruktion der Geschichte der neuzeitlichen Philosophie und ihrer Kritiken
vornehmen.
Im nächsten Abschnitt dieser Einleitung erklären wir, was unter dem Titel
„Destruktion der Geschichte der neuzeitlichen Philosophie“ zu verstehen ist.
2) Die Aufgabe der Destruktion der Geschichte der neuzeitlichen Philosophie.
Darstellungsmethode der Arbeit
Die Aufgabe der Destruktion der Geschichte der Metaphysik oder der Ontologie
(wie sie in Sein und Zeit genannt wird) war eine fundamentale Aufgabe der Philosophie
16
17
Günter Figal, op. cit., S. 88.
Ebd., S. 89.
16
Heideggers. Sie war nicht nur ein Komplement der expliziten Betrachtung des Sinns von
Sein, sondern darüber hinaus eine notwendige theoretische Bedingung der Kritik der
Metaphysik selbst und ihrer Überwindung. Nach Heidegger entspringt jede philosophische
Reflexion innerhalb eines bestimmten Zeitalters und einer Tradition, die ihre Interessen,
Absichten und Ziele definiert. Wenn der Philosoph dieses Zeitalter und diese Tradition
niemals in Frage stellt und die überlieferten Begriffe ohne weiteres übernimmt, dann
akzeptiert er unbewusst eine Perspektive, die möglicherweise seine eigene Reflexion
beschränkt oder sogar widerspricht. Für Heidegger war deswegen unausweichlich die
Tradition der abendländischen Metaphysik in Frage zu stellen, um die scheinbare
Allgemeinheit oder Selbstverständlichkeit des Seins, die diese Tradition als eine klassische
Voraussetzung hatte, aufzuheben. Diese Arbeit aber war für ihn im Prinzip keine negative
Aufgabe, die die Tradition insgesamt negieren müsste. Das Ziel der sogenannten
Destruktion der Metaphysik war vielmehr positiv, da sie versuchte, die
Grenzen der
Tradition, innerhalb derer sich die verschiedenen philosophischen Gedanken entwickelten,
zu bestimmen, um die Geschichtlichkeit und Kontingenz der theoretischen Interpretationen
ausdrücklich aufzuzeigen. Auf diese Weise konnte er die explizite Frage nach dem Sinn
von Sein von diesen Auslegungen differenzieren und ihre Zwecke frei definieren.
Die Destruktion hat ebensowenig den negativen Sinn einer Abschüttelung der ontologischen
Tradition. Sie soll umgekehrt diese in ihren positiven Möglichkeiten, und das besagt immer, in ihren
Grenzen abstecken, die mit der jeweiligen Fragestellung und der aus dieser vorgezeichneten
Umgrenzung des möglichen Feldes der Untersuchung faktisch gegeben sind. Negierend verhält sich
die Destruktion nicht zur Vergangenheit, ihre Kritik trifft das »Heute« und die herrschende
Behandlungsart der Geschichte der Ontologie, mag sie doxographisch, geistesgeschichtlich oder
problemgeschichtlich angelegt sein. Die Destruktion will aber nicht die Vergangenheit in Nichtigkeit
begraben, sie hat positive Absicht; ihre negative Funktion bleibt unausdrücklich und indirekt.18
In ihrer Suche nach einem absoluten Prinzip, das das systematische Denken
ermöglichen konnte, verlangte die abendländische Metaphysik seit jeher nach ewigen,
definitiven und in allen Epochen allgemeingültigen Begriffen, die Nietzsche einmal als
18
Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit. S. 22f.
17
Begriffs-Mumien charakterisierte.19 Die erste Aufgabe der Destruktion der Geschichte der
Metaphysik besteht deswegen darin, die geschichtlichen Grenzen der unterschiedlichen
philosophischen Interpretationen (d. h. die spezifischen Absichten, Beweggründe, Ziele,
usw. der Philosophen, die sie selbst verschweigen) zu zeigen, so dass man am Ende den
Anschein der Allgemeingültigkeit zerstören kann, um den Weg für eine neue Reflexion frei
zu machen. 20
Im Rahmen dieser Arbeit muss die Destruktion der Geschichte der neuzeitlichen
Philosophie demonstrieren, weshalb das Phänomen der Freiheit nur unter der Herrschaft
des modernen Subjekts gedacht werden konnte, so dass wir am Ende den geschichtlichen
Kontext der klassischen modernen Philosophie sowie ihre Grenzen erklären können. Wir
werden dieselbe Methode für die Darlegung der kritischen Auffassungen der klassischen
modernen Metaphysik verwenden, um zu zeigen, wie sie ohne eine kritische
Berücksichtigung viele Begriffe der metaphysischen Tradition übernahmen. Die Kritik der
Metaphysik selbst wird also auch einer destruktiven Prüfung unterworfen werden, die ihre
Verbindung mit der generellen Perspektive der Tradition der Moderne erläutern wird, damit
man später verstehen kann, welche die theoretischen Beschränkungen waren, die sie daran
hinderten, das Phänomen der Freiheit jenseits des humanistischen Horizonts zu betrachten.
19
„Sie fragen mich, was Alles Idiosynkrasie bei den Philosophen ist?... Zum Beispiel ihr Mangel an
historischen Sinn, ihr Hass gegen die Vorstellung selbst des Werdens, ihr Ägypticismus. Sie glauben einer
Sache eine Ehre anzuthun, wenn sie diesselben enthistorisieren, sub specie aeterni; wenn sie aus ihr eine
Mumie machen. Alles, was Philosophen seit Jahrtausenden gehandhabt haben, waren Begriffs-Mumien; es
kam nichts Wirkliches lebendig aus ihren Händen”, Friedrich Nietzsche, Götzen Dämmerung, Werke,
Kritische Gesamtausgabe, sechste Abteilung, 3. Band, Berlin 1969, S. 68.
20
Deswegen darf diese Aufgabe trotz ihrer Positivität niemals mit einer konstruktiven Auffassung der
Geschichte der Philosophie verwechselt werden. Während die zweite sich darum bemüht, die verschiedenen
Epochen der Philosophie durch einige Kernbegriffe zu verbinden, um zu beweisen, dass diese Geschichte eine
Einheit ausmacht, versucht die erste, genau das Gegenteil zu zeigen, nämlich dass diese Geschichte nur eine
scheinbare Einheit hat und dass alle Begriffe, die im Laufe der Zeit entwickelt werden, verschiedene
Interessen und Ziele nachfolgen. Ein repräsentatives Beispiel der konstruktiven Auffassung der Geschichte
der Philosophie können wir in dem berühmten Buch von Arthur O. Lovejoy The great chain of Being finden.
Nach Arthur O. Lovejoy lässt sich die Ganzheit der Ideen und Ansätze, die die Geschichte der
abendländischen Philosophie ausmachen, in wenigstens drei Prinzipien zusammenfassen, die aus der
altgriechischen Philosophie stammen: das Prinzip der Vollheit („the principle of fullness“), das Prinzip der
Kontinuität („the principle of continuity“) und das Prinzip der metaphysischen Notwendigkeit („the principle
of metaphysical necessity“). Diese drei Prinzipien betreffen die Reflexion eines einzigen Gedankens, der
ihnen eine Einheit gewährt, nämlich das Gedanke des Seins. Deswegen heißt das Buch von Lovejoy „The
great chain of Being. A study of the History of an Idea“, denn ihm zufolge ist die Idee, die die Geschichte der
abendländischen philosophischen Ansätze durch eine „lange Kette“ vereinigt, die Idee des Seins. Wie man
leicht sehen kann, ist diese Behauptung das genaue Gegenteil der Heideggerschen Auffassung der Geschichte
der abendländischen Philosophie, die er als die Geschichte der „Vergessenheit“ des Seins charakterisiert. Cf.
Arthur O. Lovejoy, The great chain of Being, USA 2009.
18
Erst danach werden wir unsere eigene positive Auslegung des Phänomens der Freiheit
darlegen.
Die These, die unser Beitrag zur Destruktion der Geschichte der neuzeitlichen
Philosophie beweisen muss, ist, dass das Hauptziel der modernen Philosophie darin
bestand, den Konflikt zwischen dem Subjekt, das die absolute Gewissheit und
Notwendigkeit voraussetzte, und dem Phänomen der Freiheit, das die absolute
Unbestimmtheit und Willkürlichkeit implizierte, zu lösen, um die Philosophie als
Wissenschaft zu begründen, und dass sie dieses Problem nicht definitiv lösen konnte, da
sich die ursprüngliche Unbestimmtheit der Freiheit durch kein anderes Phänomen zähmen
lässt. Die erste Kritik an der neuzeitlichen Metaphysik (z. B. Marx und Nietzsche)
versuchte, dieses Problem auf eine neue Weise zu überwinden, aber nur unter nicht
diskutierten Prämissen, die ihr die Tradition vererbt hatte. Sowohl die neuzeitliche
Metaphysik als auch ihre Kritik teilten denselben theoretischen Horizont, nämlich den
Humanismus. Der erste Versuch, diesen Horizont definitiv zu überwinden, war derjenige
von Martin Heidegger. Am Ende dieser destruktiven Übung wird klar sein, dass man das
Phänomen der Freiheit nur jenseits des Begriffs des Subjekts und der Identität und vom
Denken des Seins aus frei denken kann. Im nächsten Abschnitt erklären wir kurz die
Gliederung der vorliegenden Arbeit.
3) Gliederung der Arbeit
Da das Ziel der Arbeit, das man schon in der negativen Formulierung ihres Titels
finden kann, eine direkte Auseinandersetzung mit der Tradition der modernen Philosophie
und ihrer Nachfolger voraussetzt, ist die erste Aufgabe die Erläuterung der Herkunft der
begrifflichen Beziehung der zwei Konzepte, die man hier in Betracht zieht. Warum denkt
man in der modernen Philosophie den Begriff der Freiheit zusammen mit dem Begriff des
Subjekts? Das ist die erste Frage, die diese Arbeit beantworten muss. Da aber das Ziel der
Abhandlung das Denken des Begriffs der Freiheit ohne den Begriff des Subjekts ist und da
sie voraussetzt, dass heutzutage diese Beziehung unmöglich geworden ist, ist es auch
unausweichlich zu fragen, warum die oben genannte Beziehung zwischen beiden Begriffen
nicht mehr denkbar ist, d. h. warum die moderne Metaphysik ihr Ziel (die Begründung der
19
Philosophie als Wissenschaft), das die Bestimmung eines Subjekts erforderte, nicht
erreichen konnte. Die zweite Frage also fragt nach der Ursache des sogenannten
„Scheiterns“ des modernen metaphysischen Projekts: Warum konnte die moderne
Philosophie die harmonische Einheit zwischen Freiheit und Subjekt, die die Begründung
der Philosophie als Wissenschaft ermöglicht sollte, nicht schaffen? Wie man leicht
einsehen kann, lassen sich diese zwei Fragen nur beantworten, wenn man die Geschichte
der modernen Philosophie direkt angeht. Das Hauptinteresse dieser Arbeit aber liegt nicht
in der bloßen Erzählung dieser Geschichte, sondern vielmehr in der Darlegung ihrer
wichtigsten Momente in Bezug auf das Thema, mit dem wir uns hier beschäftigen. Man
zieht hier also nur die Grenzsteine der modernen Diskussion über beide Begriffe in
Erwägung, die uns Auskunft darüber erteilen sollen, wie die verschiedenen modernen
Philosophen das oben genannte Problem (die Beziehung zwischen Freiheit und Subjekt) zu
lösen versuchten und warum sie am Ende dieses Problem nicht lösen konnten. Die zwei
Fragen, die hier formuliert worden sind, nämlich die Frage nach der Herkunft des
Zusammenhangs zwischen den Begriffen von Freiheit und Subjekt und die Frage nach dem
„Scheitern“ des Projekts der modernen Philosophie, werden im ersten Kapitel dieser
Dissertation beantwortet werden.
Wie gesagt, ist die Frage nach der Freiheit jenseits des Subjekts nicht neu. Seit
mindestens zwei Jahrhunderten versuchen einige Philosophen, diese Frage zu überdenken
und zu beantworten. Dieses Nachdenken fand seine Bedingung der Möglichkeit in dem
ausdrücklichen Projekt der Überwindung der Metaphysik, mit dem sich besonders die
nachhegelianische Schule beschäftigt hat, gerade weil das Verlassen des Begriffs des
Subjekts eine explizite Kritik an der Metaphysik verlangt. Bevor wir also fähig sind, eine
positive Untersuchung über das Phänomen der Freiheit ohne Subjekt zu unternehmen,
müssen wir fragen, wie weit die Philosophen, die die Metaphysik explizit überwinden
wollten, in diese Richtung fortgeschritten sind. Wir müssen hier also zwei Fragen stellen:
1) Welches sind die wichtigsten Beiträge der Philosophen, die die Metaphysik ausdrücklich
kritisieren, zum Nachdenken des Begriffs der Freiheit ohne den Begriff des Subjekts? 2)
Inwiefern haben sie sich von dem Horizont der modernen Metaphysik entfernt, und
inwiefern bleiben ihre Auslegungen noch in diesem Horizont gefangen? Die Antworten auf
20
diese zwei Fragen werden den Weg der eigenen philosophischen Interpretation vorbereiten.
Ihre Bearbeitung wird im zweiten Kapitel der Arbeit erledigt werden.
Schließlich besteht die letzte Aufgabe der Arbeit darin, die positive Darlegung des
Begriffs der Freiheit ohne Subjekt zu entwickeln. Dafür aber ist es zunächst notwendig zu
wissen, ob man eine positive Untersuchung dieses Begriffs überhaupt durchführen kann.
Dieser Zweifel ist einschlägig, zumal in dieser Arbeit immer wieder auf der Möglichkeit
des Denkens des Begriffs der Freiheit ohne den Begriff des Subjekts insistiert wird. Die
zeitgenössische Philosophie ist seit Jahrzehnten zu negativen und kritischen Prozeduren
geneigt, die in großem Maße die Unmöglichkeit jedes positiven Nachdenkens betonen. Ihr
zufolge ist die positive Darlegung der philosophischen Begriffe dazu verurteilt, die
metaphysischen Schlüsse wiederzuholen. Auf diese Weise würde die Philosophie
anscheinend dazu gezwungen werden, eine reine negative theoretische Tätigkeit auszuüben.
Ist das unbedingt so? Kann man heutzutage keine positive philosophische Reflexion mehr
entwickeln? Muss die Freiheit nur als eine bloße Negativität gegenüber einem vorgeblichen
Subjekt berücksichtigt werden? Die Möglichkeit der Reflexion der Freiheit jenseits der
Sphären des Subjekts und der modernen Philosophie hängt von den Antworten auf diese
Fragen ab. Sie aber können nur durch die positive philosophische Darlegung vollständig
beantwortet werden. Die Darlegung selbst muss endlich beweisen, dass das Nachdenken
der Freiheit jenseits der Sphäre des Subjekts und der Interessen der modernen Metaphysik
möglich und durchführbar ist. Diese letzte Aufgabe wird im dritten Kapitel der Arbeit
erledigt werden.
Wie durch das Gesagte deutlich wird, kündigt sich diese Arbeit als ein Beitrag zur
Kritik der modernen Metaphysik der Identität und der Subjektivität an, dessen wichtigster
Zweck darin liegt, nicht nur eine bloß negative philosophische Reflexion zu entwickeln,
sondern vielmehr ein positives Nachdenken, das keineswegs in die Philosophie der Identität
zurückkehrt, zu entfalten. Die Veranlassung aber, die uns motiviert, diese Aufgabe zu
übernehmen, ist nicht nur theoretisch. Die Metaphysik ist nicht nur der Name einer reinen
theoretischen Tätigkeit, mit der man sich zufällig befasst. Im Gegensatz dazu ist die
Metaphysik der Name eines ganzen Zeitalters, die die verschiedenen individuellen und
gesellschaftlichen Haltungen, Denkweisen, Gefühle, Projekte, usw. der abendländischen
21
Menschen seit Jahrtausenden beherrscht. Wenn man die Metaphysik kritisiert, kritisiert
man also eine ganze Zivilisation, die durch ihren Glauben an eine ewige Wahrheit, durch
ihre Präferenz für die Identität gegen die Mannigfaltigkeit und die Differenz, durch ihre
Sehnsucht nach einer verlorenen Homogenität, durch ihr Verlangen nach einer moralischen,
politischen und wirtschaftlichen Einheit, durch ihren Traum von absoluter Gewissheit und
Steuerung, das Leben der konkreten Menschen und anderer Lebewesen opfert. Das Denken
der Freiheit ohne Subjekt, d. h. das Denken der Freiheit jenseits der Interessen der
modernen und der okzidentalen Metaphysik will auf diese Weise auch dazu beitragen,
alternative Lebensmöglichkeiten jenseits des simplifizierten aber gewalttätigen Schemas
der abendländischen Zivilisation zu denken. Wenn diese Arbeit das schafft, ist ihr Ziel
vollständig erreicht.
22
ERSTES KAPITEL
Die Freiheit als Problem in der modernen Philosophie
Je me plaisais surtout aux mathématiques...
René Descartes, Discours de la méthode
1.1 Glauben und Wissen. Der Übergang von der christlichen zur modernen
Philosophie. Kontextualisierung des Themas der Arbeit
Bevor wir das Hauptthema dieses Kapitels (d. h. die Freiheit als Problem in der
modernen Philosophie) angehen, empfiehlt es sich zunächst, die Grundlinien, die die
klassische neuzeitliche Philosophie ausmachen, zu skizzieren, damit man später die Rolle,
die der Begriff der Freiheit im Prozess der Begründung des Hauptziels der neuzeitlichen
Philosophie gespielt hat, deutlicher verstehen kann. Wie man im Laufe dieses Kapitels
sehen wird, war der Begriff der Freiheit für die klassische neuzeitliche Philosophie eng mit
dem Begriff des Subjekts verbunden. Diese Verbindung kann aber nur verstanden werden,
wenn man die Interessen und Ziele dieses Zeitalters der Philosophie erläutert. Im
Folgenden beschäftigen wir uns zunächst mit dieser Aufgabe.
Man kann behaupten, dass das Hauptziel, das die klassische neuzeitliche
Philosophie anstrebte, darin bestand, die Metaphysik als Wissenschaft zu begründen.
Wissenschaft bedeutet an dieser Stelle nicht, was wir heute unter diesem Begriff verstehen,
nämlich die empirische Naturwissenschaft. Obwohl es sehr schwer ist, moderne
Philosophie und moderne Wissenschaft in ihrem Anfang zu unterscheiden, ist festzuhalten,
dass beide allmählich im Laufe des 16. und 17. Jahrhunderts immer weiter differenziert
wurden. Was aber der klassischen modernen Philosophie immer zugrunde lag, wie wir in
diesem Abschnitt erklären werden, ist die Suche nach einer präzisen Methode, die ihr die
Gewissheit der Erkenntnis nach den Regeln der Vernunft gewährleisten sollte. In diesem
Sinne suchte die klassische neuzeitliche Metaphysik von Anfang an, sich selbst als
Wissenschaft, d. h. als eine systematische und logische Reflexion zu konstituieren. Nach
23
Herbert Schnädelbach ist genau dieses Merkmal dasjenige, das die neuzeitliche Kultur
insgesamt charakterisiert.
Wenn wir versuchen, das Spezifische des philosophischen Interesses in sich modernisierenden
Kulturen genauer zu bestimmen, können wir davon ausgehen, daß es jene das Ganze betreffende
Nachdenklichkeit bezeugt. Das Ganze ist interessant, weil es in der Moderne aus dem Blickfeld
gerät, die Menschen aber doch wissen wollen, wie das Vielfältige, Disparate und sich häufig
gegenseitig Widersprechende ihrer Lebenswelt miteinander zusammenhängt oder gar zusammenpaßt.
So können wir das philosophische Interesse als das an einem »Weltbild« verstehen und in diesem
Sinne von der Weltbildfunktion des Philosophierens sprechen; vor allem die philosophischen
Systeme der Neuzeit bis zu Hegel versuchten diese Funktion mit wissenschaftlichen Mitteln zu
erfüllen, ja, sie verstanden sich als die eigentliche Wissenschaft.21
Auf der einen Seite war die Formulierung dieses Ziels die natürliche Folgerung einer
Reaktion gegen die scholastischen Spekulationen, die jahrhundertelang den Geist der
abendländischen Gesellschaften führten und beherrschten.22 Wie bekannt, versuchte das
christliche Denken im Laufe des Mittelalters, die Gesamtheit ihres Kanons und Glaubens
mit Hilfe der Philosophie zu rechtfertigen und zu organisieren. Sein Interesse war
keineswegs, die Philosophie als ein Mittel der Wahrheitsuntersuchung zu benutzen, denn
nach der christlichen Meinung wurde die Wahrheit durch das Wort Gottes selbst schon
offenbart, und man durfte es weder verleugnen, noch in Frage stellen. Vielmehr musste die
so genannte “christliche Philosophie” den Glauben an Gott und das durch die Tradition
geerbte und akkumulierte religiöse Wissen auf eine logische Weise erläutern, ohne den
heiligen Schriften zu widersprechen. Deswegen war die „christliche Philosophie” im
engeren Sinne keine echte Philosophie, sondern nur ein Versuch, die religiöse
Lebensanschauung, die das Christentum in die Welt einführte, mit Hilfe der Philosophie zu
konsolidieren.
21
Herbert Schnädelbach, Philosophie in der modernen Kultur, Frankfurt am Main 2000, S. 24f.
Dieser Prozess begann allmählich am Ende des 15. Jahrhunderts mit der Renaissance, die in einem engen
Zusammenhang mit den neuen Erfindungen und Entdeckungen dieser Zeit stand, und verstärkte sich danach
im 16. Jahrhundert mit der Reformation, wurde aber erst später im 17. Jahrhundert von vielen Theoretikern
und Denkern angenommen. “Der Verlust der gemeinsamen Glaubenbasis war die Erblast, die das 16.
Jahrhundert dem 17. Jahrhundert und die im geistigen Leben der Zeit zur neuartigen Rechtfertigung- und
Begründungsproblemen führte. War der Glaube als letzte Apellationsinstanz nun auch in der zuvor
weltanschaulich relativ geschlossen und homogen Welt des Abendlandes nicht mehr allgemeinverbindlich, so
mußte eine neue Entscheidungsinstanz an dessen Stelle treten, um universelle Anerkennung beanspruchen zu
können. (…) Ein neues Zauberwort, das in aller Munde war, schien einen Ausweg aus der Misere zu bieten:
das allen zugängliche ‚natürliche Licht der Vernunft‘“, Martin Schneider, Das Weltbild des 17. Jahrhunderts.
Philosophische Denken zwischen Reformation und Aufklärung, Darmstadt 2004, S. 16
22
24
Von Anfang an vertrieb das Christentum aus seinem Dogma jeden einzelnen
Versuch, den Inhalt seines Glaubens und die in den heiligen Schriften enthaltene Weisheit
in einer selbständigen und autonomen Weise auszulegen. Es gab keinen Raum für eine freie
Interpretation der religiösen Wahrheit innerhalb der christlichen Weltanschauung. Das war
zum Beispiel der Fall des Gnostizismus, der wegen seiner immer wieder unternommenen
Anstrengung, die göttliche Schöpfung der Welt zu verstehen und präzise zu wissen, und
wegen seiner positiven Bewertung des Wissens gegenüber dem reinen religiösen Glauben,
oftmals die Grenzen des christlichen Denkens überstieg. Wie Étienne Gilson erklärte,
bemühten die Gnostiker sich immer darum, den Glauben in ein Wissen zu verwandeln.
Über den Gnostizismus schrieb er:
Dans le mesure où cette appellation commune est justifiée, on peut dire que toute ces doctrines ont
eu pour objet, partant de la foi en une revelation, de la transformer en une connaissance (gnôsis)
capable d’unir l’homme à Dieu. Toute cette histoire repose donc sur un dialogue entre la foi
religieuse (pistis) et la conaissance intellectuelle (gnôsis). Il s’agit principalment de savoir si l'on peut
ou non concevoir la foi comme une sagesse (pistis sophia).23
Laut Étienne Gilson gab es für die Christen zwei verschiedene Auffassungen des
Wissens:
…celle qui veut se substituer à la foi, et celle qui s’y soumet pour en scruter le mystere. La première
de ces conceptions est caractéristique du gnosticisme proprement dit.24
Der Gnostizismus wollte den Glauben durch ein detailliertes Wissen über die
göttliche Schöpfung der Welt ersetzen. Selbstverständlich bedeutete dieser Versuch keine
wissenschaftliche Unternehmung, wie man sie sich heute vorstellen könnte. Wie die
Christen waren die Gnostiker auch religiöse Denker und ihre Absicht war weder eine
autonome und säkulare Wissenschaft zu begründen noch eine freie Untersuchung über die
natürlichen Gesetzen und Ursachen des Kosmos zu unternehmen, sondern vielmehr die
Betrachtung über Gott und seine Schöpfung auf eine andere Weise anzugehen. Deswegen
erstaunt noch mehr die Intoleranz des Christentums gegenüber dieser religiösen Reflexion
über Gott. Sofort reagierten die ersten Kirchenväter, für die die Religion kein Stoff der
Spekulation war. Nach dem heiligen Irenäus – möglicherweise der erste wichtige Gegner
23
24
Étienne Gilson, La philosophie au moyen âge, Paris 1962, S. 34.
Ebd., S. 35.
25
der Gnostikern – war die vermeintliche Erkenntnis des Gnostizismus keine echte
Erkenntnis Gottes und ihrer Schöpfung, sondern vielmehr eine Verkennung der Grenzen
der menschlichen Vernunft.
Prétendre le savoir, comme les Gnostiques, c’est méconnaître les limites de la raison humaine. Le
mieux à faire en présence de ces questions, est de les réserver à Dieu: reservare Deo.
Ce n’est pas pour devenir savant qu’on se fait chrétien, mais pour se sauver.25
Nach den Christen war das Ziel die Rettung der eigenen Seele und nicht das Wissen
an sich. Man konnte alles denken und untersuchen, solange man die Prinzipien des
Glaubens an Gott respektierte. Seit damals wurden die Philosophie und jedes andere
intellektuelle Nachdenken inmitten des Christentums unter der Bedingung akzeptiert, dass
sie in keinem Widerspruch mit der Religion standen. Und genau das versuchten einige der
großen Denker dieses Zeitalters, d. h. die Philosophie in eine enge Verbindung mit der
Religion zu bringen. Der heilige Augustinus unternahm es, das Denken Platons in Einklang
mit der christlichen Weltanschauung zu bringen, und viele Jahrhunderte später, im
Spätmittelalter, bemühte der heilige Thomas von Aquin sich darum, dasselbe mit dem
Denken Aristoteles’ zu schaffen. Zwar sind die Werke dieser großen christlichen Denker
einige der wichtigsten Beiträge der abendländischen Philosophie und daran besteht kein
Zweifel; aber die maßlose Anwendung ihrer Ideen und Argumente im Laufe des
Mittelalters bewirkte eine starke Reaktion verschiedener Theoretiker und Philosophen
gegen diese Denkweise. Dass alles sich zum Beispiel mit Hilfe des aristotelischen
Syllogismus erklären lassen sollte, wie man es im Spätmittelalter beabsichtigt hatte,
erschien den modernen Philosophen als ein riesiger Unsinn und als Grund aller
Missdeutungen über die Natur und die verschiedenen Erscheinungen der Welt. Diese
konnte mit Hilfe der klassischen Logik allein nicht erläutert werden, dazu bedurfte es ihrer
Auffassung nach vielmehr neuen wissenschaftlichen Methoden und einer freien
Erforschung.
Auf der anderen Seite, entsprang der Anspruch, die Philosophie als eine
Wissenschaft zu begründen, nicht nur aus einer rein negativen Quelle. Er ergab sich auch
aus einer neuen Haltung der modernen Menschen zu ihrer Welt und ihrer Gesellschaft. Am
Ende des Mittelalters und am Anfang der Neuzeit entstand eine Kombination neuer
25
Ebd., S. 41.
26
Entdeckungen, Erkenntnisse und Erfindungen, die die im Mittelalter herrschende
Weltauffassung allmählich veränderte. Die Forschung und Entdeckung neuer Seewege und
neuer Länder – insbesondere die Entdeckung Amerikas und die Umschiffung Afrikas –, die
Einführung und Entwicklung neuer Technologien im Abendland – des Schießpulvers, des
Kompasses mit magnetischer Nadel, des Buchdrucks, usw. –, die Vermehrung des Handels
zwischen verschiedenen geographischen Gebieten trugen zusammen zu einer langsamen,
aber unaufhaltsamen Überwindung der religiösen Weltauffassung bei. Plötzlich erschien
den modernen Menschen die Welt nicht mehr als ein durch Gottes Willen bestimmtes
Seiendes, das man nicht verändern kann. Man konnte sie umformen und verändern, aber
nur sofern man die richtigen Werkzeuge und die präzisen Erkenntnisse hatte. Deswegen
wurde es unentbehrlich, neue Forschungen zu unternehmen, um neue Erkenntnis zu
erzeugen, und nicht nur die Gesamtheit (summa) eines „Wissens“ darzulegen. Das Wesen
des sogenannten Humanismus26 besteht grundsätzlich in dieser neuen Haltung der
modernen Menschen zu der Welt der Objekte, die sie nur als Resultat einer freien und
rationalen menschlichen Tätigkeit zu betrachten anfangen. 27
Diese zwei geschichtlichen Tendenzen – sowohl die negative, die als Reaktion
gegen das dogmatische und religiöse Denken erschien, als auch die positive, die die Welt
26
So erklärt Heidegger den Ursprung des humanistischen Weltbildes: “Je umfassender nämlich und
durchgreifender die Welt als eroberte zur Verfügung steht, je objektiver das Objekt erscheint, um so
subjektiver, d. h. vordringlicher erhebt sich das Subjectum, um so unaufhaltsamer wandelt sich die WeltBetrachtung und Welt-Lehre zu einer Lehre von Menschen, zur Anthropologie. Kein Wunder ist, daß erst dort
wo die Welt zum Bild wird, der Humanismus heraufkommt“, Martin Heidegger, Die Zeit des Weltbildes, in
Holzwege, Frankfurt am Main 2003, S. 93. Wir übernehmen in dieser Arbeit die Heideggersche Konzeption
des Humanismus, die Heidegger selbst in Texten wie Die Zeit des Weltbildes, Brief über den Humanismus,
Die Frage nach der Technik, Das Ding, usw. skizziert hat. Diese Konzeption hat also gar nichts mit den
traditionellen Auffassungen dieses Begriffs zu tun, die ihn entweder als Bildungsideal
(Renaissancehumanismus, Neuhumanismus, dritter Humanismus, Vgl. Hans Oppermann et al., Humanismus,
herausgegeben von Hans Oppermann, Darmstadt 1970), oder als Erlösung von der menschlichen
Entfremdung in den modernen Gesellschaften (Vgl. Erich Fromm, Humanismus als reale Utopie. Der Glaube
an den Menschen, herausgegeben von Rainer Funk, Weinheim und Basel 1992) oder als existenzieller
Ausdruck der absoluten Verlassenheit der Menschen (Vgl. Jean-Paul Sartre, Jean-Paul Sartre, L‘
èxistentialisme est un humanisme, Paris 1959) deutet, die sie zwingt, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen
und zu konzipieren. Humanismus meint nach Heidegger eine ganze Epoche der abendländischen Metaphysik
(nämlich der neuzeitlichen), die den Menschen zu einem zentralen Seienden der Welt erhebt, so dass er mit
Hilfe seiner Erkenntnis, seiner Methode, seiner Technologie, usw. die gesamte Welt der Objekte nach seinen
eigenen Zwecken bestimmen kann.
27
Für Charles Taylor besteht die erste Charakteristik des ausgrenzenden Humanismus genau in dieser
interventionistischen Haltung der Menschen gegenüber der Natur und der Gesellschaft. „Erstens beinhaltet
das neuzeitliche Bild des menschlichen Gedeihens, eine aktivistische, interventionistische Haltung gegenüber
der Natur und der menschlichen Gesellschaft. Beide sollen im Lichte der Zweck-Mittel-Rationalität neu
geordnet werden, um den Zwecken des Menschen zu entsprechen.“ Charles Taylor, Ein säkulares Zeitalter,
aus dem Englischen von Joachim Schulte, Frankfurt am Main 2009, S. 420.
27
unter einer neuen Auffassung konzipierte (Humanismus) –, waren die Bedingungen der
Möglichkeit, die Philosophie als Wissenschaft zu formulieren. Die wichtigsten Züge dieses
Projekts lassen sich in einigen Punkten zusammenfassen.
Erstens stellte dieses Projekt sich selbst als ein freies und unabhängiges
Unternehmen vor. Im Gegensatz zur religiösen Konzeption der Welt stellte die moderne
Weltauffassung die Anforderung, von keinem etablierten Dogma auszugehen und die
Ergebnisse ihrer Untersuchungen aus einer autonomen Forschung zu ziehen. Der Glaube
musste keineswegs die Möglichkeiten und die Grenzen des neuen Wissens befestigen,
sondern sie mussten im Laufe der Untersuchung auf deutliche Weise abgeleitet werden.
Deswegen konzipierte die moderne Wissenschaft ihre Ergebnisse und Schlüsse nicht als
eine geschlossene Erkenntnis, sondern vielmehr als offene Resultate, die die neuen
Forschungen und die öffentliche und wissenschaftliche Diskussion in Frage stellen und
reformulieren konnten. Also etablierte das moderne Denken zwei Prämissen ihres
Unternehmens: 1) Die Gesamtheit ihrer Prinzipien und Gesetze musste innerhalb ihrer
eigenen Grenzen als die natürliche Konsequenz einer unabhängigen Forschung bestimmt
werden. Der Glaube (und ebenso wenig der Aberglaube) sollte sich in den Bereich der
Wissenschaft niemals einmischen, um ihr seine Voraussetzungen aufzudrängen. 2) Die
Ergebnisse ihrer Untersuchungen mussten immer öffentlich gemacht werden, so dass jeder
Forscher sie überprüfen und neu formulieren konnte.
Zweitens aber, obwohl es keine vorher festgesetzte theoretische Grenze und keine
verbotenen Themen für die moderne Auffassung gab, durfte man seine Untersuchung auf
keinen Fall willkürlich führen und jedes einzelne Resultat musste auf eine logische Weise
bewiesen werden, wenn man eine wissenschaftliche Theorie formulieren wollte. Was der
moderne Ansatz unter allem Umständen vermeiden wollte, waren genau die Missdeutungen
und Verwirrungen, die die mittelalterlichen Theologie und Philosophie wegen ihres
Mangels an einer präzisen und akkuraten Methode,28 um die natürlichen Erscheinungen und
28
Die Suche nach einer präzisen Methode der Wissenschaft und der Philosophie war eines der großen
Anliegen der Philosophen der frühen Neuzeit. Besonders Bacon (viele Jahrzehnten vor Descartes) bemühte
sich lange darum, eine Methode zu entwickeln, die die Philosophie zu einer Wissenschaft erheben konnte.
Perez Zagorin beschreibt sogar die ganze natürliche Philosophie Bacons als eine Suche nach einer Methode
(„In a very general sense his entire natural philosophy might be described as the quest for a method“, Perez
Zagorin, Francis Bacon, Princeton 1998, S. 31). In der Entwicklung der wissenschaftlichen Methode bei
Bacon findet man ein paradigmatisches Beispiel dafür, dass die neuzeitlichen Philosophen ihre Aufgabe nicht
nur als eine reine Betrachtung der Natur, sondern vielmehr als ein Mittel konzipierten, um die Natur gemäß
28
die verschiedenen Phänomene zu erforschen, hervorbrachten. Daher musste die moderne
Philosophie ein theoretisches Paradigma finden, worin die Gesamtheit ihrer Prinzipien,
Prämissen, Demonstrationen und Schlüssen in einer notwendigen und logischen Art
übereinstimmten. Und dieses wissenschaftliche Paradigma war die Mathematik.29 In der
Mathematik fanden die modernen Menschen einen selbständigen und sicheren Weg zur
Wissenschaft,30 denn ihre Eigenschaften ermöglichten es, ein theoretisches Gebäude auf
einem zuverlässigen Boden zu errichten. Im Gegensatz zur religiösen Weltanschauung des
Christentums, für die die Wahrheit die Offenbarung des Wortes Gottes war, wurde die
Wahrheit in der Modernität die notwendige Folge einer ausführlichen Untersuchung über
die Ursachen der verschiedenen überprüften Phänomene. Von Anfang der Modernität an
wurde die Wahrheit unter dem Begriff der Gewissheit verstanden. Nur das, was sich aus
einer unzweifelhaften und logischen Weise ableiten ließ, wie in der Bereich der
Mathematik, konnte als allgemeingültige Wahrheit akzeptiert werden. Die Suche nach der
Allgemeingültigkeit und der Gewissheit des Wissens war eine unausweichliche
den menschlichen Zwecken zu verändern und zu beherrschen. „In one of The New Organon’s most eloquent
similes, Bacon compared empiricists to ants, who ‚only collect and use‘, and rationalists to spiders, ‘who
make cobwebs out of their own substance’. With these two insects he contrasted the bee, who both gathers its
material from garden and field and ‘transformed and digests it by a power of its own’. The business of
philosophy, said, is to imitate the bee; and in the method of discovery he presented in his treatise he strove to
do so by showing how the power of the mind could digest the evidence it derived from natural history and
experiments and transforms it into a knowledge of forms and the mastery of nature”, Ebd., S. 101.
29
Diese Behauptung gilt insbesondere für die ersten philosophischen Systeme der Neuzeit, aber nicht mehr
für die späteren systematischen Versuche, z. B. der deutschen Idealisten, die sich explizit von den
mathematischen Verfahren distanzierten. Nichtsdestoweniger dauerte noch im deutschen Idealismus die
Suche nach einer akkuraten Methode weiter an, die die Philosophie als Wissenschaft begründen sollte. Das
Verlassen der mathematischen Verfahren bedeutete also in diesem Fall nicht das Verlassen des
systematischen und wissenschaftlichen Denkens, sondern umgekehrt die Potenzierung dieser Denkweise, die
sich aufgrund der Spezifität und Komplexität der philosophischen Probleme nur jenseits der mathematischen
Prozeduren begründen lässt. Wir erklären dieses Thema im 8. Abschnitt dieses Kapitels (1.8).
30
Nicht nur die Philosophen, die sich mit der Forschung der Natur beschäftigen, sondern auch die
Philosophen, die sich mit der Untersuchung der gesellschaftlichen und geschichtlichen Ereignissen befassten,
finden in der Mathematik ein Paradigma für die Darstellung ihrer theoretischen Auffassungen. Das war z. B.
der Fall bei Vico, der seine „Neue Wissenschaft“ (die Wissenschaft der Geschichte) nach der geometrischen
Methode darstellte. Vgl. Peter König, Giambattista Vico, München 2005, S. 94. „Allerdings – wie König
erklärt – ist Vicos offenkundige Anlehnung an die Euklidische Methode nicht ohne Pointe. Denn er macht
keine Anstalten, die unmittelbare Evidenz seiner Grundsätze zu beleuchten und deduktiv aus ihnen Schlüsse
zu ziehen. Die Rechtfertigung für die Anwendung der Euklidischen Methode ergib sich für ihn daraus, daß
die Scienza nuova ebenso verfährt wie die Geometrie, »die sich selbst die Welt der Größen schafft, während
sie nach ihren Elementen konstruiert oder betrachtet; aber mit um so viel mehr Realität, als die Ordnungen in
Rücksicht der Angelegenheiten der Menschen mehr Realität haben als Punkte, Linien, Oberflächen und
Figuren« (…). Das Besondere der Scienza nuova besteht jedoch darin, daß sie ihren Gegenstand – die »die
ewige ideale Geschichte«, »nach der die Geschichte aller Völker in der Zeit abläuft in ihrem Entstehen, ihrem
Fortschritt, Höhepunkt, Niedergang und Ende« – konstruiert, indem sie ihn »erzählt« (…). Die Logik der
Scienza nuova ist daher eine narrative und keine syllogistisch-deduktive“, Ebd., S. 102.
29
Voraussetzung der praktischen Transformation der Welt, die die humanistische Perspektive
anstrebte.
Einer der ersten Denker, der diese Idee kurz und deutlich ausdrückte, war Leonardo
da Vinci. Ihm zufolge ließ sich die wissenschaftliche Gewissheit ohne ein mathematisches
Verfahren einfach nicht erreichen.
Keine Gewissheit dort, wo man nicht eine der mathematischen Wissenschaften anzuwenden vermag,
oder bei dem, was nicht mit dieser Mathematik verbunden werden kann.31
Und er fügt noch hinzu:
Wer die höchste Weisheit der Mathematik tadelt, nährt sich von Verwirrung und wird niemals
Schweigen auferlegen den Widersprüchen der sophistischen Wissenschaften, durch die man nur ein
ewiges Geschrei erlernt.32
Drittens, als eine natürliche Konsequenz dieser neuen Denkweise entsteht die
Notwendigkeit eine neue Methode zu entwickeln, die die Anforderung der Gewissheit
übernehmen konnte. Für die Absichten dieser Methode war es unmöglich, von einem
prädeterminierten allgemeinen Grund auszugehen. Sie musste zuerst vermeiden, mit
Generalisierungen anzufangen, und danach musste sie die Untersuchung nur nach
partikulären und evidenten Prinzipien leiten. Selbstverständlich konnte der Forscher einige
Vermutungen in die Untersuchung selbst einführen, aber nur als Arbeitshypothese, die den
richtigen Weg zur Wissenschaft zeigen konnten. Mit dieser Methode versuchte man, Schritt
für Schritt jeden einzelnen Schluss in streng logischer Weise zu bestimmen, um am Ende
der Forschung die höchsten Generalisierungen zu erreichen. Dies war das Wesen der
induktiven Methode, die Francis Bacon deutlich entwarf.
For up to now the practice has been to fly up immediately from the sense and particulars to the
highest generalizations, as if to fixed poles about which disputations may turn, and from these to
derive the rest by intermediate propositions. Now this way is certainly short, but it is headlong and,
giving not access to nature, just right for bringing us down to disputations. But my way is to educe
axioms successively and step by step, and no to reach the most general ones until last, and these turn
31
Leonardo Da Vinci, Der Denker, Forscher und Poet, herausgegeben von Marie Herzfeld, Leipzig,
Deutschland 1904, S. 3.
32
Ebd., S. 8.
30
out not to be notional but well defined and such as nature really recognizes as better known to
herself, and such as inhere in the very essence of things.33
Schließlich, wie die induktive Methode selbst empfahl, musste die wissenschaftliche
Forschung wie die Mathematik mindestens ein Axiom als Prinzip der Erkenntnis festlegen,
so dass alle ihre Schlüsse und Gesetze sich deutlich und präzis ableiten ließen. Wenn man
kein Axiom oder Prinzip der Erkenntnis finden konnte, dann konnte man keine autonome
und selbständige Wissenschaft begründen. 34 Dieses Prinzip aber sollte kein transzendentes
unbeweisbares Prinzip, sondern nur ein immanentes und evidentes Prinzip sein. Und dies
fand man im Bewusstsein des Forschers selbst. Wie bekannt, etablierte man in der Neuzeit
das Bewusstsein des Individuums als Subjekt des Wissens und noch mehr der Wirklichkeit
überhaupt. Man verdankt Descartes diese neue Denkweise. Die Freiheit als Problem in der
modernen Philosophie kann nur verstanden werden, wenn man den Begriff des Subjekts,
der dem Projekt der Begründung der Philosophie als Wissenschaft eine Grundlage
verschaffen sollte, begreift. Im folgenden Abschnitt beschäftigen wir uns mit diesem von
Descartes „eingeführten“ Begriff des Subjekts (ego cogito)
1.2 Das Subjekt und das Ich
Wie im vorhergehenden Abschnitt gezeigt wurde, resultiert der Subjektbegriff aus
einer inneren Notwendigkeit der Entwicklung der modernen Wissenschaft selbst. Er ist kein
beliebiges Konzept, das man zur wissenschaftlichen Methode von außen anfügt, sondern
33
Francis Bacon, The Instauratio magna, part II: Novum organum, translation by Graham Rees and Maria
Wakely, Oxford 2004, S. 31.
34
Wie Martin Schneider aufgezeigt hat, zeigt sich die Suche nach Axiomen und Prinzipien der
wissenschaftlichen Philosophie besonders in den Werken von Descartes und Spinoza. “Diese Orientierung der
wissenschaftlichen Methoden an der Mathematik zeigt sich in den Bemühungen vieler Philosophen, die
Darstellung ihres Systems in eine mathematische, axiomatisch-deduktive Form zu bringen. Auf die
Aufforderung von Freunden hin entschließ sich Descartes im Anhang zu den Erwiderungen auf die zweite
Einwände zu seinen »Meditationen« diesen eine axiomatische Darstellungsweise zu verleihen, und zwar unter
dem bezeichnenden Titel »Auf geometrische Weise dargestellte Gründe, die die Existenz Gottes und die
Verschiedenheit von Seele und Körper beweisen« (…). Spinoza versucht 1663 die beiden ersten Teile der
1664 erschienenen »Prinzipien der Philosophie« von Descartes der axiomatisch-mathematischen Form gemäß
darzustellen unter dem Titel »Teil I und II der Prinzipien der Philosophie von René Descartes, nach
geometrischer Methode dargestellt« (…). Und auch seine Hauptschrift hat im Titel den Hinweis auf die
mathematische Methode: »Ethik, nach geometrischer Methode dargestellt« (…). Alle diese Werke gehen wie
die »Elemente« des Euklids von Definitionen und Axiomen, gegebenfalls auch Postulaten aus und beweisen
daraus ihre Theoreme oder Lehrsätze“, Martin Schneider, Das Weltbild des 17. Jahrhunderts. Philosophische
Denken zwischen Reformation und Aufklärung, op. cit., S. 54.
31
eine logische Konsequenz, die dem Anspruch dieser Methode selbst entspringt. Wenn man
die Philosophie als eine Wissenschaft begründen will, muss man notwendigerweise
mindestens ein Axiom oder ein einleuchtendes Prinzip des Wissens etablieren, aus dem
man ein wissenschaftliches Gebäude errichten kann. Man darf aber den Ausdruck
„wissenschaftliches Gebäude“ nicht so verstehen, als ob man mit Hilfe dieses neuen
Prinzips der Philosophie das alte Wissen aufs Neue anzuordnen beabsichtigte. Der Zweck
bestand eigentlich nicht nur darin, die Wissenschaft anzuordnen, sondern vielmehr neues
Wissen zu erzeugen, um die Welt gemäß den Interessen der Menschen zu verändern. Der
Zweck war also hauptsächlich praktisch, wie wir im zweiten Zug der Formulierung des
Projekts der neuzeitlichen Philosophie gesagt haben. Im Laufe ihrer eigenen Geschichte
fand die moderne Philosophie den Begriff des Subjekts als das Prinzip aller möglichen
Erkenntnis und setzte ihn als Grundlage der neuzeitlichen Wissenschaft insgesamt. Was
aber versteht man genau unter diesem Begriff? Wie kann man ihn konzipieren?
Wie viele Begriffe, die aus der Philosophie stammen, wendet man das Wort Subjekt
in vielfältigen und oft widersprüchlichen Bedeutungen an. Deswegen müssen wir uns
zunächst mit einigen dieser Bedeutungen beschäftigen, um häufige Verwirrungen zu
vermeiden.
Man hört häufig die Ausdrücke „subjektive Erkenntnis“ und „objektive Erkenntnis“,
oder „subjektive Betrachtung“ und „objektive Betrachtung“, mit denen sehr oft versucht
wird, zwischen als unberechtigt oder berechtigt geltenden Erkenntnissen bzw.
Betrachtungen zu unterscheiden. Man behauptet zum Beispiel, dass das Hauptziel der
Wissenschaft darin besteht, eine Kette objektiver Gesetze und Regeln zu finden, aus der
eine allgemeingültige Sichtweise oder Theorie begründen werden kann. Damit eine Theorie
eine allgemeingültige Perspektive erreichen kann, muss sie aber zuerst alle ihre Gesetze
und Grundsätze von einer vorurteilslosen und wertfreien Untersuchung ableiten, d. h., sie
muss immer vermeiden, ihre Prämissen und Schlüsse aus einer persönlichen und
beschränkten Sichtweise zu ziehen. Vom Gesichtspunkt der Wissenschaft aus ist die Person
die Quelle aller möglichen Fehler, weil sie ihre eigenen Meinungen, Gefühle und Werte in
die Entwicklung einer Forschung einführt, so dass sich nur eine individuelle, aber keine
allgemeingültige Perspektive deduzieren lässt. Der Wissenschaft zufolge ist das Individuum
oder das Subjekt eine unzuverlässige Quelle der Erkenntnis, denn es ist immer mit einer
32
Menge an Vorurteilen, Werten und beschränkten Sichtweisen behaftet, mit denen man
keine echte Wissenschaft begründen kann. Die Wissenschaft bemüht sich darum,
Objektivität zu erreichen, und Objektivität bedeutet hier Allgemeingültigkeit oder
Unparteilichkeit. Im Gegensatz dazu ist die Subjektivität die begrenzte und individuelle
Wahrnehmung eines Individuums, aus der man nur eine parteiische und einseitige
Sichtweise begründen kann. Von dieser Perspektive aus gilt der Begriff des Subjekts als die
Quelle aller Vorurteile und limitierter Perspektiven, die die Allgemeingültigkeit und
Unvoreingenommenheit der Wissenschaft behindern.35
Auf der anderen Seite aber besitzt das Wort Subjekt eine ganz verschiedene
Bedeutung. In diesem Fall betrachtet man den Begriff des Subjekts nicht mehr vom
Gesichtspunkt der Grundlegung der Wissenschaft, sondern aus der Perspektive seiner
eigenen unabhängigen Eigenschaften, die sich im Gegensatz zu den Eigenschaften eines
Objekts definieren lassen. Also erscheint das Subjekt hier nicht als eine Begrenzung oder
ein Hindernis des objektiven Wissens, d. h. als eine rein negative Qualität in Bezug auf die
objektive Erkenntnis, sondern vielmehr als der positive Ausdruck der Beschaffenheit des
rationalen Individuums selbst. Subjekt bedeutet hier Tätigkeit, und zwar, eine Art von
Tätigkeit, die gegenüber einem Objekt bestätigt wird. Durch das Wort Objekt drückt man
selbstverständlich die Passivität der Sachen aus. Das
Individuum wird Subjekt, nur
insofern es die Welt der passiven Objekte seinen eigenen Absichten und Zielen unterwirft,
oder, was dasselbe ist, nur insoweit es die Welt der Objekte durch seine rationale Tätigkeit
beherrscht. Von dieser Auslegung her ist die Beziehung zwischen Subjekten und Objekten
derjenigen zwischen Herren und Knechten ähnlich. In seinem berühmten Buch, Dialektik
der Aufklärung, erläuterten Adorno und Horkheimer diese Sichtweise.
35
Das ist z. B. die Perspektive von Karl Popper. Er unterscheidet zwischen drei verschiedenen Welten,
nämlich der physikalischen Welt (Welt 1), der subjektiven Welt (Welt 2), und der objektiven Welt (Welt 3).
Man kann nur ausgehend von letzterer eine allgemeingültige Wissenschaft begründen. „Denn
wissenschaftliche Erkenntnis ist gar nicht die Erkenntnis im gewöhnlichen Sinne von »ich erkenne«. Diese
gehört zu dem, was ich die »Welt 2« nenne, zur Welt der Subjekte; die wissenschaftliche gehört zur Welt 3,
die Welt der objektiven Theorien, Probleme und Argumente. (…) Nach meiner ersten These gibt es zwei
verschiedene Bedeutungen von Erkenntnis oder Denken: (1) Erkenntnis oder Denken im subjektiven Sinne:
ein Geistes- oder Bewußtseinszustand oder ein Verhaltens- oder Reaktionsdisposition und (2) Erkenntnis oder
Denken im objektiven Sinne: Probleme, Theorien und Argumente als solche. Erkenntnis in diesem objektiven
Sinne ist völlig unabhängig von irgend jemandes Erkenntnisanspruch, ebenso von jeglichem Glauben oder
jeglicher Disposition, zu zustimmen, zu behaupten oder zu handeln. Erkenntnis im objektiven Sinne ist
Erkenntnis ohne einen Erkennenden: Es ist Erkenntnis ohne erkennendes Subjekt“. Karl R. Popper, Objektive
Erkenntnis. Ein evolutionärer Entwurf, Hamburg 1984, S 111f.
33
Die Distanz des Subjekts zum Objekt, Voraussetzung der Abstraktion, gründet in der Distanz zur
Sache, die der Herr durch den Beherrschten gewinnt.36
Diese Auslegung des Subjekts gehört zur Perspektive, die die Aufklärung öffnete.
Sie bringt zum Ausdruck einen Wunsch der modernen Menschen, die dank der neuen
Technik und Technologie beabsichtigen, die Welt der Objekte, d. h. die Natur insgesamt, zu
bestimmen und zu unterdrücken.37 Ferner: die Macht des Subjekts, die diese Denkweise
betrachtet, gilt auch für die Beherrschung menschlicher bzw. gesellschaftlicher
Angelegenheiten, wie zum Beispiel die Regierung einer Gesellschaft oder selbst die
Führung der Geschichte. Dieser Auslegung zufolge ist das Subjekt ein potenziell
allmächtiges Seiendes, das mit Hilfe seiner Vernunft und seiner technischen Werkzeuge
und Kenntnisse die natürlichen Prozesse und die menschlichen Angelegenheiten bestimmen
und dominieren kann.38
Im starken Gegensatz dazu behauptet eine dritte Auslegung, dass das Subjekt
keineswegs Herr sein kann. Jede Person ist nämlich ein Subjekt, aber nur weil sie durch
gewisse Strukturen bestimmt wird. Das Subjekt kann keinesfalls die Strukturen der Welt
bestimmen, sondern ganz im Gegenteil wird es durch die Strukturen der Welt bestimmt.
Auf diese Weise bekommt das Individuum seine Identität und wird es endlich Subjekt. Wie
Louis Althusser – ein Verteidiger dieser Auslegung – erklärt, sind die Inviduen „immerschon Subjekte“. Sie wurden inmitten spezifischer gesellschaftlicher Formationen geboren
und werden durch diese Formationen bedingt. Althusser erklärt dieses Phänomen auf
folgende Weise:
36
Max Horkheimer und Theodor Adorno, Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, in Theodor
Adorno, Gesammelte Schriften, Band 3, Frankfurt am Main 1973, S. 29f.
37
Nach Horkheimer und Adorno aber gilt diese Tendenz der Aufklärung nicht nur für die Modernität, sondern
selbst für die ganze Geschichte der abendländischen Welt. “Seit je hat Aufklärung im umfassendsten Sinn
fortschreitenden Denkens das Ziel verfolgt, von den Menschen die Furcht zu nehmen und sie als Herren
einzusetzen”, Ebd., S. 19.
38
Nochmals Adorno und Horkheimer: „Das Erwachen des Subjekts wird erkauft durch die Anerkennung der
Macht als des Prinzips aller Beziehungen. (…) Die Menschen bezahlen die Vermehrung ihrer Macht mit der
Entfremdung von dem, worüber sie die Macht ausüben. Die Aufklärung verhält sich zu den Dingen wie der
Diktator zu den Menschen. Er kennt sie, insofern er sie manipulieren kann. Der Mann der Wissenschaft kennt
die Dinge, insofern er sie machen kann. Dadurch wird ihr An sich Für ihn. In der Verwandlung enthüllt sich
das Wesen der Dinge immer als je dasselbe, als Substrat von Herrschaft“, Max Horkheimer und Theodor
Adorno, Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, op. cit., S. 25.
34
Dass die Individuen bezogen auf die Subjekte, die sie immer-schon sind, immer ‚abstrakt’ sind, hat
Freud gezeigt, indem er darauf hinwies, mit welch einem ideologischen Ritual die Erwartung einer
‚Geburt’, dieses ‚freudige Ereignis’, umgeben ist. Jeder weiß, wie sehr und wie die Geburt eines
Kindes erwartet wird. Mit anderen sehr prosaischen Worten (...): Es steht von vornherein fest, dass es
den Namen des Vaters tragen wird und damit eine Identität besitzt und durch niemand anderen zu
ersetzen sein wird. Bevor das Kind also überhaupt geboren ist, ist es immer-schon Subjekt, dazu
bestimmt in und durch die spezifische familiäre ideologische Konfiguration, in der es nach der
Zeugung‚ erwartet’ wird.39
Wenn man die Terminologie der zweiten und dritten Auslegungen vergleicht, wird
es unmittelbar klar, dass was in der dritten Auslegung Subjekt genannt wird gut zu dem
passt, was in der zweiten unter dem Wort Objekt bezeichnet wurde. Objekt bedeutet für die
zweite Auslegung das, was passiv ist, d. h. was sich selbst nicht bestimmen kann, sondern
vielmehr bestimmt werden muss. Und genau diese letzte Bedeutung hat die Definition des
Subjekts der dritten Auslegung.
Wie man konstatieren kann, bekommt man, sobald man innerhalb der modernen
Wissenschaft und Philosophie nach dem Begriff des Subjekts fragt, mindestens drei
verschiedene und widersprüchliche Antworten. Subjekt kann folgendes bedeuten: 1) Vom
Gesichtspunkt der Grundlegung der Wissenschaft her, „die Quelle aller Vorurteile und
limitierten Perspektiven, die die Allgemeingültigkeit und Unvoreingenommenheit der
Wissenschaft behindert“; 2) von der Perspektive der Aufklärung her, „ein potenziell
allmächtiges Seiende, das mit Hilfe seiner Vernunft und seiner technischen Werkzeuge und
Kenntnisse die natürlichen Prozesse und die menschlichen Angelegenheiten bestimmen und
dominieren kann“; 3) von der Sichtweise der Psychologie und Soziologie her, „ein durch
gesellschaftliche und familiäre Strukturen bestimmtes Seiende“.
Was haben diese drei Definitionen gemeinsam? Vielleicht nichts außer der
Anwendung des Wortes Subjekt selbst und die Gegenüberstellung dieses Seiende zu einer
Welt der Objekten.40 Das Problem hinter den drei obigen dargelegten Auslegungen liegt
darin, dass sie ihre eigenen Definitionen des Begriffs des Subjekts formulieren, ohne zuerst
zu fragen, woher genau dieser Begriff kommt und warum man ihn innerhalb der modernen
39
Louis Althusser, Ideologie und ideologische Staatsapparate. Skizzen für eine Untersuchung, in Marxismus
und Ideologie, Westberlin 1973, S. 162f. Diese ist die Perspektive, die der Marxschen Auffassung des
Subjekts zugrunde liegt. Wir legen sie im zweiten Abschnitt des zweiten Kapitels (2.2) dieser Abhandlung
dar.
40
Eigentlich sind diese Interpretationen des Begriffs des Subjekts drei verschiedene Ausdrücke der Suche
nach einer präzisen Bestimmtheit der natürlichen und menschlichen (gesellschaftlichen) Welt, die die
humanistische Perspektive für ihre praktischen Ziele fordert.
35
Philosophie verwenden muss. Deswegen geben sie dem gleichen Begriff drei
unterschiedliche Bedeutungen. Wenn man also eine deutliche Antwort auf die gestellte
Frage nach der Bedeutung des Begriffs des Subjekts bekommen will, muss man zunächst
nach der Herkunft dieses Begriffs selbst fragen, um einen Wirrwarr zu vermeiden. Unsere
Untersuchung muss zeigen, welche ursprüngliche Bedeutung der Subjektbegriff besaß und
wie er von der Tradition der abendländischen Philosophie übernommen und übertragen
wurde. Auf diese Weise können wir aufzeigen, dass der Begriff des Subjekts keine
beliebige Erfindung der neuzeitlichen Philosophie ist, sondern vielmehr, dass er seine
Wurzeln im Ursprung des abendländischen Denkens hat,41 dessen wichtigste Idee darin
bestand, dem Begriff der Identität einen Vorrang gegenüber dem Begriff der Vielfältigkeit
zu geben. Wir werden kurz sehen, dass dieser Vorrang des Identitätsprinzips, das dem
Subjektbegriff zugrunde liegt, sich auf unterschiedliche Weise in den verschiedenen
Momenten der Geschichte der Metaphysik wiederfindet, und dass es für die spezifischen
Interessen der modernen Philosophie von Descartes übernommen wurde. Woher kommt
also der Begriff des Subjekts?
Das Wort Subjekt geht auf das lateinische Wort subiectum zurück, das seinerseits
eine Übersetzung des griechischen Wortes ὑποκεíµενον ist. ὑποκεíµενον ist ein Partizip
Präsens Aktiv des Verbs ὑπóκειµαι, das „zugrunde liegen“ bedeutet. Deswegen kann man
ὑποκεíµενον als das Zugrundeliegende übersetzen.
42
Aristoteles verwendet mehrmals das
Wort ὑποκεíµενον im Kontext der Untersuchung des Seins des Seienden in seinem
sogenannten Werk Metaphysik43. Er beschäftigt sich hier mit dem Versuch, eine neue
41
Das ist die Konklusion des interessanten Buchs von Alain de Libera über die Geburt des modernen Begriffs
des Subjekts. „Le sujet pensant, l’homme en tant que sujet et agent de la pensée n’est pas une création
moderne. Ce n’est pas davantage un concept «psychologique». Moins encore l’invention de Descartes. C‘est
le produit d’une rencontre, tout sauf brève, entre théologie trinitaire et philosophie, qui aura, de fait, duré de
l’Antiquité tardive à l‘Âge classique“, Alain de Libera, Archéologie du sujet. 1. Naissance du sujet, Paris
2007, S. 343.
42
Ich übernehme hier die Übersetzung von Thomas Alexander Szlezák. Vgl. Aristoteles, Metaphysik, Berlin
2003. Das lateinische Wort subiectum ist ein Partizip Präsens Passiv des Verbs subicere (unterlegen oder
unterwerfen), das man sowohl als das Unterlegte oder als das Unterworfene übersetzen kann. In letzterem
Fall verliert der Begriff des Subjekts seine ursprüngliche aktive Bedeutung, die für die griechische
Philosophie fundamental war, da das Subjekt den Seienden eine Einheit gewährleisten sollte, und es
deswegen nicht den Seienden unterworfen sein durfte.
43
Man muss hier zwischen zwei verschiedenen Definitionen von ὑποκεíµενον bei Aristoteles differenzieren.
Die erste, mit der wir uns in diesen Abschnitt beschäftigen, ist eine ontologische Definition und Aristoteles
legt sie besonders in der Metaphysik (Bücher VII-IX) dar; die zweite ihrerseits ist eine grammatikalische
Definition und Aristoteles legt sie im Buch der Kategorien dar. „La première signification est πρòς ὕπαρξιν,
celle qui voit l’essence s’opposer aux accident du point de vue de la existence. Le seconde est πρòς
36
„Wissenschaft“ zu begründen, deren zentrales Thema das Wesen der Seienden als Seienden
ist. Er beabsichtigt also keineswegs, eine spezielle Wissenschaft zu begründen, die einen
spezifischen Bereich eines Seienden erleuchtet, sondern eine allgemeine Erkenntnis über
das Seiende an sich zu fundieren. Aristoteles erklärt sein Ziel am Anfang der dritten Kapitel
des Buches.
Es gibt eine Wissenschaft, die das Seiende als Seiendes betrachtet und was diesem an sich zukommt.
Diese Wissenschaft ist mit keiner der Einzelwissenschaft identisch.44
Das Seiende aber, das Aristoteles betrachtet, ist kein allgemeines Seiende, das eine
unabhängige Existenz jenseits der alltäglichen und individuellen Objekte hat. Es handelt
sich also um kein rein ideales unwahrnehmbares Seiende, wie in der Ideenlehre Platons.
Um das Sein des Seienden zu entdecken, muss man nach Aristoteles zunächst nach dem
Wesen jedes einzelnen Dings fragen. Ihm zufolge besteht jedes Seiende aus Materie oder
Stoff und Form (εἶδος). Die Einheit beider Eigenschaften macht aus, was Aristoteles
Substanz (οὐσíα) nennt. Folglich lautet die erste Antwort auf die Frage, was das Sein des
Seienden sei, Substanz. Dieser Begriff hat nach Aristoteles somit mindestens drei
Bedeutungen. Es bedeutet erstens die Materie oder der Stoff des Seienden; zweitens, die
Form des Seienden und drittens, die Einheit beider Eigenschaften, was eigentlich die
authentische Substanz ausmacht.
Da es nun kein einzelnes Seiendes gibt, das die Eigenschaften und Merkmale aller
Seienden vereint, muss jedes einzelnes Ding seine eigenen Attribute haben. Es existiert
zum Beispiel keinen Tisch an sich, der die Merkmale aller Tische versammelt, sondern nur
ein runder Holztisch oder ein quadratischer Metalltisch, der entweder klein oder groß ist,
weiß oder schwarz, usw. Jede Substanz besitzt mannigfaltige Merkmale, die Aristoteles
συµβεβηκóτα nennt. Das Wort συµβεβηκóς (Singular) wird oft als Akzidenz übersetzt.
Unter diesem Begriff versteht der griechische Philosoph alles, „was einem Ding an sich
zukommt, ohne zu seinem Wesen (οὐσíα) zu gehören“. 45 Die Akzidentien sind nur zufällige
Attribute der Seienden, die genau auf Grund ihrer Zufälligkeit sich ändern und
κατηγορίαν, celle qui distingue ousia particulière et ousia universelle du point de vue de la prédication”,
Alain de Libera, op. cit., S. 70.
44
Ebd., Γ, 1, 1003ª, 21-23, S. 49.
45
Ebd., 1025ª, 14-15, S. 30ff.
37
verschwinden können. Wenn aber das Sein der Seienden, trotz aller Veränderungen,
bleiben muss, ist es notwendig, dass diese Seienden einen festen „Kern“ besitzen, der alle
ihre Attribute vereint, obwohl sie ein unbeständiges Aussehen haben. Und dieser Kern der
Seienden, dieses feste vereinigende Prinzip der mannigfaltigen Akzidentien der Seienden,
heißt nach Aristoteles das Subjekt bzw. das Zugrundeliegende. Subjekt bedeutet dann, was
den Seienden zugrunde liegt und ihnen eine Identität trotz aller Veränderungen ihrer
Akzidentien gibt. Das ist, so zu sagen, die vierte Definition der Substanz.
Jetzt aber wollen wir von den anerkannten Substanzen handeln. Das sind aber die wahrnehmbaren.
Die wahrnehmbaren Substanzen aber haben alle Materie. Substanz aber ist das Zugrundeliegende, in
einem Sinne, die Materie (...), in einem andere Sinne die Formel und die Gestalt, die als ein
bestimmtes Etwas dem Begriff nach (...) abtrennbar ist; drittens aus diesen beide Bestehende, bei
dem allein es Entstehen und Vergehen gibt, und das abtrennbar ohne weitere Bestimmung ist (...).
Dass aber auch die Materie Substanz ist, ist klar; denn bei allen Veränderungen von einem Gegensatz
zum anderen gibt es etwas, das den Veränderungen zugrunde liegt, etwas bei der Ortsveränderung
das, was jetzt hier, ein andermal anderswo ist, und bei der Veränderung nach dem Wachstum das,
was jetzt so und so groß ist, ein andermal aber klein oder größer, und bei der qualitativen
Veränderung das, was jetzt gesund, ein andermal aber krank ist; ebenso bei der Veränderung nach
der Substanz das, was jetzt im Entstehen begriffen ist, ein andermal im Vergehens und was jetzt als
bestimmtes Etwas zugrunde liegt, ein andermal im Sinne der Privation.46
Wie man begreifen kann, gehört die Qualität des Subjekts zu keinem spezifischen
Seienden, sondern zu allen Seienden insgesamt. Im Gegensatz zur modernen Denkweise,
der der Humanismus zugrunde liegt, ist das Subjekt nach Aristoteles eine substantielle
Eigenschaft der verschiedenen Seienden und nicht nur eine Qualität des menschlichen
Individuums. Es liegt den unterschiedlichen Erscheinungen –sowohl den menschlichen, als
auch den natürlichen– immer zugrunde und bleibt trotz aller Veränderungen ihrer
Akzidentien selbst stets unverändert.
Es gibt selbstverständlich kein Subjekt ohne Akzidentien. Der christlichen Tradition
zufolge konnte deswegen Gott kein Subjekt sein, weil er eine perfekte und einfache Form
ist, die gar keine Akzidenz besitzt. Übrigens besteht Gott aus keiner Materie, denn die
Materie ist vergänglich, und Gott ist ewig und unverderblich. Gott ist reine Substanz. Also
führt der heilige Thomas von Aquin einen Unterschied zwischen dem Subjekt- und dem
Substanzbegriff ein. Er verteidigt diese Idee auf folgende Weise:
46
Ebd.., Η, 1, 1042ª, 25-37, 1042b, 1-4, S. 141f.
38
... jede Akzidenz ist in einem Subjekt. Gott aber kann kein Subjekt sein, weil eine einfache Form
kein Subjekt sein kann, wie Boetius im Buche De Trin. (2) sagt. Also kann es in Gott kein Akzidenz
geben.
[... omne accidens est in subjecto. Deus autem non potest esse subjectum: quia forma simplex
subjectum esse non potest, ut dicit Boetius in lib. de Trin. (cap. 2). Ergo in Deo non potest esse
accidens.] 47
Und er fügt hinzu:
...es ist unmöglich, dass es in Gott Stoff gibt.
[...impossibile est in Deo esse materiam.] 48
Die frühe moderne Philosophie, besonders das Kartesianische Denken, übernahm
diesen Unterschied zwischen dem Substanz- und dem Subjektbegriff, um das begehrte
wissenschaftliche Prinzip zu eröffnen.49 Wie im obigen Abschnitt erläutert wurde, besteht
das Hauptziel der modernen Philosophie darin, die Metaphysik als Wissenschaft zu
begründen. 50 Um dieses Ziel zu erreichen, musste man zuerst ein evidentes und gewisses
Prinzip der Erkenntnis finden, aus dem alle nachfolgenden Sätze sich ableiten ließen.
Dieses Prinzip sollte kein transzendentes, sondern ein immanentes Prinzip sein. Daher
konnte Gott innerhalb der modernen Philosophie diese Rolle nicht spielen, weil er das
transzendente Sein par excellence ist. Dieses Prinzip musste also inmitten eines
immanenten und wahrnehmbaren Seienden gefunden werden, wenn man „etwas Festes und
Bleibendes in den Wissenschaft errichten möchte“. 51 Descartes fand es im Denken (ego
47
Thomas von Aquin, Summa Theologica, 1. Band, 1-13, 3. Frage, 6. Artikel, Deutsch-Latein, Wien-Köln
1934, S. 70.
48
Ebd., 3. Frage, Art. 2, S. 57.
49
Nichtsdestoweniger (wie wir im 8. Abschnitt dieses Kapitels erklären) wurde dieser Unterschied später von
Hegel und dem deutschen Idealisten stark kritisiert. Nach ihnen beruhte die Möglichkeit, die Philosophie als
Wissenschaft zu begründen, darauf, diesen Unterschied aufzuheben, wobei beide Begriffe als eine Einheit
konzipiert wurden.
50
An dieser Stelle muss wieder kurz betont werden, dass die sogenannte Begründung der Metaphysik als
Wissenschaft keineswegs die Begründung der Metaphysik als eine „natürliche Wissenschaft“ bedeutet, so wie
wir heutzutage den Begriff der Wissenschaft verstehen. Descartes imitierte die Verfahrensweisen der
Wissenschaft (besonders der Mathematik, aber auch der Physik), aber er wusste, dass die Probleme der
Philosophie anders als die Probleme der natürlichen und exakten Wissenschaften waren. Die Begründung der
Metaphysik als Wissenschaft bedeutet also vielmehr die Begründung der Metaphysik als eine systematische
und logische Reflexion der mannigfaltigen Erscheinungen der Welt. Wie wir schon gesagt haben (siehe
Fußnote 29 des ersten Abschnitts dieses Kapitels), erhob die frühe neuzeitliche Philosophie die Mathematik
zu Paradigma ihrer Methode. Allerdings verließ die spätere Philosophie (besonders ab Fichte) dieses
Paradigma, wenngleich nicht die Suche nach einer systematischen Metaphysik. Deswegen konnte Hegel in
der Phänomenologie des Geistes von einem „System der Wissenschaft“ reden, obwohl dieses System gar
nichts mit den mathematischen Verfahren zu tun hatte.
51
René Descartes, Meditationen, Erste Meditation, dreisprachige Parallelausgabe (Latein-FranzösischDeutsch), herausgegeben von Andreas Schmidt, Göttingen 2004, S. 51.
39
cogito) des menschlichen Individuums. Darin besteht das Wesen des sogenannten
modernen Subjekts.52 Im Gegensatz zur antiken und mittelalterlichen Philosophie, für die
die Definition des Subjekts den verschiedenen weltlichen Seienden entspricht, drückte der
Subjektbegriff für die neuzeitliche und humanistische Denkweise hauptsächlich das Wesen
des menschlichen Daseins aus.
Wie bekannt, teilt Descartes die menschliche Existenz in zwei verschiedene und
sich ausschließende Substanzen auf: die res extensa (ausgedehntes Ding) und die res
cogitans (denkendes Ding) bzw. die physische und die mentale Substanz. Nach Descartes
besteht die res extensa im Menschen aus allen physischen Attributen seines Körpers – die
Sinnesorgane einbegriffen. Mit diesen letzten lässt sich keinesfalls eine Grundlegung der
Wissenschaft vornehmen, weil man von ihr aus nur eine beschränkte und unsichere
Perspektive etablieren kann. Descartes charakterisiert die Sinne der Wahrnehmung als eine
der Quellen der Missdeutungen und Irrtümer des menschlichen Verstands. Sie täuschen den
Forscher häufig, denn sie liefern ihm nur eine individuelle Ansicht, durch welche kein
allgemeiner und unbedingter Gesichtspunkt erreicht werden kann. Außerdem hängen die
Sinne von der Empfindung des unbeständigen Aussehens der materiellen Körper ab, das
sich ändert und auf keinen Fall unverändert bleibt. Das Beispiel des Wachses53 illustriert
vortrefflich diese Behauptung. Unter der Gestalt einer Kerze scheint das Wachs ein
bestimmtes und einfaches Ding zu sein, das sich deutlich und zweifellos definieren lässt. Es
hat determinierte Form, Farbe und Größe. Die Kerze ist z. B. zylindrisch, weiß und
vielleicht 25 Zentimeter hoch. Sie ist auch hart, kalt und leicht anzufassen. Aber wenn man
sie in die Nähe eines Feuers bringt, verschwinden plötzlich alle diese scheinbar
unveränderlichen Attribute. Die Farbe des Wachses verändert sich, es hat keine bestimmte
52
Peter Bürger identifiziert eine Spannung zwischen zwei widersprüchlichen Definitionen des modernen
Begriffs von Subjekt, die man in den philosophischen Konzeptionen von Montaigne und Descartes finden
kann. Wir erwähnen hier diese Spannung, aber wir befassen uns in diesem Moment lediglich mit der
kartesianischen Auffassung des Subjekts, da uns hier besonders das Problem der Begründung der Metaphysik
als Wissenschaft interessiert. Die Auffassung des Subjekts bei Montaigne, d. h. die Auffassung des Subjekts
als eines „unabschließbaren Prozeßes der Erfahrungsgewinnung“ aber wurde später von vielen Kritikern der
Metaphysik (besonders von Nietzsche) übernommen, und ist im Laufe der Neuzeit immer wichtiger
geworden. „Wir haben mit Montaigne und Descartes zwei sich deutlich voreinander unterscheidende
Vorstellungen von Subjektivität kennengelernt. Geht es Montaigne um den unabschließbaren Prozeß der
Erfahrungsgewinnung am eigenen Ich, so entdeckt Descartes im abstrakt allgemeinen Ich die Grundlage eines
gesicherten Wissens. Individuell konkretes und abstrakt allgemeines Ich scheinen einander unversöhnlich
gegenüberzustehen“, Peter Bürger, Das Verschwinden des Subjekts. Eine Geschichte der Subjektivität von
Montaigne bis Barthes, Frankfurt am Main 1998, S. 41.
53
Ebd., zweite Meditation, S. 85ff.
40
Form mehr, seine Größe nimmt selbstverständlich ab, es wird flüssig und heiß, man kann es
kaum anfassen. Es bleibt keine ihrer vorhergehenden Eigenschaften, kraft deren man sie
begrenzen kann.
Zwar sollte das Leitprinzip der Philosophie innerhalb des Menschen liegen, aber es
konnte keineswegs von seiner sinnlichen und körperlichen Stofflichkeit abhängen.
Deswegen wandte Descartes sich an das Bewusstsein des Individuums selbst.
Nichtsdestoweniger stieß er dort auch auf einige Schwierigkeiten, um ein festes Fundament
der Wissenschaft zu etablieren. Im Bewusstsein des Menschen finden viele mentale
Prozesse statt, auf die man nicht immer vertrauen kann. Das Gedächtnis ist manchmal
schwach und wandelt die tatsächlichen Ereignisse in diffuse Erinnerungen um; ihrerseits
erfindet die Einbildungskraft vielfältige Abbildungen, die oft nichts mit der Wirklichkeit zu
tun haben. Schließlich gibt es einige seelische Zustände, innerhalb derer sich Phantasie und
Wirklichkeit nicht unterscheiden lassen. Das ist z. B. der Fall beim Traum. Es gibt keine
sicheren Anzeichen, durch die Wachen und Schlafen unterschieden werden können.
Deswegen ist es immer möglich, an allem zu zweifeln und alles in Frage zu stellen.
Descartes aber fand einen festen und unzweifelhaften Punkt, anhand dessen man eine
sichere Erkenntnis gewinnt. Und das ist natürlich das Ich. Ich kann an allem zweifeln,
außer daran, dass ich, derjenige der zweifelt, bin. Wenn ich zweifle, muss ich
notwendigerweise sein, denn sonst wäre es möglich, dass ein Zweifel existiert, ohne
jemanden, der zweifelt. Aber das kann selbstverständlich nicht sein. Das „Ich bin“ ist die
einzige Sache, woran man keinen Zweifel haben kann. Was aber bedeutet hier das Ich?
Descartes antwortet sofort: eine denkende Sache.
Ich bin, ich existiere; das ist gewiss. Wie lange aber? Offenbar solange ich denke; denn vielleicht
könnte es auch geschehen, dass ich, wenn ich mit jedem Denken aufhörte, sofort ganz und gar
aufhörte zu sein. Ich gebe jetzt nichts zu als das, was notwendigerweise wahr ist; ich bin also genau
nur eine Sache, die denkt, das heißt Geist, Seele, Verstand oder Vernunft –Worte, deren
Bedeutungen mir früher unbekannt waren. Ich bin aber eine wahre und wahrhaftig existierende
Sache. Was für eine Sache? Ich sagte es: eine denkende.54
Descartes formuliert diese Idee kurz und deutlich im Discours de la méthode: „Je
pense, donc je suis“ (Ich denke, also bin ich).55 Natürlich verleugnet Descartes nicht, dass
54
55
Ebd., S. 77ff.
René Descartes, Discours de la méthode, texte et commentaire par Étienne Gilson Paris, 1976, S. 32.
41
das Ich auch aus Materie und Körper besteht, sondern er behauptet nur, dass der Kern
seines Seins, was er wesentlich ist, Denken, d. h. Verstand oder Vernunft ist. Deshalb
besitzt das denkende Ich, obwohl es niemals von Descartes so bezeichnet wurde,56 die
Form eines Subjekts, da es die Substanz oder das Zugrundeliegende ist, das den
mannigfaltigen Eigenschaften der individuellen menschlichen Existenz eine Einheit gibt.
Von diesem Moment an kann Descartes die Gesamtheit der Erkenntnis nochmals
begründen. Da er am Anfang seiner Meditationen sogar Gott im Klammern gesetzt hat,
beginnt er mit dem Beweis seiner Existenz. Hier werden wir uns mit diesem Beweis nicht
lange beschäftigen. Es reicht zu sagen, dass Descartes die unendliche Existenz Gottes aus
der Gewissheit der endlichen denkenden Substanz und nicht umgekehrt – d. h. die endliche
Substanz aus der unendlichen Existenz Gottes – demonstriert.57 Dem Denken Descartes‘
zufolge lässt sich die Existenz Gottes aus der einzelnen Idee seiner Vollkommenheit
herleiten. Ihm zufolge hat jede Idee, die in einem Bewusstsein erscheint, eine Ursache, die
entweder aus einer innerlichen oder äußerlichen Quelle stammt. Die Idee der
56
Für Descartes bezeichnete noch das Wort Subjekt den alten griechischen Begriff ὑποκεíµενον (das
Zugrundeliegende), der sowohl den Menschen als auch den Gegenständen zugrunde liegt. Der erste, der das
Wort Subjekt in seinem modernen Sinne (d. h. als ego cogito oder denkendes Ich) verwendete, war
Baumgarten, welcher jedoch diesen Begriff noch zögerlich benutzte. Wir reproduzieren hier ein Beispiel, in
dem Baumgarten das Wort Subjekt in modernem Sinne benutzt.
„Facile est, ad quod actuandum paucae vires necessariae sunt, ad quod maiores requiruntur vires, est
DIFFICILE. Hinc FACILE CERTO SUBIECTO est, ad quod actuandum exigua pars vivium, quibus illud
pollet, necessaria est; CERTO SUBIECTO DIFFICILE, ad quod actuandum magna pars virium, quibus
substantis idzs pollrz, requiritur. Ergo facilitas et difficultas admittunt gradus. (§ 527)”
(“LEICHT ist das, zu dessen Verwirklichung geringe Kräfte notwendig sind; das, wozu größere Kräfte
erfodert werden, ist SCHWER. LEICHT FÜR EIN BESTIMMTES SUBJEKT ist folglich das, zu dessen
Verwirklichung ein geringer Teil der Kräfte, über die es verfügt, notwendig ist. SCHWER FÜR EIN
BESTIMMTES SUBJEKT ist das, zu dessen Verwirklichung ein großer Teil der Kräfte, über welche jene
Substanz verfügt, erfordert wird. Also lassen Leichtigkeit und Schwere Grade zu“). Alexander Gottlieb
Baumgarten, Metaphysica. Metaphysik, historisch-kritische Ausgabe, übersetzt, eingeleitet und
herausgegeben von Günter Gawlick und Lothar Kreimendahl, Stuttgart-Canstatt 2011, S. 278f.
In der 58. Anmerkung der historisch-kritischen Ausgabe der Metaphysik von Baumgarten erklären Günter
Gawlick und Lothar Kreimendahl die Verwendung des Begriffs von Subjekt bei Baumgarten. „Baumgarten
gebraucht den Begriff ›Subjekt‹ noch in seiner alten Bedeutung als ›Gegenstand‹ bzw. ›Objekte‹, führt aber
daneben auch schon seine moderne Verwendung als Bezeichnung für das tätige, handelnde Ich ein. So werden
in §344 die Termini ›obiectum‹ und ›subiectum‹ ausdrücklich als Synonyme zur Bezeichnung einer
handelnden Person verwendet. Bereits Johann Eduard Erdmann hat darauf hingewiesen, daß bei Baumgarten
»(…) zum ersten Mal der Gebrauch des Wortes ›subjektiv‹ so vor(kommt), wie bei Kant, obgleich noch
schwankend«; die moderne Unterscheidung zwischen ›Subjekt‹ und ›Objekt‹ geht somit auf ihn zurück“,
Ebd., S. 555.
57
„Während Montaigne die Tiefen und Untiefen des eigenen Ich erforscht und dabei auf die Grenze der
menschlichen Vernunft stößt, sucht Descartes nach einer sicheren Grundlage menschlicher Erkenntnis und
wird diese schließlich in der Selbstreflexion des denkenden Ich entdecken. Gott ist nicht mehr sein erster
sondern sein zweiter Gedanke. Descartes braucht ihn nur mehr zu Absicherung seines Systems“, Peter Bürger,
op. cit., 38.
42
Vollkommenheit kann als Quelle ihrer Herkunft die endliche und unvollkommene Existenz
des Menschen nicht haben, weil sie nur eine beschränkte Substanz darstellt. Daher muss
diese Idee eine äußerliche Ursache haben, die der Existenz eines vollkommenen Seins
entspricht. Und dieses unendliche Sein bzw. diese unendliche Substanz heißt
selbstverständlich Gott
Mit Hilfe Gottes kann Descartes die Gesamtheit der weltlichen Erscheinungen auf
eine sichere Weise rekonstruieren. Wegen seiner Vollkommenheit hat Gott die Welt mit
ewigen und unwandelbaren Gesetze versehen, so dass die Wahrheit jedes Phänomens durch
eine sorgfältige und methodische Forschung entdeckt werden kann. Gott ist kein „böser
Dämon“, der die Menschen täuschen will, sondern ganz im Gegenteil will er den Menschen
seine Wahrheit offenbaren. Außerdem drücken Täuschung und Betrug immer die
Unvollkommenheit der menschlichen Wesen und keinesfalls die Perfektion Gottes aus.58
Also besteht für Descartes die erste Aufgabe der Begründung der Philosophie als
eine Wissenschaft, d. h. als eine systematische und logische Reflexion darin, das Wesen der
menschlichen Existenz, aus dem die Existenz Gottes und anderen Seienden erkannt werden
kann, zu bestimmen.
Nun lassen sich aber, obwohl der Mensch im wesentlichen Denken oder Vernunft
ist, alle seine Eigenschaften nicht auf dieses Vermögen reduzieren. Das Ich ist nach
Descartes auch ein wollendes Wesen, d. h. es ist auch ein Seiendes, das verneinen,
behaupten und wählen kann.
Aber was bin ich also? Ein denkendes Ding. Was ist das? Offenbar ein Ding, das zweifelt, versteht,
behauptet, verneint, will, nicht will, und das sich auch etwas einbildet und empfindet.59
Obwohl das Ich durch die Gewissheit der Vernunft notwendigerweise bestimmt
wird, wird es nicht absolut determiniert. Das Ich kann jederzeit ja oder nein sagen, etwas
akzeptieren oder etwas ablehnen: Es ist „frei“, sozusagen. Das Ich besitzt eine freie Willkür
(liberum arbitrium), die auf zweierlei Weise von der Notwendigkeit der Gesetze der
58
“Gott, sage ich, eben jener, dessen Idee in mir ist, d. h. derjenige, der alle jene Vollkommenheiten hat, die
ich nicht begreifen, aber doch auf irgendeine Weise mit dem Denken berühren kann, und der mit überhaupt
keinen Mangel behaftet ist. Aus diesen Dingen geht hinreichend klar hervor, dass er nicht betrügerisch sein
kann; denn dass jeder Betrug und jede Täuschung von irgendeinem Mangel abhängt, ist durch das natürliche
Licht manifest”, Ebd., dritte Meditation, S. 147.
59
Ebd., zweite Meditation, S. 81.
43
Vernunft abweichen kann. Die freie Willkür ist zunächst der Ausdruck des Mangels an
einem letzten und unzweifelhaften Fundament des Menschen, der ihn mitten in einer Welt
der Wahlmöglichkeiten stellt. Die Menschen sind also nicht durch ihre Gewissheit
vollständig bestimmt, sondern befinden sich immer zwischen verschiedenen zufälligen
Möglichkeiten, die sie sich wählen können oder nicht, da sie nicht absolut determiniert
sind. Auf der anderen Seite ermöglicht das Wahlvermögen den Menschen, ihre eigenen
praktischen und theoretischen Regeln zu bestimmen, die im Widerspruch mit den
natürlichen oder göttlichen Gesetzen stehen können. 60 Dank ihres Wahlvermögens können
die Menschen also die Regeln der Vernunft verneinen und sogar neue Regeln erfinden und
begründen, auch wenn diese falsch sind.
Wie kann man aber diese inkonstante freie Willkür des Ich mit der Anforderung
einer unzweifelhaften und notwendigen Wissenschaft, die durch die Gewissheit des „Ich
denke“ begründet werden muss, in Übereinstimmung bringen? So formuliert liegt das
Problem darin, dass dasselbe Prinzip, das die Wissenschaft begründen soll, die Begründung
der Wissenschaft selbst in Gefahr bringt, da die Freiheit des Ich niemals komplett bestimmt
werden kann, und die Wissenschaft ein präzises Prinzip fordert, das ihr Stabilität
gewährleistet. Um dieses Problem zu überwinden, sollte also die Philosophie die freie
Willkür des Ich unter die Herrschaft der Vernunft subsumieren. Im folgenden Abschnitt
nehmen wir diese Problematik in Angriff.
1.3 Notwendigkeit und Freiheit (freie Willkür). Das Problem der modernen
Philosophie (Descartes)
Das Ich oder das Subjekt ist sowohl ein denkendes als auch ein wollendes Seiende,
wie im obigen Abschnitt einsichtig wurde. Woher kommt nun der Begriff der Freiheit?
Warum führt Descartes in seine Philosophie diesen Begriff ein? Ist es möglich eine
Wissenschaft zu entwickeln, wenn man ein so ungewisses Prinzip annimmt?
60
Dieser letzte Aspekt der Freiheit wird erst später bei Kant (1.6) als Fundament der moralischen
Notwendigkeit erläutert werden.
44
Der Begriff der Freiheit steht nach Descartes mit dem Begriff der freien Willkür
(liberum arbitrium) in einem engen Zusammenhang. 61 Dieser Begriff geht auf die
Scholastik zurück und Descartes übernahm ihn ohne Zweifel aus dieser selben Tradition.
Wie Charles Taylor erklärt,62 wurde das Denken Descartes’ von der Philosophie des
heiligen Augustinus stark beeinflusst. Und genau von diesem christlichen Denker kommt
der Begriff der Freiheit her, den Descartes anwendet.
Augustinus betrachtet den Begriff der Freiheit immer in Bezug auf eine moralische
Überlegung. Ihm zufolge ist jedes durch Gott erschaffene Ding ein Gut. Aus Gott kommt
nichts Böses hervor. Im Gegensatz zum Manichäismus, für den es sowohl ein gutes als
auch ein böses Prinzip in der Natur gibt, behauptet Augustinus, dass das Böse nur ein
Mangel an Gutem sei und daher keine positive Existenz besitze. Nichtsdestotrotz darf man,
wenn alles von Gott Erschaffene irgendein Gut sein muss, fragen, woher denn jeweils der
Mangel an Gutem kommt.
Gott ist selbstverständlich das absolute Gut. Außer ihm findet man keine einzelne
Sache, die seinem Gut ähnlich sein kann. Nach Augustinus erschuf Gott die Welt mitsamt
allen ihren Erscheinungen und versah sie mit einer Hierarchie, in der es höhere und
niedrigere Güter gibt. Die Güter, die in hohem Maße an der Göttlichkeit partizipieren, sind
natürlich besser als diejenige, die in geringerem Maße an der Göttlichkeit partizipieren. Die
höheren Güter sind die Güter des Geistes, d. h. die Güter, die entweder aus keiner Materie
oder nur in kleinem Maß aus Materie bestehen und deswegen den materiellen Trieben nicht
unterworfen sind. Ihrerseits sind die niedrigeren Güter die Güter des Körpers, d. h. die
Güter, die entweder teils aus Materie oder nur aus Materie beschaffen sind und darum den
materiellen Trieben ganz unterworfen sind. Die Freiheit (liberum arbitrium) ist weder ein
hohes noch ein niedriges, sondern ein mittleres Gut (medium bonum), weil es missbraucht
werden kann. Durch die freie Willkür gibt Gott den Menschen die Möglichkeit entweder
die besten Dinge von allen – d. h. die Güter des Geistes – zu wählen oder die niedrigsten
bzw. die körperlichen Güter. Gott will selbstverständlich, dass der Mensch sich für das
Beste entscheidet, aber er überträgt ihm die Verantwortung für seine eigenen Taten. Diese
61
Von diesem Moment ab und bis zum 5. Abschnitt dieses Kapitels (1.5) werden wir unter dem Begriff der
Freiheit nur die sogenannte freie Willkür (liberum arbitrium) verstehen. Ab 6. Abschnitt (1.6) desselben, wo
es um die Philosophie Kants geht, wird Freiheit als Willensfreiheit begriffen werden.
62
Charles Taylor, Sources of the self. The making of the modern identity, United Kingdom 2000, S. 143.
45
Idee ist sehr wichtig für das christliche Denken. Wenn Gott alles auf eine notwendige
Weise erschaffen hätte, müsste man ihm die Verantwortung der Existenz des Bösen in der
Welt zuschreiben. Das ist aber eine These, die nicht mit dem christlichen Denken
zusammenpasst. Nach dieser Doktrin muss immer dem Menschen selbst die Schuld für das
Böse zugeschrieben werden.63 Und diese Schuld des Bösen kann nur möglich sein, wenn
der Mensch aus eigener Willkür das Böse wählt. „Wo aber Natur und Notwendigkeit
herrschen – sagt der heilige Augustinus –, kann keine Schuld vorliegen.“64
Wenn also der Mensch die besten Dinge wählt und die körperlichen Trieben und
Vergnügen ablehnt, agiert er gemäß dem göttlichen Willen. Wenn er sich hingegen den
körperlichen und den wandelbaren Gütern zuwendet, widerspricht er dem Willen Gottes
und wird gleichzeitig zur Ursache und Quelle des Bösen. Die Freiheit ist daher nach
Augustinus immer zweideutig. Er erläutert diese Zweideutigkeit der Freiheit in seinem
philosophischen Dialog mit seinem Freund Evodius im zitierten Buch De libero arbitrio.
Augustinus: Es ist (...) klar, dass nicht irgendeine Sache zu beschuldigen ist, wenn jemand sie
schlecht gebraucht, sondern derjenige selbst, der sie schlecht gebraucht. (...) Wir hatten nämlich mit
der Frage begonnen, was es heißt, Böses zu tun, und ihretwegen haben wir alles gesagt, was gesagt
wurde. So ist nun zu beachten und zu überlegen, ob Böses zu tun etwas anderes ist, als unter
Vernachlässigung der ewigen Dingen, (...) den zeitlichen, das noch nur durch den Körper, den
niedersten Teil des Menschen, wahrgenommen wird und niemals sicher sein kann, nachzujagen, als
sei es etwas Großes und Wunderbares. Mir scheint nämlich, dass alle Übeltaten, das heißt Sünde, in
dieser einen Art enthalten sind.
(...) Evodius: Und ich glaube gleichzeitig auch schon das begriffen zu haben, was wir nach der Frage,
was es heiße, Böses zu tun, untersuchen wollten, nämlich warum wir Böses tun. Denn falls ich mich
nicht täusche, hat die Beweisführung gezeigt, dass wir es aus freier Entscheidung des Willens (ex
libero voluntatis arbitrio) tun.65
Allein in der menschlichen Freiheit liegt die Möglichkeit des Bösen. Gott ist dafür
auf keinen Fall verantwortlich. Der Mensch muss stets für die Anwendung seiner Freiheit
haften und die Konsequenzen seines Handelns tragen. So wird deutlich, dass, obwohl die
menschliche Freiheit ein Gut ist, ihre Bedeutung mehr einen negativen als einen positiven
63
„Der Mensch hat als ein rationell-seelisches Wesen nach Augustinus einen freien Willen. Dies ist zunächst
ex negativo daraus zu schließen, dass Gott nicht Urheber des Bösen sein kann. Deshalb lehnt Augustinus eine
stoisch-deterministische Lösung ab, nach der das Schicksal für alle Ding und Ereignisse in der Welt
verantwortlich ist“, Friedemann Drews, Menschliche Willensfreiheit und göttliche Vorsehung bei Augustinus,
Proklos, Apuleius und John Milton, B. 1: Augustinus und Proklos, Germany 2009.
64
Augustinus, De libero arbitrio, Übersetzung von Johannes Brachtendorf und Ferdinand Schöningh,
Augustinus, Opera-Werke, 9. Band, zweisprachige Ausgabe (Latein-Deutsch), Deutschland 2006, S. 207.
65
Ebd., S. 123ff.
46
Sinn impliziert. Dem christlichen Denken zufolge ist die menschliche Freiheit die
Möglichkeit der Verleugnung des Willens Gottes, der immer das Beste, d. h. die geistigen
Güter, für die Menschen will. Unter dem Begriff der Freiheit versteht die christliche
Überlieferung also eine Art von menschlicher Verleugnung des göttlichen Willens und
seines Gesetzes, eine Art von Abweichung davon.
Descartes übernimmt die christliche Konnotation der Freiheit als Abweichung (freie
Willkür), aber er wendet diesen Begriff zunächst in Bezug auf sein eigenes Interesse an, d.
h. in Bezug auf seinen Versuch, die Philosophie als Wissenschaft zu begründen, ehe er ihn
innerhalb eines ethischen Nachdenkens reflektiert. Für Descartes handelt es sich um die
Frage nach der Möglichkeit des Irrtums innerhalb der Wissenschaft.
Wie schon festgelegt wurde, etabliert Descartes das denkende Subjekt als Grundlage
seiner philosophischen Untersuchungen und versucht von diesem Prinzip aus, die
Gesamtheit der Erkenntnis zu errichten. Alles soll nach diesem Prinzip auf eine notwendige
unzweifelhafte Weise bestimmt und definiert werden. Jedes Individuum hat in sich selbst
dieses notwendige Prinzip, das die Philosophie als Wissenschaft begründen kann, aber
trotzdem begeht das Individuum – die Forscher und Philosophen inbegriffen – immer
wieder Fehler, die den Weg zur Wissenschaft behindern. Woraus entstehen also diese
Irrtümer? Für Descartes besteht kein Zweifel daran: aus der freien Willkür selbst, oder
vielmehr aus dem Missbrauch der freien Willkür oder der Entscheidungsfreiheit, wie er sie
auch nennt.
Nach dem französischen Philosoph ist das denkende Subjekt kein durch die
natürliche Kausalität bestimmtes Seienden, von dem sich alles aus Notwendigkeit ableiten
lässt. Das Ich kann immer wählen und deswegen kann es die Grenzen des richtigen
Gebrauchs der Vernunft überschreiten. Zwar sagt Descartes in den Meditationen, dass die
Irrtümer von zwei Ursachen abhängen, nämlich von dem Erkenntnisvermögen und von der
freien Willkür, aber er fügt sofort hinzu, dass aus dem ersten Vermögen allein kein Irrtum
entspringen könne. Um sich zu irren, braucht das Erkenntnisvermögen unbedingt die
Existenz der Freiheit.
Außerdem, wenn ich näher an mich herantrete und untersuche, von welcher Beschaffenheit denn
meine Irrtümer sind (die allein eine Unvollkommenheit in mir offenbaren), dann bemerke ich, dass
sie von zwei zugleich zusammenwirkenden Ursachen abhängen, nämlich von dem
Erkenntnisvermögen und von dem Vermögen der Wahl oder der Entscheidungsfreiheit (sive ab
47
arbitrii libertate); das heißt, sie hängen vom Verstand und zugleich vom Willen ab. Denn durch den
Verstand allein nehme ich die Ideen nur wahr, über die ich dann ein Urteil fällen kann, und keinerlei
Irrtum im eigentlichen Sinn ist in ihm aufzufinden, wenn man ihn genau so betrachtet.66
Der Verstand ist also nicht die Quelle der Irrtümer. Im Verstand findet man nur das
Prinzip, mit dem man eine präzise Untersuchung anfangen kann. Das „Ich denke“, das das
Wesen des Verstands ausmacht, ist der Ausgangspunkt der richtigen Urteile. Es nimmt die
verschiedenen Erscheinungen, Meinungen und Ideen wahr und danach verbindet es diese
Wahrnehmungen mit den korrekten Prinzipien der Vernunft. Wenn der Verstand bei seinen
eigenen Prinzipien bleibt und seine Gedanken folgerichtig entwickelt, kann er keinen
Fehler begehen. Die Probleme tauchen auf, sobald man die Gesetze des Verstands nicht
einhält und seine Grenze überschreitet. Und dafür ist die freie Willkür allein
verantwortlich67. Die freie Willkür kann sich auf zweierlei Weise irren: erstens, indem sie
sich von den trügerischen Wahrnehmungen der Erscheinungen leiten lässt, und zweitens,
indem sie über die Beschränkungen der Prinzipien der Vernunft hinausgeht und diese bis zu
Prinzipien ausdehnt, die sie nicht versteht.
Daraus ersehe ich, dass weder die Kraft des Wollens, die ich von Gott habe, für sich betrachtet die
Ursache meiner Irrtümer ist – sie ist nämlich höchst weitreichend und in ihrer Art vollkommen –,
noch auch die Kraft des Verstehens, denn was auch immer ich verstehe: Da ich es von Gott habe,
dass ich verstehe, verstehe ich ohne Zweifel richtig, und hier kann ich mich nicht täuschen. Woraus
also entstehen meine Irrtürmer? Doch wohl allein daraus, dass ich – da der Wille sich weiter erstreckt
als der Verstand – den Willen nicht innerhalb derselben Grenzen halte, sondern ich auch bis zu dem
Dingen ausdehne, die ich nicht verstehe. Und da der Wille bei diesen Dingen unentschieden ist,
wendet er sich leicht von Wahren und Guten ab, und so irre und sündige ich.68
Um jeden Irrtum zu vermeiden, muss der Verstand die Freiheit subsumieren. Und
das gilt auch für den moralischen Bereich. Nach dem kartesianischen moralischen
Nachdenken besteht die Gefahr der freien Anwendung der Willkür nicht mehr in der
66
René Descartes, Meditationen, op. cit., Vierte Meditation, S. 159.
Für Stephen Menn übernimmt Descartes den mittelalterlichen augustinischen Begriff von liberum
arbitrium, um Gott von den Irrtümern des menschlichen Verstands freizusprechen. „In Descartes‘
Augustinien language, to say that error, or the judgments of which error can be predicated, proceed from us
and are within our power, is to say that they depend on the faculty of will. There is, then, no autonomous
faculty of judgments spontaneously producing judgments as the faculty of imagination spontaneously
produces sensory images. If error could result from such a faculty, this would mean that God had implanted in
us a positive source of the privation of error; and while we cannot understand the reasons of God’s actions,
we do perceive that this would contradict his nature as Nous”, Stephen Menn, Descartes and Augustine,
Cambridge, U. K. 1998, S. 307.
68
René Descartes, Meditationen, op. cit., Vierte Meditation, S. 163ff.
67
48
Möglichkeit des Fehlers, sondern in der Möglichkeit der Sünde. Diese letzte hat eine enge
Verbindung mit den Leidenschaften des Körpers und der Seele.
Die Leidenschaften sind für Descartes zunächst die körperlichen Leiden, die
entweder durch externe oder interne Ursachen hervorgerufen werden, und aufgrund deren
man so oder so zu agieren neigt, sei es, um sie zu vermeiden oder um sie zu genießen.
Diese Leiden können sowohl Empfindungen (z. B. von Hitze, von Kälte, von Hunger) als
auch Emotionen (Freude, Zorn, usw.) verursachen. Auf der anderen Seite hängen die
Leidenschaften von der Seele selbst ab, insofern sie nämlich undeutliche Wahrnehmungen,
falsche Einbildungen und Illusionen erfindet. Damit man in einem moralischen Sinne
richtig agiert, muss man zuerst die Leidenschaften unterscheiden, die von uns abhängen
und die nicht von uns abhängen.69 Die ersten sind die Leidenschaften unserer Seele, d. h.
die Leidenschaften, die von unserer freien Willkür abhängig sind.70 Diese kann man
vermeiden und überwinden, indem man sie deutlich und unterschiedlich erkennt, so dass
die Vernunft die freie Willkür auf den rechten und besten Weg führt. Die anderen
Leidenschaften kann man nicht vermeiden, weil sie nicht von uns abhängig sind, aber man
kann sie kontrollieren, indem man ihre Ursachen und Quellen anerkennt und versteht. Für
Descartes sind die Leidenschaften nicht an sich schlecht. Nur die Übertreibung derselben
kann negative Konsequenzen hervorbringen. Ihre rationale Beherrschung hingegen erzeugt
Freude und Genuss.
Nach Descartes reduziert sich also der Verstand nicht auf die Rolle der reinen
Vernunft. Er muss auch die Übertreibungen und Abweichungen der freien Willkür durch
69
“Et il me semble que l’erreur qu’on commet le plus ordinairement touchant les désirs est qu’on ne distingue
pas assez les choses que dépendent entèrement de nous de celles qui n’en dépendent point”, René Descartes,
Les passions de l’âme, Ouvres philosophiques (1643-1650), Tome III, Editions Garnier, Paris 1973, Art. 144,
S. 1059.
70
Nach Vere Chappel kann man bei Descartes nur die Akte, die lediglich von unserer freien Willkür
abhängen, frei nennen. „As for the actions ascribed to a man, these falls into three different groups. First are
those that the mind performs by itself: these are volitions. Second are the purely corporeal operations which
belong to the body: these are the mere bodily motions, such as the fall of one’s arms or the beating of one’s
heart. And third is a class of mixed or composite actions each of which has both a mental and a corporeal part,
a volition followed by one or more bodily motions: examples are the voluntary raising of a man’s arm and his
running in order to catch the bus (…). In strict speech, the only actions that are free for Descartes, are
volitions, and the only free agents are the minds that perform these volitions”, Vere Chappel, Descartes’s
Compatibilism, in Reason, will and sensation. Studies on Descartes’s Metaphysics, edited by John
Cottingham, Great Britain 1994, S. 178f.
49
eine instrumentale Rationalität kontrollieren.71 Sie hat sowohl theoretische als auch
praktische Wirkungen. Charles Taylor erläutert den doppelten Sinn des Begriffs der
Vernunft bei Descartes.
The new model of rational mastery which Descartes offers presents it as a matter of instrumental
control. To be free from the illusion which mingles mind with matter is to have an understanding of
the latter which facilitates its control. Similarly, to free oneself from passions and obey reason is to
get the passions under instrumental direction. The hegemony of reason is defined no longer as that of
a dominant vision but rather in terms of a directing agency subordinating a functional domain.72
In der Philosophie Descartes’ ist das Subjekt oder das „Ich denke“ das feste und
unzweifelhafte Prinzip der Erkenntnis, aus dem man die Metaphysik als Wissenschaft
begründen kann. Gleichzeitig aber ist es der Träger der freien Willkür, der sich von der
Notwendigkeit der Wissenschaft abweichen kann.73 Deswegen muss die Freiheit sich der
71
Nach Peter Bürger ist genau dieser Zug des modernen Subjekts derjenige, der die Grundlage für die
Unterwerfung und Ausbeutung der Natur legt. „Descartes erzählt im Discours de la méthode die
Entstehungsgeschichte eines Subjekts, das die Grundlage legt für die Eroberung und Ausbeutung der Natur.
Um sich die Welt zu unterwerfen, muß das Subjekt sich in Regie nehmen. Durch diesen Akt der
Selbstbeherrschung entsteht aber zugleich dessen Widerpart. Die Innerlichkeit“, Peter Bürger, op. cit., S. 44.
72
Charles Taylor, op. cit., S. 149.
73
Die Auffassung der Freiheit (freien Willkür) als eine Abweichung von der göttlichen und natürlichen
Notwendigkeit ist ein Gemeinplatz der modernen Philosophie. Nach Descartes wurde es oft in verschiedenen
Bereichen der Erkenntnis eingeführt, um verschiedene Probleme zu erörtern. Rousseau z. B. versuchte mit
Hilfe dieser Auffassung, die Ursache der menschlichen Ungleichheit zu begreifen. Ihm zufolge ist die
menschliche Freiheit die Bedingung der Möglichkeit der Ungerechtigkeit und des Bösen in der Welt, weil sie
im Gegensatz zum tierischen Trieb der einfachen Logik der Natur häufig widerspricht. “Je ne vois dans tout
animal qu’une machine ingenieuse, à qui la nature a donné des sens pour se remonter elle même, et pour se
garantir, jusqu’à un certain point, de tout ce qui tend à la détruire, ou à la déranger. J’apperçois précisement
les mêmes choses dans la machine humaine, avec cette difference que la Nature seule fait tout dans les
operations de la Bête, aulieu que l’homme concourt aux siennes, en qualité d’agent libre. L’un choisis ou
rejette par instinct et l’autre par un act de liberté; ce qui fait que la Bête ne peut s’écarter de la Regle qui lui
est préscrite, même quand il lui seroit avantageux de la faire, et que l’homme s’écarte souvent à son prejudice.
(…) l’Esprit déprave le sens”. Jean Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et le fondaments de l’inegalité
parmi les hommes, Oeuvres complètes III (Du Contrat social et écrits politiques), France 1964, S. 141. Auch
John Locke verstand die Freiheit als eine Abweichung von der Notwendigkeit, wenngleich in diesem Fall im
Sinne von psychologischer Notwendigkeit. Ihm zufolge existiert einen Unterschied zwischen dem
sogenannten Willen und der Freiheit. Der Erste darf niemals frei genannte werden, aber die Zweite kann der
Neigungen des Ersten widerstehen und sie sogar ablehnen (Vgl. Geert Keil, Willensfreiheit und
Determinismus, Stuttgart 2009, 57f). „All the Actions, that we have any Idea of, reducing themselves (…) to
these two, viz. Thinking and Motion, so far as a Man has a power to think or not to think; to move, or not to
move, according to the preference or direction of his own mind, so far is a Man free. Where-ever any
performance or forbearance are not equally in a Man’s power; where-ever doing or not doing, will not equally
follow upon the preference of his mind directing it, there he is not Free, though perhaps, the Action may be
voluntary. So that the Idea of Liberty, is the Idea of a power in any Agent to do or forbear any particular
Action, according to the determination or thought of the mind, whereby either of them is preferr’d to the
other; where either of them is not in the power of the Agent to be produced by him according to his volition,
there he is not at Liberty, that Agent is under Necessity”, John Locke, An Essay concerning Human
Understanding, London 1975, S. 237f. Die Konzeption der Freiheit als eine Abweichung von der
50
Vernunft unterwerfen, so dass jeder Gedanke und jede Tat durch die Vernunft allein
bestimmt werden können. Um das wissenschaftliche Gebäude der Philosophie zu retten,
muss sich das Subjekt jederzeit selbst korrigieren. Sonst könnte seine eigene freie Willkür
Gefahr laufen, vom sicheren Weg der Wissenschaften abzukommen. Das Subjekt ist in
diesem Fall, sozusagen, ein „sich selbstkorrigierendes Wesen“. Aber wenn das Subjekt sich
selbst immer korrigieren muss, heißt es, dass das sogenannte Prinzip der modernen
Philosophie keineswegs unfehlbar und unzweifelhaft wie ein Axiom der Mathematik ist.
Zumindest kann man mit ihm keine notwendige Wissenschaft, sondern nur ein
approximatives
Wissen
begründen.
Deswegen
musste
man
fragen,
ob
eine
wissenschaftliche Philosophie ein so ungewisses Prinzip wie die Freiheit (als freie Willkür
oder Entscheidungsfreiheit konzipiert) inmitten ihrer eigenen Grenzen akzeptieren kann.
Und die erste wichtige Antwort auf diese Frage lehnte diese Möglichkeit sofort ab.
1.4 Wissenschaft ohne freie Willkür. Eine begrenzte Auffassung der Freiheit
(Spinoza)
Keine Wissenschaft ohne absolute Gewissheit. So könnte das Motto der modernen
Philosophie lauten. Descartes versuchte zwar diese absolute Gewissheit zu erreichen, indem
er ein unzweifelhaftes Prinzip der Erkenntnis etablierte, aber gleichzeitig verfehlte er mit
der Einführung der menschlichen Freiheit, aus der kein notwendiges Gesetz entstehen kann,
seine Zielsetzung. Warum übernimmt Descartes in seiner Philosophie den Begriff der freien
Willkür aus der scholastischen Philosophie? Weil er das menschliche Dasein in zwei
verschiedenen Substanzen teilt, nämlich in die res extensa und in die res cogitans, die zwei
verschiedene Qualitäten besitzen. Während die Seienden – der menschliche Körper
inbegriffen –, die nur die Qualität der Ausdehnung haben, durch spezifische Gesetze, wie
Maschinen, in jeder Hinsicht bestimmt werden können, kann der menschliche Verstand
nicht absolut bestimmt werden, obwohl er seine eigenen logischen Gesetze besitzt. Sonst
könnten die Menschen keine Fehler begehen. Aber sie irren häufig. Um die menschliche
Unbestimmtheit und der Möglichkeit des Irrens erklären zu können, war Descartes
Notwendigkeit findet sich auch bei anderen modernen Autoren so bei Leibniz (wie wir im 5. Abschnitt dieser
Arbeit erklären) und später bei Jean-Paul Sartre.
51
gezwungen, auf eine Qualität in der menschlichen Seele zu schließen, die die Regeln der
Vernunft verleugnen konnte. Und diese Qualität war die freie Willkür.
Nach dieser radikalen Unterscheidung zweier Arten von Substanzen musste
Descartes jedoch noch erläutern, wie die menschliche Willkür (wenn Seele und Leib zwei
verschiedene und getrennte Substanzen darstellten) die körperlichen Organe beeinflussen
konnte, um die Affekte zu kontrollieren und zu überwinden. Das versuchte er durch die
Lokalisierung der Seele in einem gewissen Organ des Körpers, mit dessen Hilfe sie die
Bewegungen desselben regieren konnte. Als dieses Organ sah er die Zirbeldrüse an.74
Gegen diese spekulative Meinung, die sich durch kein sicheres wissenschaftliches
Verfahren beweisen lässt, reagierte heftig Baruch de Spinoza, für den diese Art von
Erläuterungen zeigte, dass Descartes in seinem Versuch deutlich gescheitert war. „Die
Stoiker“, sagt Spinoza,
haben (...) gemeint, dass sie (die Affekte) völlig von unserem Willen abhängig sind, wir sie also in
unbedingter Weise beherrschen können.
Diese Meinung teilt weitgehend auch Descartes. Er behauptet nämlich, die Seele (oder Geist) sei in
besonderer Weise mit einem gewissen Teil des Gehirns vereinigt, mit der sogenannten Zirbeldrüse,
mit deren Hilfe der Geist alle im Körper hervorgerufenen Bewegungen und die äußeren Objekte
wahrnähme und die der Geist allein dadurch, dass er will, verschiedenartig bewegen könne.(...)
Das ist die Ansicht dieses hochberühmten Mannes (soweit ich sie aus seinen Worten herauslese); ich
hätte kaum geglaubt, dass sie von einem so großen Mann vorgebracht worden ist, wenn sie nicht so
subtil wäre. Ich kann mich wahrlich nicht genug verwundern, dass ein Philosoph dieses Kalibers,
einer, der sich fest vorgenommen hatte, alles allein aus durch sich selbst einleuchtenden Prinzipien
herzuleiten und nichts zu behaupten, was er nicht klar und deutlich wahrgenommen hätte, einer der
so oft die Scholastiker getadelt hatte, weil sie dunkle Dinge durch verborgene Qualitäten hatten
erklären wollen, dass solch ein Philosoph eine Hypothese aufstellt, die geheimnisvoller ist als jede
verborgene Qualität.75
Es wird deutlich, dass es für Spinoza unmöglich war, eine „so dunkle Hypothese“
wie die freie Willkür anzunehmen, wenn man ein wissenschaftliches Gebäude errichten
wollte. Ihm zufolge war die freie Willkür keine Quelle der Irrtümer, sondern der Irrtum
selbst.76 Um eine Wissenschaft zu begründen, muss man unbedingt mit einem
74
René Descartes, Les passions de l’âme, op. cit., Art. 31, S. 977f.
Baruch de Spinoza, Ethik in geometrischer Ordnung dargestellt, Werke, Band I, Übersetzung von
Wolfgang Bartuschat, Hamburg 2006, V. Teil, S. 266ff.
76
Das ist was Eugenio Fernández behauptet: “Während Descartes die freie Willkür mit dem Irrtum verband,
gelangt Spinoza zu dem Schluß, die freie Willkür selbst sei der grundlegende Irrtum. Die Menschen irren
sich, wenn sie glauben, frei zu sein.“ Eugenio Fernández G., Freie Notwendigkeit und „absolutum
imperium“, in Freiheit und Notwendigkeit. Ethische und politische Aspekte bei Spinoza und in der Geschichte
des (Anti-) Spinozismus, herausgegeben von Etienne Balibar, Würzburg 1994, S. 77.
75
52
unzweifelhaften Prinzip anfangen und darf sich auf keine unbeweisbare Hypothese stützen.
Wenn man von Anfang an zwei oder mehr Prinzipien etabliert, stellt man vorweg
verschiedene Parameter auf, die unweigerlich eine Trennung in der Beziehung zwischen
den Dingen nach sich ziehen (was für Spinoza ontologische Folgekosten hat). Deswegen
kann nach Spinoza nur eine einzelne und absolute Substanz anerkannt werden, die durch
ein bestimmtes Gesetz die Bewegung und das Verhalten aller Seienden beherrscht. Und
dieses Gesetz heißt bei Spinoza das Kausalitätsgesetz. Es gibt für ihn keinen substanziellen
Unterschied zwischen den ausgedehnten und den denkenden Dingen, sondern nur einen
graduellen oder attributiven Unterschied. 77 Beide Seienden können durch sich selbst
keineswegs frei bestimmt werden, als ob sie ihre eigenen Gesetze wählen könnten. Auf
diese Weise negiert Spinoza die Möglichkeit der Entscheidungsfreiheit. Die Gesetze lassen
sich nur auf notwendige Weise ableiten, und man kann sie weder modifizieren noch
wählen. Aus diesem Grund konnte Spinoza sowohl die natürliche als auch die menschliche
Realität als eine durch die Prinzipien der Mathematik geordnete Realität betrachten.
Die Annahme einer einzigen Substanz war für Spinoza die einzige konsequente
Fortsetzung der Definition der Substanz, die sogar Descartes schon in seiner Philosophie
skizzierte. In der Antwort auf den vierten Einwand gegen die Meditationen definiert
Descartes die vollständige Substanz als etwas, das „durch sich allein sein kann“, und auch
als ein „für sich selbst subsistierendes Ding“.78 Wenn aber sowohl das ausgedehnte als auch
das denkende Ding durch Gott, d. h. durch die unendliche Substanz, erschaffen werden
mussten, wie können sie gleichzeitig durch sich allein, d. h. vollständige Substanzen sein?
Wenn sie vollständige Substanzen sind, konnten sie von niemandem erschaffen werden.
Aber das war keineswegs die Ansicht Descartes’.
77
So erklärt Don Garret diesen wichtigen Aspekt der Spinozischen Philosophie: “Human beings stand, for
Spinoza, in an intimate relationship both to God-or-Nature (Deus sive Natura) and to other things within
Nature, from which they are not ‚really distinct’ in the Cartesian sense. This implies, on the one hand, that
human beings cannot act independently of, or separately from, God’s own activity, and that every human
action must be conceived as a manifestation of nature; but it also implies, on the other hand, that there is a
prospect for a kind of direct participation in the divine”, Don Garret, Spinoza’s ethical theory, in The
Cambridge Companion to Spinoza, edited by Don Garret, New York 1996, S. 270.
78
“Mir ist keineswegs unbekannt, dass bestimmte Substanzen gemeinhin unvollständige genannt werden.
Wenn man sie jedoch unvollständig nennt, weil sie nicht durch sich allein sein können, so räume ich ein, dass
es mir als widersprüchlich erscheint, dass sie Substanzen sein sollen, das heißt für sich selbst subsistierende
Dinge und zugleich unvollständige, das heißt nicht imstande, für sich selbst zu subsistieren“, René Descartes,
Meditationen mit Einwänden und Erwiderungen, übersetzt von Christian Wohler, Hamburg 2009, S. 230f.
53
Bei Spinoza kann es also nur eine einzelne Substanz geben. Diese Substanz muss
absolut sein, das bedeutet, sie muss total unabhängig sein und von keinem anderen Wesen
erschaffen werden. Unter Substanz versteht Spinoza, was in sich selbst ist und durch sich
selbst begriffen wird.79 Diese Substanz ist selbstverständlich Gott bzw. die natura naturans
(schöpferische Natur). Gott ist in dieser Philosophie die Ursache seiner selbst (causa sui)
und kann von keinem anderen Sein weder bestimmt noch beschränkt sein. Er „existiert aus
der bloßen Notwendigkeit seiner Natur“.80 Als eine unendliche Substanz besteht Gott aus
unendlich vielen Attributen, von denen wir nur die Ausdehnung und das Denken erkennen
können, weil wir aus bestimmten Modi der Ausdehnung und des Denkens beschaffen und
folglich beschränkte Seienden sind. 81
Im starken Gegensatz zur scholastischen Tradition ist Gott nach Spinoza kein
transzendentes, sondern ein immanentes Sein. Das bedeutet, dass es keine Trennung
zwischen seinen Attributen und seiner Essenz gibt. Da seine Essenz unmittelbar seine
Existenz einschließt,82 weil er die Ursache seiner selbst ist, und seine Essenz aus unendlich
vielen Attributen besteht,83 existiert Gott unmittelbar in seinen Attributen und drückt sich
selbst durch die Existenz derselben aus, die gleichzeitig durch bestimmte Gesetze regiert
werden. 84 Diese Gesetze sind eine unendliche Verkettung von Ursachen und Wirkungen,
die keine Abweichung von der Notwendigkeit kennen.
In der Natur gibt es nichts Zufälliges, sondern alles ist aus der Notwendigkeit der göttlichen Natur
bestimmt, in einer bestimmten Weise zu existieren und etwas zu bewirken.“85
79
Baruch Spinoza, op. cit., I. Teil, 3. Definition, S. 5.
Ebd., I. Teil, Lehrsatz 24, Beweis, S. 31.
81
“Gott, d. h. das absolut Unendliche, besitzt beide Vermögen, das Vermögen zu existieren und tätig zu sein
und das Vermögen zu denken und zu erkennen. Um eine Formulierung von Bergson zu benutzen, hat das
Absolute zwei „Seiten“, zwei Hälften. Das Absolute besitzt beide Vermögen in sich und durch sich, es
schließt sie in seiner radikalen Einheit ein. Das gilt nicht für die Attribute: das Absolute besitzt unendliche
viele Attribute. Wir erkennen davon nur zwei, die Ausdehnung und das Denken, weil unsere Erkenntnis
beschränkt ist und weil wir aus einem Modus der Ausdehnung und einem des Denkens konstituiert sind.“
Gilles Deleuze, Spinoza und das Problem des Ausdrucks in der Philosophie, übersetzt von Ulrich Johannes
Schneider, München 1993, S. 104.
82
Baruch Spinoza, op. cit., I. Teil, 1. Definition, S. 5.
83
Idem, I. Teil, 6. Definition, S. 5f.
84
Diese Auffassung der göttlichen Existenz bei Spinoza, für die Gott und die Natur Synonym sind, hat einige
Philosophen dazu veranlasst, zu sagen, dass Spinoza ein Vertreter des Materialismus und des Atheismus ist.
Das ist der Fall bei Antonio Negri. Siehe Antonio Negri, Die wilde Anomalie. Baruch Spinozas Entwurf einer
freien Gesellschaft, aus dem Italienischen von Werner Raith, Berlin 1981.
85
Ebd., I. Teil, Lehrsatz 29, S. 34.
80
54
Der Mensch besteht aus Geist und Körper, die zwei Modi von Gottes Attributen
sind. Das Denken Gottes ist ein Attribut seiner Essenz, das in einer beschränkten und
bestimmten Weise den Geist des Menschen ausmacht. Oder, wie Spinoza erklärt: Der
menschliche Geist ist ein Teil von Gottes unendlichem Verstand.86 Seinerseits ist der
Körper ein bestimmter Modus der Ausdehnung Gottes. Da es sich um zwei Attribute Gottes
handelt, sind beide immer vereinigt und kommunizieren untereinander. Wenn der Körper
durch einen anderen Körper affiziert wird, nimmt der Geist diese Affektion wahr und
konzipiert gleichzeitig die Idee, die diese Wahrnehmung impliziert. Der Geist reagiert also
notwendigerweise auf diese Ursache. In ihm gibt es keine freie Willkür, sondern nur einen
bedingten oder begrenzten Willen, der sich nach gewissen Regeln und Gesetzen richtet.
Im Geist gibt es keinen unbedingten oder freien Willen, sondern der Geist wird von einer Ursache
bestimmt, dieses oder jenes zu wollen, die ebenfalls von einer anderen bestimmt ist und diese
wiederum von einer anderen und so weiter ins Unendliche.87
Bei Spinoza gibt es also keine freie Willkür weder in Mensch noch in Gott.88 Der
Mensch ist nur eine erschaffene Natur (natura naturata), deren Essenz keine notwendige
Existenz einschließt.89 Es ist vollkommen kontingent, dass ein spezifischer Mensch
existiert oder nicht. Der Mensch ist keine Substanz.90 Er ist nicht in sich selbst, sondern in
Gott, und daher wird er immer durch die Gesetze Gottes notwendigerweise in seinem Sein
und in seiner Handlung bestimmt. Gott seinerseits existiert seinen eigenen Gesetzen gemäß,
die gleichzeitig die Gesetze der Natur sind. Weder Gott noch der Mensch können von ihren
Gesetzen abweichen, d. h. sie können ihre Gesetze niemals wählen. Der einzige
86
Ebd., II. Teil, Lehrsatz 11, Folgesatz, S. 63.
Ebd., II. Teil, Lehrsatz 48, S. 101.
88
Nach S. Paul Kashap leugnet Spinoza nicht die Existenz der freien Willkür, sondern er spricht ihr nur ihre
Relevanz für die Definition des echten Begriffs der Freiheit ab, der in der Abwesenheit von äußerlichen
Hindernissen besteht. „Since to act according to reason is to be free from passive affects or passions, a man’s
actions which follow from adequate ideas are at once necessary and free. This is what Spinoza means when he
says that ‘necessary’, in the sense of what which is in accordance with reason, and ‘free’, in the sense of that
which follows from adequate ideas, are no contraries (Ep 56). ‘I do not place freedom’, says Spinoza, ‘in free
decision, but in free necessity’ (Ep 58). In saying this, he is not by any means denying the reality of the choice
of which we are aware has no relevance whatsoever, for at that level we do not have to make a decision
between doing and not doing a thing. In acting according to reason, he suggests, we must be free from desire
to do anything other than what is in accordance with reason. It is the kind of freedom in which choice is
systematically limited to rational actions. This is what Spinoza means when he observed that it is of the nature
of reason to consider thing as necessary and not as contingent”, S. Paul Kashap, Spinoza and Moral Freedom,
Albany, New York 1987, S. 164.
89
Ebd., II. Teil, 1. Axiom, S. 53.
90
Ebd., II. Teil, Lehrsatz 10, S. 61.
87
55
Unterschied zwischen beide liegt darin, dass Gott seinen eigenen Gesetze folgt, während
der Mensch die Gesetze eines anderen Seins, d. h. Gottes, gehorcht. Und nur in diesem
begrenzten Sinn nennt Spinoza Gott frei. Gott ist frei, nicht weil er seine eigene Existenz
wählt oder weil er entscheidet, ob die Welt existiert oder nicht – denn dies geschieht
unvermeidlich nach der Notwendigkeit seiner Natur –,91 sondern weil er seine eigene
Ursache ist und deshalb niemals von einem anderen Sein gezwungen wird, in einer
bestimmten Weise zu existieren und zu handeln. Spinoza erklärt diesen Gedanken ganz
deutlich in einem Brief an G. H. Schuller aus dem Jahr 1674:
Ich nenne also ein Ding frei, wenn es nur aus der Notwendigkeit seiner Natur existiert und handelt;
gezwungen aber, wenn es von einem andren Dinge bestimmt wird, in einer gewissen bestimmten
Weise zu existieren und zu handeln. Gott z. B. existiert notwendig zwar und dennoch frei, weil er
allein aus der Notwendigkeit seiner Natur existiert. So begreift Gott in freier Weise sich selbst und
alle Dinge überhaupt, weil er allein aus der Notwendigkeit seiner Natur folgt, dass er alles begreift.
Sie sehen also, dass ich die Freiheit nicht in den freien Willen, sondern in die freie Notwendigkeit
setze.92
Gott ist eine freie Notwendigkeit; der Mensch aber wird durch eine absolute
Notwendigkeit bestimmt. Nichtsdestoweniger spricht Spinoza ab dem vierten Teil der Ethik
über eine menschliche Freiheit und nennt den fünften Teil seines Werkes „Von der Macht
des Verstandes oder von menschlicher Freiheit“. Wie kann das möglich sein? Um diese
Frage zu beantworten, müssen wir zunächst begreifen, was Spinoza unter menschlicher
Aktivität und menschlicher Passivität versteht, da er von diesen Begriffen aus versucht, den
Menschen auch als ein aktives Seiendes zu konzipieren.
Der Mensch ist nach Spinoza ein aktives Subjekt, sobald er die adäquate Ursache
einer bestimmten Wirkung in ihm oder außer ihm ist. Was versteht Spinoza unter einer
solchen adäquaten Ursache? Adäquat ist diejenige Ursache, „deren Wirkung durch sie
allein klar und deutlich wahrgenommen werden kann“. 93 Inadäquat oder partial heißt
dagegen diejenige Ursache, deren Wirkung nicht durch sie allein verstanden werden kann.
Der Mensch wird aktiv genannt, wenn irgendetwas in ihm oder außer ihm geschieht, dessen
adäquate Ursache er ist, d. h. wenn er die präzisen Wirkungen seiner Handlungen und sogar
die Motivierungen derselben kennt. Dagegen sagt Spinoza, dass der Mensch etwas erleide,
91
Ebd., I. Teil, 7. Definition, S. 6.
Baruch de Spinoza, Briefwechsel, Übersetzung von Carl Gebhardt, Hamburg 1977, 58. Brief, Herbst 1674,
S. 235f.
93
Baruch de Spinoza, Ethik in geometrischer Ordnung dargestellt, op. cit., III. Teil, 1. Definition, S. 104.
92
56
wenn etwas in ihm oder außer ihm geschehe, von dem er nur eine partiale Ursache sei, d. h.
wenn er weder die Ursache noch die Wirkung eines Ereignisses in ihm oder außer ihm
verstehe.
Die körperlichen Affekte können die Wirkungsmacht des Menschen vermehren oder
vermindern. Die Affekte, die den Geist zu einer größeren Vollkommenheit führen,
bewirken Freude in uns, weil sie die Wirkungsmacht der Menschen vermehren. Im
Gegensatz dazu bewirken die Affekte, die unsere Wirkungsmacht vermindern, Trauer und
Schmerz. Insofern der Mensch, wie jedes andere Ding der Natur, strebt, in seinem Sein zu
verharren, 94 bemüht er sich immer, seine Wirkungsmacht zu vermehren oder (was dasselbe
ist) Freude in ihm zu bewirken. Das Gute oder das Schlechte sind nur zwei verschiedene
Namen der Freude oder der Trauer95 ohne moralische Implikationen a priori.
Nach Spinoza besteht die Knechtschaft der Menschen darin, den Affekten ganz
unterworfen zu sein, d. h. die Affekte nur zu erleiden, ohne eine adäquate Ursache
derselben zu sein. Wenn der Mensch keine adäquate Ursache seiner Affekte ist, kann er sie
nicht beherrschen, sondern ganz im Gegenteil wird er gegen seine Absicht durch sie
bestimmt. In diesem Fall vermindern die Affekte die Wirkungsmacht des Menschen und
bewirken Trauer und Schmerz. Dementgegen, wenn er nach den Gesetzen seiner Vernunft
handelt und daraufhin die Verkettung von Ursachen und Wirkungen der verschiedenen
Phänomene, mit deren er sich beschäftigt, versteht, kann er seine eigenen Taten
kontrollieren und gleichzeitig die Affekte beherrschen, so dass sie seine Wirkungsmacht
vermehren und Freude in ihm bewirken. Die genaue Erkenntnis der Vernunftgesetze
ermöglicht dem Menschen, Herr seiner Handlungen und Affekte zu sein. Deswegen nennt
Spinoza einen Menschen frei, wenn er „nach dem Gebot der Vernunft lebt“96 und nur ihren
Gesetzen gehorcht. Einen solchen Menschen kann man als frei betrachten, weil er nur von
seinen eigenen Vernunftgesetzen abhängt und eben deswegen keinem anderen Seienden
unterworfen ist.
Der Begriff der Freiheit besitzt also in der Philosophie Spinozas eine begrenzte
Bedeutung. Er bedeutet zunächst Unabhängigkeit von äußeren Bestimmungen und
Beschränkungen; gleichzeitig aber bedeutet er auch Gehorsam unter dem eigenen Gesetz.
94
Ebd., III. Teil, Lehrsatz 6, S. 122.
Ebd., IV. Teil, Lehrsatz 8, S. 200.
96
Ebd., IV. Teil, Lehrsatz 67, Beweis, S. 250.
95
57
Gott ist absolut frei, weil er nur aus der Notwendigkeit seiner Natur handelt und existiert
und von keinem anderen Seienden weder bestimmt noch beschränkt wird. Der Mensch
dagegen existiert und handelt nicht aus der reinen Notwendigkeit seiner Natur, weil Gott
die Ursache der menschlichen Existenz ist. Trotzdem kann er eine beschränkte Freiheit
genießen, wenn er sich von seinen Vernunftgesetzen leiten lässt und von den Prinzipien
keines anderen Seienden determiniert wird. Allerdings, wie schon gesagt, können weder
Gott noch der Mensch von ihren Gesetzen abweichen. Beide sind durch eine absolute oder
„mathematische“ Notwendigkeit bedingt. Nicht umsonst heißt das Hauptwerk Spinozas
Ethik in geometrischer Ordnung dargestellt.
In der spinozischen Philosophie kann man ein vollständiges und hoch konsequentes
philosophisches System erblicken, das die Gesamtheit seiner Postulate aus einem einzigen
Prinzip (die absolute Substanz) ableitet und seine Schlüssen aus reiner Notwendigkeit zieht.
Nichtsdestoweniger konnte das nur möglich sein, weil Spinoza den Begriff der Freiheit als
freie Willkür, der die Möglichkeit des Irrtums und der Ungewissheit in die Wissenschaft
einführt, aus seinem System vertrieb. Er konzipierte die Freiheit nur als die Abwesenheit
von Hindernissen oder von äußeren Bestimmungen, durch die die Bejahung der
Notwendigkeit blockiert wird. 97 Da alles in seinem System aus einer absoluten
Notwendigkeit folgt, verschwinden auch andere wichtige Probleme der moralischen oder
praktischen Philosophie wie die Verantwortung des Individuums für seine eigenen
Handlungen oder die positive Existenz des Guten und Schlechten in der Welt, für die es
keinen Raum in seiner mathematischen Philosophie gibt. Deswegen kann man mit Recht
fragen, ob Spinoza tatsächlich das Problem von Freiheit (als freie Willkür oder
Entscheidungsfreiheit konzipiert) und Notwendigkeit in der modernen Philosophie löste
und ihm daraufhin die Begründung der Metaphysik als Wissenschaft gelang, oder, ob er
dieses Problem nicht einfach umging, indem er dem Menschen die freie Willkür absprach.
Kann man die freie Willkür ignorieren, um die Philosophie als Wissenschaft zu begründen?
97
Diese Denkweise, die die Freiheit als eine reine Abwesenheit von Hindernissen konzipiert, hatte im Laufe
der Geschichte der modernen Philosophie eine lange Kette von Anhängern. Einer der berühmtesten
Sympathisanten dieser Auffassung war Arthur Schopenhauer, für den es keine moralische Freiheit gab.
“Dieser Begriff (Freiheit) ist, genau betrachtet, ein negativer. Wir denken durch ihn nur die Abwesenheit alles
Hindernden und Hemmenden: dieses hingegen muß, als Kraft äußernd, ein Positives sein. Der möglichen
Beschaffenheit dieses Hemmenden entsprechend hat der Begriff drei sehr verschiedene Unterarten:
physischen, intellektuelle und moralische Freiheit“. Arthur Schopenhauer, Über die Freiheit des Willens, in
Sämtliche Werke, Band III, Kleine Schriften, Frankfurt am Main 1986, S. 521.
58
Das war die Frage, die einige Zeitgenossen und Nachfolger Spinozas stellten. In den
folgenden Abschnitten beschäftigen wir uns mit einigen ihrer Antworten.
1.5 Die Freiheit als notwendiger Begriff der modernen Philosophie (Leibniz)
„Keine Notwendigkeit ohne absolute Gewissheit“. Das haben wir als Motto der
modernen Philosophie etabliert. Jetzt können wir noch hinzufügen: „Aber keine absolute
Gewissheit ohne den Freiheitsbegriff“. Zwar verlangten die verschiedenen Denker der
Neuzeit die Begründung der Philosophie als einer Wissenschaft, aber nicht zu dem Preis,
die Mannigfaltigkeit der Realität zu opfern. Man konnte natürlich von Anfang an ein
perfektes mathematisches Modell errichten und die gesamte Wirklichkeit in wenigen
Funktionen ausdrücken; aber hätte dieses Modell die Vielfältigkeit der Welt so einfach
erläutert? Löst man ein Problem, wenn man es auf das Minimum reduziert, oder vermeidet
man damit eher die Komplexität, die dieses Problem enthält? Für Leibniz duldete es keinen
Zweifel: wenn man eine wissenschaftliche Philosophie begründen wollte, die die
vielfältigen Erscheinungen der Welt in einer präzisen Weise erklärte, durfte man keinesfalls
die Freiheit oder die freie Willkür – die eine der wichtigsten Eigenschaften des Menschen
darstellt – ablehnen, um die Notwendigkeit des philosophischen Systems zu bestätigen,
sondern man musste sie vielmehr in Übereinstimmung mit der Notwendigkeit selbst
bringen. Ihm zufolge sollte die wissenschaftliche Philosophie den Freiheitsbegriff
integrieren und ihn nicht aus ihren Grenzen vertreiben.
Leibniz war einer der ersten Philosophen, die versuchten, das Problem des
Widerspruchs
zwischen
Notwendigkeit
und
Freiheit
inmitten
des
modernen
philosophischen Systems zu lösen – wenngleich Leibniz diesen Begriff noch als freie
Willkür (liberum arbitrium) und noch nicht als Willensfreiheit verstand. Wie Descartes und
Spinoza war auch Leibniz ein Denker, der, obwohl er ein rationelles und modernes
philosophisches System begründen wollte, sich noch bemühte, die Philosophie in
Zusammenhang mit der religiösen Auffassung der Welt zu bringen. Dementsprechend
bestand seine erste Kritik an Spinoza98 darin, dass er die Komplexität Gottes auf ein rein
98
In diesem Abschnitt werden wir die Idee verteidigen, dass die Leibnizsche Auffassung der Freiheit eine
direkte Kritik der Spinozistischen Verneinung der freien Willkür und dementsprechend seiner Konzeption der
göttlichen und menschlichen Existenz ist. Im Gegensatz dazu behauptet Nicholas Jolley, dass die Philosophie
59
mathematisches und mechanisches (natürliches) Funktionieren reduzierte. Nach Leibniz ist
es immer wahr, dass Gott jedes Ding mit einem hinreichenden Grund erschaffen hat,99 aber
dieser Grund kann bei Gott nicht nur ein rein mathematischer oder natürlicher Grund sein,
sondern er muss auch im wesentlichen einen moralischen Grund verkörpern. Wenn das
nicht so wäre, hätte Gott die Welt mit einer moralischen Gleichgültigkeit erschaffen, so
dass jede Person willkürlich von ihm verdammt oder gerettet werden könnte, ohne die
Möglichkeit zu haben, diese Entscheidung zu beeinflussen. Gott wäre also in diesem Fall
ein allmächtiger Tyrann, aber kein gutherziges und perfektes Sein.
Zwar verneint Leibniz die mathematische und natürliche Notwendigkeit nicht, aber
er definiert diesen Begriff in einer komplexeren Weise. Der Begriff der Notwendigkeit
enthält nach Leibniz mindestens drei verschiedene Bedeutungen. Erstens besitzt er die
Bedeutung einer absoluten Notwendigkeit, d. h. die Notwendigkeit der ewigen Wahrheiten,
deren Gegenteil einen Widerspruch einschließt. Diese kann eine geometrische, logische
oder metaphysische Notwendigkeit sein. Die Wahrheiten, die eine absolute Notwendigkeit
implizieren, können niemals negiert werden, d. h. sie sind immer wahr in allen möglichen
Welten. Zweitens aber spricht er über eine natürliche oder positive Notwendigkeit, die
durch bestimmte mechanische Gesetze die Bewegungen und Verwandlungen der Natur
leitet. Gott hat der Natur diese Gesetze angesichts des Besten gegeben, und sie sind
deswegen das Resultat einer freien Wahl Gottes. Von dieser Wahl her kommt die dritte Art
von Notwendigkeit: die moralische Notwendigkeit, der die natürliche Notwendigkeit
unterworfen ist. Leibniz erläutert diese Differenzierung in den Essais de Theodicée:
von Leibniz in vielen Aspekten der Philosophie Spinozas näher als der Philosophie Descartes‘ stehe. „For
Spinoza, all events in the universe, including human choices, are part of a causal chain or nexus which
stretches back to infinity. But Spinoza is not merely a strict determinist; on standard readings at least, he is
also a strict necessitarian who holds that every truth is a necessary truth; this is equivalent to claiming that the
actual world is the only possible world. Such a theory leaves no room for saying that it was logically possible
for me to do otherwise than begin writing at nine o’clock this morning. Leibniz is determined to resist
Spinoza’s extreme theory of necessitarianism since he rightly supposes that it is inconsistent with any
traditional conception of freedom. Nonetheless, in some respects Leibniz is closer in spirit to Spinoza than he
is to Descartes. For one thing, though they may not agree over the analysis of the concept of freedom, they are
agree that freedom can be predicated of God and human beings in the same sense. Moreover, Spinoza and
Leibniz are equally committed to holding that freedom is a matter of degree, and that as people become more
free they become more godlike. Finally, and most importantly, Leibniz and Spinoza are both compatibilist of
a sort. Unlike Spinoza, Leibniz wants to insist that freedom excludes strict necessitarianism, but he agrees
implicitly with Spinoza that it is compatible, or consistent with determinism”, Nicholas Jolley, Leibniz, New
York 2006, S. 129.
99
“…rien ne se fait sans raison suffisante”, G. W. Leibniz, Principes de la nature et de la grâce fondés en
raison, in Monadologie und andere metaphysischen Schriften, Französisch-Deutsch, herausgegeben und
übersetzt von Ulrich Johannes Schneider, Hamburg 2002, §7, S. 162.
60
Or le verités de la Raison sont de deux sortes; les une sont ce qu’on appelle les Verités Eternelles,
qui sont absolument necessaires, en sorte que l’opposé implique contradiction; et telles sont le
verités, dont la necessité est logique, metaphysique ou geometrique, qu’on ne sauroit nier sans
pouvoir être mené à des absurdité. Il y en a d’autres qu’on peut appeller positives, parce qu’elles sont
les loix qu’il a plû a Dieu de donner à la nature, ou qu’elles en dependent. Nous les apprenons, ou par
la experience, c’est à dire a posteriori, ou par la raison, et a priori, c’est à dire par des considerations
de la convenance, qui les ont fait choisir. Cette convenance a aussi ses regles et raisons, mais c’est le
choix libre de Dieu, et non pas une necessité morale c’est à dire sur le choix du sage, digne de la
sagesse, et que l’une aussi bien que l’autre doit être distinguée de la necessité geometrique.100
Die natürlichen Gesetze sind also für Leibniz die Folge einer freien Wahl Gottes
und niemals der Ausdruck einer blinden Notwendigkeit. Gott wählt immer das Beste im
moralischen Sinne für jede Sache und versieht sie mit einem spezifischen Grund oder
Zweck, der ihr Wesen ausmacht. Daher stellt nach Leibniz jede einfache Sache eine
besondere Substanz dar, die er Monade nennt. Jede Monade besitzt einen spezifischen
Grund, der sie einem bestimmten Ziel zugeneigt macht, ohne sie absolut zu bedingen. Ihm
zufolge existiert nicht nur die Möglichkeit der freien Willkür im Menschen, sondern auch
die Kontingenz in der Natur, die die Möglichkeit und die Zufälligkeit in die Welt
einführt.101
Gott erschuf jede einfache Substanz oder Monade, so dass ihr Wesen mit der
Existenz der anderen Substanzen in keinem Widerspruch stand und daher Körper oder
zusammengesetzte Substanzen bilden konnte. Sie sind untereinander verkettet, und jede
von ihr enthält teilweise die Prinzipien der anderen. Deswegen nehmen die einfachen und
zusammengesetzten Substanzen an einer von Gott prästabilierten vollkommenen Harmonie
teil.
100
G. W. Leibniz, Essais de Theodicèe, sur la bonté de Dieu, la liberté de l’homme et l’origine du mal, in Die
philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, 6. Band, Hildesheim-New York 1978, “Discours
preliminaire de la conformité de la Foy avec la Raison”, §2, S. 50.
101
Man kann sogar behaupten, dass die Kontingenz die wichtigste Bedingung der Definition der Freiheit bei
Leibniz sei, wie Michael-Thomas Liske erklärt. „Die Behandlung der Leibnizschen Freiheitstheorie schließt
sich organisch an das Kapitel über die Kontingenz an. Nicht nur weil Kontingenz eines der drei Momente
(Spontaneität, Vernünftigkeit und Kontingenz, C. H. F.) ist, die für Leibniz (im Anschluß an die Scholastiker)
die Freiheit ausmachen. Innerhalb dieser drei Bedingungen von Freiheit kommt der Kontingenz eine ganze
besondere Funktion zu. Denn durch die Kontingenz glaubt Leibniz, seine Freiheitkonzeption von der
nezessitaristischen eines Spinoza abheben zu können, die er zunächst (…) selbst vertreten hatte, von der er
sich aber hernach mit aller Eindringlichkeit zu distanzieren suchte.“ (…) „Nicht die Unkenntnis der an sich
immer schon feststehenden Determinationszusammenhänge, sondern vielmehr das Wissen um eine Mehrzahl
in sich möglicher Alternativen ist der Grund eines Frei-wählen-Könnens“, Michael-Thomas Liske, Leibniz‘
Freiheitslehre. Die logisch-metaphysischen Voraussetzungen von Leibniz‘ Freiheitstheorie, Hamburg 1993,
S. 203 und S. 211f.
61
Or cette liaison ou cet accommodement de toutes les choses crées à chacune et de chacune à toutes
les autres, fait que chaque substance simple a des raports qui expriment toutes les autres, et qu’elle
est par consequent un miror vivant perpetuel de l’univers.102
Gott erschuf die beste aller möglichen Welten, indem er sie zwischen unendlichen
verschiedenen Möglichkeiten wählte. 103 „On peut dire – sagt Leibniz – de même en matiere
de parfaite sagesse, qui n’est pas moins reglée que les Mathematiques, que s’il n’y avoit le
meilleure (optimum) parmy tout les mondes possibles, Dieu n’en auroit produit aucun.“104
Wenn diese die beste aller möglichen Welten wäre, stellt sich jedoch die Frage, wie das
Übel in ihr existieren kann. Wie kann man behaupten, dass Gott das Übel in der Welt
erlaube, und gleichzeitig, dass er die beste aller möglichen Welten erschaffen habe? Warum
schenkte Gott den Menschen die freie Willkür, wenn sie mit diesem Vermögen seine
Gesetze verleugnen können? Wenn die menschliche Freiheit die göttlichen Gesetze
verleugnen kann, kann man dann noch behaupten, dass Gott allmächtig sei? Alle diese
Fragen lassen sich in zwei unterschiedlichen Problemen zusammenfassen: 1) widerspricht
die Existenz des Übels der Vollkommenheit und der Güte dieser von Gott erschaffenen
Welt? 2) Wenn die Menschen eine freie Willkür besitzen, mit der sie die göttlichen Gesetze
verleugnen können, bleibt Gott trotzdem allmächtig?
Nach Leibniz gibt Gott den Menschen im Unterschied zu anderen Lebewesen das
Wahlvermögen, mit dem sie von den göttlichen moralischen Gesetzen abweichen und das
Böse in die Welt einführen können. Deswegen sieht es so aus, als ob Gott die Schuld an
dem Bösen in der Welt hätte und er nicht „die beste aller möglichen Welten“ erschaffen
hätte, sondern eine sehr unvollkommene Welt. Gott hätte die Chance, eine Welt ohne Böse
erschaffen zu können, aber dennoch hat er eine Welt erschaffen, in der nicht nur ein
102
G. W. Leibniz, Monadologie, in Monadologie und andere metaphysischen Schriften, op. cit., §56, S. 132.
Wie Schmidt-Biggemann erklärt, ist Gott bei Leibniz immer, sogar ehe die Welt geworden ist, in Bezug
auf unendliche Möglichkeiten, die er dank seines Allwissens vollständig unterscheiden kann. “Den berühmten
Kernsatz des leibnizschen Optimismus, die Welt sei die beste aller möglichen, deduziert Leibniz aus seinem
Gottesbegriff, der ja Liebe und Gerechtigkeit, Allwissen und Allmacht miteinander verband. Dieser Gott ist
allwissend nicht nur in Bezug auf die Faktizität der Welt, sondern, weil er war, ehe die Welt geworden ist,
auch in Bezug auf ihre Möglichkeit. In seinem Allwissen stellte er sich eine unendliche Anzahl von
möglichen Welten vor und rechnete sie je nach ihrer Komposibilität durch; er wählte dann als guter Gott die
metaphysisch und moralisch beste der logisch möglichen Welten aus, diese wurde wirklich. Darin besteht für
ihn der Prozeß des ‚fiat‘, ‚Es werde‘“, Wilhelm Schmidt-Biggemann, Gott und seine Relation zu den
Geschöpfen (§§ 38-48), in Monadologie, herausgegeben von Hubertus Busche, Berlin 2009, S. 116.
104
G. W. Leibniz, Essais de Theodicèe, sur la bonté de Dieu, la liberté de l’homme et l’origine du mal, op.
cit., I. Teil, §8, S. 107.
103
62
moralisches Böse stattfindet, sondern auch physische und körperliche Leiden existieren.
Nichtsdestotrotz behauptet Leibniz, dass diese die beste aller möglichen Welten sei und sie
von Gott auf vollkommene Art und Weise erschaffen wurde. Warum? Weil die bösen
Ereignisse – die körperlichen Leiden inbegriffen – ein Mittel sein können, um das Gute zu
bestätigen.
Il est vray qu’on peut s’imaginer des mondes possibles, sans peché est sans malheur (...); mais ces
mêmes mondes seroient d’ailleurs fort inferieurs en bien au notre. Je ne sauroits vous le faire voir en
detail: car puis je connoitre, et puis je vous representer des infinis, et les comparer ensemble? Mais
vous le devés juger avec moi ab effectu, puisque Dieu a choisi ce monde tel qu’il est. Nous savons
d’ailleurs que souvent un mal cause un bien, auquel on ne seroit point arrivé sans ce mal.105
Und er fügt noch hinzu:
Et ne faut il pas le plus souvent qu’un peu de mal rendre le bien plus sensible, c’est à dire plus
grand?106
In der besten aller möglichen Welten ist das Böse potenziell nur ein Mittel für die
Erreichung des Guten. Mit dieser Idee folgt Leibniz einer langen christlichen Tradition, für
die das Böse keine Realität an sich besitzt. Wie wir schon erläutert haben, ist das Böse nach
dieser Tradition nur ein Mangel an Gutem, weil Gott alles erschaffen hat und aus ihm
nichts Böses hervorgehen kann. Das physische Böse zum Beispiel, das sich in der
Krankheit manifestiert, bringt uns dazu, den Gesundheitszustand in größerem Maße zu
schätzen; oder, in einem moralischen Sinne lehrt uns die Schuld und die darauf folgende
Strafe, wenn wir zum Beispiel die familiäre oder die gesellschaftliche Ordnung stören, die
Wichtigkeit des guten Handelns hochzuschätzen.
Gott erlaubt das Böse in der Welt, weil es am Ende ein größeres Gut bewirken kann,
aber er will niemals das Böse, sondern nur das Gute. Gott machte die Menschen zum Guten
geneigt, aber erlaubte ihnen, frei zu wählen, so dass die Möglichkeit der Rettung oder der
Verdammnis von ihnen allein abhängt. Da die Menschen aber unvollkommene und
beschränkte Seienden sind und nicht alle Folgen ihrer Taten vorhersehen und verstehen
können, wählen sie selbstverständlich häufig falsch und sündigen oft. Gott erlaubt dies, da
105
106
Ebd., §10, S. 108.
Ebd., §12, S. 108.
63
es schlechter wäre, die Menschen von Anfang an zu verdammen, ohne ihnen die
Möglichkeit zu geben, sich selbst zu retten.
...il faut conclure que Dieu veut tout le bien en soy antecedemment, qu‘il veut le meilleur
consequement comme un fin, qu’il veut l’indifferent et le mal physique quelques fois comme un
moyen; mais qu’il ne veut que permettre le mal moral à titre du sine qua non ou de necessité
hypothetique, qui le lie avec le meilleur. C’est porquoy la volonté consequente de Dieu qui a le peché
pour objet, n’est que permissive.107
Auf diese Weise beweist Leibniz, dass es keinen Widerspruch zwischen der
Existenz des Bösen in der Welt und Gottes gutem Willen gibt, aber es fehlt noch zu
demonstrieren, dass kein Widerspruch zwischen Gottes Allmacht und der menschlichen
freien Willkür existiert. Zuvor ist es jedoch wichtig zu fragen: wie beweist Leibniz, dass
der menschliche Wille frei ist? Könnte es nicht sein, dass die Menschen durch den
spezifischen Grund, mit dem Gott sie versehen hat, absolut bestimmt werden?
Wie nachgewiesen wurde, gibt es für Spinoza keine freie Willkür im Menschen.
Dieser wird immer durch eine präzise Ursache bestimmt, etwas zu wollen, und darum kann
er niemals eine freie Entscheidung in der Welt treffen. Bei Spinoza geschieht alles nach
einer absoluten Notwendigkeit und keine freie Wahl kann diesen Fakt verändern. Leibniz
seinerseits akzeptiert, dass es für jede menschliche Handlung einen hinreichenden Grund
gibt, aber er fügt sofort hinzu, dass dieser Grund keine absolute Notwendigkeit impliziert.
Was bedeutet für Leibniz „absolute Notwendigkeit“? Nach Leibniz kann man etwas absolut
notwendig nennen, wenn sein Gegenteil unmöglich ist oder einen Widerspruch einschließt.
Diese Definition gilt immer zum Beispiel für die geometrischen Objekten, wie den Kreis
oder das Dreieck. Es ist immer wahr in allen möglichen Welten – und deswegen absolut
notwendig –, dass die Summe der Innenwinkel in einem planaren Dreieck immer 180º
beträgt. Wenn aber irgendjemand behauptete, dass die Summe der Innenwinkel des
planaren Dreiecks 181º oder 179º betrage, würde man sofort sagen, dass diese Behauptung
unmöglich sei, weil es immer zum Wesen des Dreiecks gehört, dass die Summe seiner
Innenwinkel 180º und nicht 181º oder 179º beträgt.
Im Gegensatz dazu sagt Leibniz, dass etwas kontingent sei, wenn sein Gegenteil
möglich ist und keinen Widerspruch einschließt. Dass ich heute zum Beispiel zu Hause
107
Ebd., §25, S. 117.
64
bleibe oder in die Stadt fahre, widerspricht auf keinen Fall meinen wesentlichen Attributen,
die mich als Mensch bestimmen. Ich bleibe immer ein Mensch, egal was ich mache. Mein
Handeln ändert nichts daran. Hingegen, wenn jemand behauptete, dass die Existenz eines
Menschen ohne das Attribut des Denkens möglich sei, würde man sofort reagieren und
sagen, dass das unmöglich sei, weil die Definition des Menschen dieses Attribut als eine
absolut notwendige metaphysische Eigenschaft desselben bezeichnet. Eben dasselbe
geschieht auch mit der Definition des Dreiecks. Ein Dreieck hört auf, ein Dreieck zu sein,
wenn die Summe seiner Innenwinkel nicht mehr 180º beträgt. Dann wäre die Rede von
einer anderen geometrischen Figur. Es ist aber immer möglich, dass ein Mensch dies oder
das macht, dies oder das wählt, ohne seinen wesentlichen Eigenschaften zu widersprechen.
Bei Leibniz ist die freie Willkür immer möglich, weil er keinen Widerspruch mit
dem menschlichen Wesen impliziert. Nichtsdestoweniger ist diese freie Willkür durch eine
bestimmte Notwendigkeit geleitet. Leibniz nennt diese Art Notwendigkeit hypothetische
Notwendigkeit. Gott erlaubt den Menschen immer frei zu wählen, aber er führt in die Welt
eine moralische Regel ein, die ihre Handlungen leitet. Diese Regel setzt fest, dass nach
jeder einzelnen Handlung eine gewisse Konsequenz folgen muss, die determiniert, ob diese
Handlung nach Gottes Willen oder gegen Gottes Willen ausgeführt wurde. Also etabliert
diese Regel einen Konditionalsatz, den man auf folgende Weise formulieren kann: „Wenn
man nach Gottes Willen agiert, wird man dafür belohnt; hingegen, wenn man gegen Gottes
willen agiert, wird man bestraft“. Diese Regel gilt sowohl für die physische als auch für die
moralische Sphäre. Wenn man z. B. ein ungesundes Leben führt, wird man irgendwann
krank; ebenfalls, wenn man ein verbrecherisches Leben führt, wird man sowohl von der
Gesellschaft als auch von Gott bestraft. Diese Regel sagt nur, was passieren könnte, wenn
irgendjemand eine Tat vollbringen würde, aber niemals, dass eine bestimmte Person diese
spezifische Tat unbedingt vollbringen und daraufhin bestraft oder belohnt wird.
Zwischen der menschlichen freien Willkür und Gottes Allmacht lässt sich nach
Leibniz also kein Widerspruch ableiten. Gott erlaubt den Menschen zu wählen, aber regiert
ihre Handlungen durch einen Konditionalsatz, der die Menschen verantwortlich für ihre
eigenen Taten macht. Allerdings gilt auch noch für Leibniz, dass die menschliche Freiheit
als freie Willkür verstanden, eine Abweichung vom göttlichen Willen darstellt, die wegen
der Unvoraussagbarkeit ihrer Anwendung den sicheren Weg der Wissenschaft, die eine
65
absolute Gewissheit einfordert, behindert. Nur in Gott kann die Entscheidungsfreiheit
unmittelbar
mit
den
metaphysischen,
natürlichen
und
moralischen
Gesetzen
übereinstimmen, da Gott der hinreichende Grund von allem ist.
Nach Leibniz ist es zweifelhaft geworden, ob das philosophische und
wissenschaftliche Projekt der Neuzeit als eine „Verteidigung“ Gottes begründet werden
konnte.108 Da Gott, wie selbst die alte Kirche anerkannte, kein Thema des Wissens, sondern
des Glaubens ist und deswegen keine präzise und vollständige Wissenschaft von ihm
abgeleitet werden kann, wurde es notwendig zu fragen, ob man nicht vom Gottesbegriff
absehen konnte, um eine wissenschaftliche Philosophie zu begründen. Um dieses Ziel zu
erreichen, musste man aber zuerst von dem immanenten und unzweifelhaften Prinzip, das
schon Descartes etabliert hat – d. h. vom „Ich denke“ –, ausgehen und die Grenze desselben
respektieren. Was nun das Freiheitsproblem inmitten der modernen Philosophie betrifft,
bedeutete es, dass der Widerspruch zwischen Notwendigkeit und Freiheit (als freie Willkür
verstanden), der das moderne Projekt der Begründung der Philosophie als einer
Wissenschaft einführte, innerhalb des modernen Subjektbegriffs selbst gelöst werden
musste. Wie könnte man aber die menschliche Freiheit, die immer von der Notwendigkeit
der physischen und moralischen Gesetzen abweicht oder zumindest abweichen könnte,
innerhalb der Grenzen des modernen Subjekts mit der Notwendigkeit selbst in
Übereinstimmung bringen, ohne sich an eine religiöse Erläuterung zu wenden? Immanuel
Kant war der erste Philosoph, der versuchte, diese Frage mit Hilfe seiner kritischen
Philosophie zu beantworten, und der den Begriff der Freiheit nicht mehr als eine reine
Abweichung vom göttlichen Willen, d. h. als liberum arbitrium, sondern als
Willensfreiheit, d. h. als Autonomie des Willens, die dem Menschen seine eigenen Gesetze
geben kann, begriff.
108
Nach Gilles Deleuze drückt schon die Leibnizsche Verteidigung Gottes (Theodizee) eine Krise des
religiösen Bewusstseins aus. „Wie merkwürdig ist der Optimismus bei Leibniz. Noch einmal: es fehlt nicht
am Elend, und das Beste blüht nur auf den Ruinen des platonischen Guten. Wenn diese Welt existiert, dann
nicht, weil sie die beste ist, sondern vielmehr umgekehrt, sie ist die beste, weil sie ist, weil es diejenige ist, die
ist. Der Philosoph ist noch kein Forscher, wie er mit dem Empirismus werden wird, und noch weniger ein
Richter, der er mit Kant sein wird (Gerichtshof der Vernunft). Er ist ein Anwalt, der Anwalt Gottes: er
verteidigt die Sache Gottes, gemäß dem Wort, das Leibniz erfindet: »Theodizee«. Natürlich war die
Rechtfertigung Gottes gegenüber dem Übel immer ein Gemeinplatz der Philosophie. Aber der Barock ist ein
langer Augenblick der Krise, in dem die gewöhnliche Tröstung nicht mehr gilt. Der Zusammenbruch der Welt
findet statt, so daß der Anwalt sie rekonstruieren muß, genau dieselbe, wenn auch auf einer anderen Bühne
und auf neue Prinzipien bezogen, die geeignet sind, sie zu rechtfertigen (daher die Rechtsprechung),“ Gilles
Deleuze, Die Falte. Leibniz und der Barock, Frankfurt am Main 2000, S. 114.
66
1.6 Die Freiheit als Grundlage der moralischen Notwendigkeit (Kant)
Die geschichtliche Entwicklung der modernen philosophischen Denkweise, die die
Gesamtheit der weltlichen Erscheinungen vom Blickwinkel der Wissenschaft aus
betrachtete, für die die absolute Gewissheit eine unausbleibliche Voraussetzung der
Erkenntnis ist, führte zu einer langsamen, aber unvermeidlichen Infragestellung der
Beziehung zwischen Philosophie und Religion bzw. zwischen Wissen und Glauben. Da die
religiösen Prämissen und Grundsätze in letzter Instanz unbeweisbar sind und man daher an
sie nur glauben muss, ohne tiefer zu forschen, sah sich das philosophische Denken
gezwungen, eine Differenzierung zwischen seinen eigenen Absichten und den Interessen
des religiösen Glaubens einzuführen. Die Philosophie musste von diesem Moment an auf
eigene Faust ihre Probleme lösen, d. h. sie musste ihre Probleme von den religiösen
Problemen differenzieren und ihre eigenen Antworten jenseits der religiösen Dogmas
riskieren.
Die Philosophie Immanuel Kants stellt einen der wichtigsten Momente im Prozess
der Säkularisierung der Philosophie dar.109 Sie ist ein Versuch, die Aufgabe der
wissenschaftlichen Philosophie ohne die Hilfe einer religiösen Autorität zu erledigen. Das
bedeutet aber nicht, dass Immanuel Kant die Autorität der christlichen Religion verleugnet,
sondern nur dass er die philosophischen und religiösen Sphären stark differenziert, indem
er die Aufgaben der Philosophie und die Aufgaben der Religion präzis determiniert. Wissen
oder Erkennen kann man die Gegenstände und Prozesse, die man durch die Erfahrung
wahrnimmt und durch den eigenen Verstand festlegt. Nach Kant ist die Erkenntnis ein
109
Unter dem Begriff der Säkularisierung verstehen wir, was Charles Taylor als „öffentliche Säkularität“
bezeichnet hat, d. h. die neuzeitliche Trennung der Tätigkeitsbereiche der Kirche, die sich selbst nach
religiösen Ritualen richtet, und der Öffentlichkeit, deren Praktiken sich an rationellen Prinzipien orientieren.
„Die erste Bedeutung von »Säkularität« ist (…) durch Bezugnahme auf das Öffentliche definiert. In dieser
Öffentlichkeit, so heißt es, gibt es keinen Gott mehr und keinen Hinweis auf letzte Realitätsgründe. Oder um
es von einer anderen Seite zu betrachten: Wir spielen unsere Rollen in verschiedenen Tätigkeitsbereichen –
im Rahmen der Ökonomie, der Politik, der Kultur, des Bildungswesens, des Berufs und der Freizeit –, doch
die Normen und Prinzipien, nach denen wir uns dabei richten, und die Überlegungen, die wir anstellen,
verweisen uns im allgemeinen weder auf Gott noch auf irgendwelche religiösen Überzeugungen. Die
Erwägungen, die unserem Handeln vorausgehen, bewegen sich innerhalb der »Rationalität« jeder einzelnen
Bereichs“, Charles Taylor, Op. Cit., S. 13. Hier verstehen wir also unter diesem Begriff nicht, was einige
zeitgenössische Soziologen meinen, wenn sie das Wort Säkularisierung verwenden und damit einen modernen
Pluralismus von Religionen bezeichnen, die miteinander in der Öffentlichkeit konkurrieren, ohne dass
irgendeine Vorrang gegenüber der anderen hat. Vgl. William H. Swatos, Jr. And Kevin J. Christiano,
Secularization Theory: The Course of a Concept, in Sociology of religion, Vol. 60, No. 3, Autumn, 1999, S.
225.
67
spontanes Resultat des menschlichen Verstands und niemals eine durch Gott offenbarte
Wahrheit, die man ohne weiteres akzeptieren muss. Deswegen muss der eigene Verstand
und nicht ein etabliertes Dogma dasjenige sein, was die Grenzen der Erkenntnis bestimmt.
Hingegen kann man denken und glauben, was man will, solange man sich nicht selbst
widerspricht.
Einen Gegenstand erkennen, dazu wird erfordert, daß ich seine Möglichkeit (es sei nach dem
Zeugnis der Erfahrung aus seiner Wirklichkeit, oder a priori durch Vernunft) beweisen könne. Aber
denken kann ich, was ich will, wenn ich mir nur nicht selbst widerspreche, d. i. wenn mein Begriff
nur ein möglicher Gedanke ist, ob ich zwar dafür nicht stehen kann, ob im Inbegriff aller
Möglichkeiten diesem auch ein Objekt korrespondiere oder nicht.110
Die menschliche Vernunft aber versucht unvermeidlich, die Grenzen aller
möglichen Erfahrung zu übersteigen, um ein absolutes und unbedingtes Prinzip des
Wissens jenseits der Erfahrung zu erreichen. Da sie selbstverständlich dieses Prinzip auf
keinen Fall erlangen und ebenso wenig ihr Nichtsein nachweisen kann, muss die Vernunft
wieder und wieder nach neuen Fundamenten des Wissens suchen, ohne jemals ein
endgültiges Prinzip der Erkenntnis finden zu können, das die Forderung einer exakten
Wissenschaft erfüllt. Deswegen musste nach Kant eine kritische Methode in die
Philosophie eingeführt werden, um zu beurteilen, welches Denken sich zum Rang des
Wissens erheben lässt. Diese philosophische Methode muss man sich als einen Gerichtshof
vorstellen, dank dessen die wahren Erkenntnisse und die „grundlosen Anmaßungen“ nach
„ewigen und unwandelbaren Gesetzen“111 unterschieden werden können112. Kant aber
differenziert zwischen zwei verschiedenen Bereichen der menschlichen Vernunft (dem
theoretischen und dem praktischen), die zwei verschiedenen philosophischen Kritiken
einfordern. Die erste ist die Kritik der reinen Vernunft, die uns erläutert, was man kennen
110
Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft, I. Band, Suhrkamp Taschenbuch, 1974, Vorrede zur zweiten
Auflage, B XXVII, S. 31, Fußnote.
111
Ebd., Vorrede zur ersten Auflage, S. 13.
112
Nach Deleuze besteht das wichtigste Merkmal der kantischen Philosophie darin, dass die Vernunft als
Richter der Vernunft gestellt wird, und dass sie durch keine andere Autorität beurteilt werden kann. „In den
Vernunftzwecken hält die Vernunft sich selbst für einen Zweck. Es gibt also Interessen der Vernunft, aber
darüber hinaus ist die Vernunft der einzige Richter ihrer eigenen Interessen. Die Zwecke oder Interessen der
Vernunft unterliegen weder der Erfahrung, noch anderen Instanzen, die der Vernunft äußerlich oder überlegen
bleiben würden. Kant lehnt von vornherein die empirischen Entscheidungen und die theologischen Gerichte
ab. (…) Eine immanente Kritik, die Vernunft als Richterin der Vernunft, das ist der wesentliche Grundsatz
der sogenannten transzendentalen Methode“, Gilles Deleuze, Kants kritische Philosophie, Berlin 1990, S. 23.
68
und nicht kennen kann; die zweite ist die Kritik der praktischen Vernunft, die bestimmt,
was man machen soll. Wir stellen zunächst die wichtigsten Ideen der ersten Kritik dar.
Bei Kant fängt unsere Erkenntnis über die verschiedenen Gegenstände der Welt mit
der Erfahrung an, 113 und man darf nicht nach etwas jenseits von ihnen streben, wenn man
ein wissenschaftliches Denken begründen will. Für Kant ist es unmöglich zu bestimmen,
was ein Ding an sich, d. h. unabhängig von unserer Erfahrung, ist. Was möchte Kant damit
sagen? Zunächst, dass es z. B. unmöglich ist, zu bestimmen, wozu Gott die
unterschiedlichen Gegenstände der Welt erschaffen und mit welchen Eigenschaften und
Zielen er sie versehen hat, wie es sowohl Descartes als auch Spinoza und Leibniz versucht
haben. Man kann nicht wissen, warum und wozu Gott, oder die unbedingte und letzte
Ursache aller Dinge, die vielfältigen Gegenstände der Welt erschaffen hat, weil dieses
Wissen unser Erkenntnisvermögen übersteigt. Wir können diese Gegenstände niemals als
Dinge an sich – d. h. so wie Gott sie erschaffen hat –, sondern nur als Erscheinungen – d. h.
so wie sie für uns sind – erkennen. Da aber die Gegenstände von uns als Erscheinungen
wahrgenommen und erkannt werden können, können wir sie gleichzeitig als Dinge an sich
denken, ohne uns in Widersprüchen zu verlieren, „denn sonst würde der ungereimte Satz
daraus folgen, daß Erscheinung ohne etwas wäre, was da erscheint“.114
Also fängt unsere Erkenntnis mit der Erfahrung an, aber sie entspringt nicht
unbedingt aus dieser Quelle (obwohl es nach Kant eigene Erkenntnisse gibt, z. B. die
Prinzipien der Mathematik, die nicht aus der Erfahrung entspringen). Es gibt also
empirische und reine Erkenntnis, oder Erkenntnis a posteriori und Erkenntnis a priori. Eine
reine Erkenntnis muss die Kennzeichen der reinen Notwendigkeit und der strengen
Allgemeinheit besitzen. Aus der Erfahrung jedoch entsteht keine strenge, sondern nur eine
„angenommene“ oder „komparative“ Allgemeinheit; ihrerseits ist eine Notwendigkeit, die
aus der Erfahrung entsteht, einfach unfassbar. „Erfahrung lehrt uns zwar, daß etwas so oder
so beschaffen sei, aber nicht, daß es nicht anders sein können.“115 Woraus entspringen dann
die reine Notwendigkeit und die strenge Allgemeinheit, die unsere Erkenntnis von Objekten
begründen? Zunächst ist es wichtig nochmals zu wiederholen, dass die Prinzipien der
Erkenntnis nach Kant keine unbedingten und transzendenten, sondern nur immanente
113
Ebd., Einleitung, B 1, S. 45.
Ebd., Vorrede zur zweiten Auflage, B XXVII, S. 31.
115
Ebd., Einleitung, B 3, S. 46.
114
69
Prinzipien des Erkenntnisvermögens sein können. Deswegen muss man die reine
Notwendigkeit und die strenge Allgemeinheit dieser Art von Erkenntnissen im
Erkenntnissubjekt selbst und nicht in einer äußerlichen und unbedingten Ursache finden.
Die menschliche Erkenntnis entspringt bei Kant aus zwei verschiedene
Grundquellen des Gemüts: 1) aus der Sinnlichkeit und 2) aus dem Verstand. Die erste
Quelle, die Sinnlichkeit, ist die Fähigkeit, Gegenstände wahrzunehmen und uns
Anschauungen derselben zu liefern. Kant nennt sie auch die Rezeptivität der Eindrücke. Die
zweite Quelle ihrerseits, der Verstand, ist das Vermögen, die Gegenstände der sinnlichen
Anschauungen durch Begriffe zu denken. Kant nennt dieses Vermögen auch die
Spontaneität der Erkenntnis. Als Grundquelle der Erkenntnis dürfen diese zwei Fähigkeiten
keineswegs als empirische Vermögen, sondern nur als reine Formen, durch die das Subjekt
die Objekte wahrnehmen und erkennen kann, gedacht werden.116 Sie sind nur die formalen
Bedingungen der Möglichkeit aller Erkenntnis und deswegen hängen sie von keinem
empirischen Gegenstand ab. Sie sind sozusagen die Formen, durch welche die
Wahrnehmungen der empirischen Erscheinungen geordnet werden. Die Erkenntnis, die aus
diesen zwei reinen Quellen des Gemüts entspringt, heißt a priori.
Die zwei reinen Formen der Sinnlichkeit, durch die die empirischen Empfindungen
der Gegenstände geordnet werden können, sind der Raum und die Zeit. Sie sind nur
empfindlich oder rezeptiv. Seinerseits ist der Grundsatz, der die begrifflichen und
spontanen Vorstellungen des Verstands ermöglicht, die Einheit der Apperzeption oder das
Ich denke (das Subjekt).
Das: Ich denke, muß alle meine Vorstellungen begleiten können; denn sonst würde etwas in mir
vorgestellt werden, was gar nicht gedacht werden könnte, welches eben so viel heißt, als die
Vorstellung würde entweder unmöglich, oder wenigstens für mich nicht sein. Diejenige Vorstellung,
die vor allem Denken gegeben sein kann, heißt Anschauung. Also hat alles Mannigfaltige der
Anschauung eine notwendige Beziehung auf das: Ich denke, in demselben Subjekt, darin dieses
Mannigfaltige der Anschauung angetroffen wird.117
116
Natürlich gibt es auch für Kant eine empirische Sinnlichkeit, durch die unsere Vorstellungsfähigkeit
affiziert wird und die empirische Anschauungen liefert. Sie gibt der reinen Sinnlichkeit die Materie, die jene
“in gewissen Verhältnissen” ordnet (B 34). Aber sie ist keine Grundquelle, d. h. keine reine Quelle, unserer
Erkenntnis, sondern nur eine empirische und daher begrenzte Quelle derselben.
117
Ebd., B 132, S. 136.
70
Das „Ich denke“ ist der aktive Kern des Verstands, aus dem alle reinen Kategorien
der Erkenntnis entspringen. Der Verstand ist „aktiv“, weil er die reinen Kategorien spontan
hervorbringt und auf diese Weise die durch die sinnlichen Wahrnehmungen gegebenen
Eindrücke nach präzisen Regeln ordnet. Diese Spontaneität aber ist in der theoretischen
Sphäre immer begrenzt und niemals absolut, da die Kategorien sich nur auf Erscheinungen
und niemals auf Dinge an sich beziehen. Nur in der praktischen Sphäre, wie wir unten
erklären, kann diese Spontaneität absolut sein und die ganze Reihe von Handlungen
vollständig bestimmen.
Obgleich das Subjekt oder das „Ich denke“ die Bedingung der Möglichkeit aller
Erkenntnis ist, kann man bei Kant nicht bestimmen, was dieses „Ich denke“ an sich ist. Was
bedeutet das? Dass es unmöglich ist zu wissen – wie Kant es im Abschnitt von den
Paralogismen der reinen Vernunft erklärt –, ob das „Ich denke“ eine selbständige Existenz
hat und die Eigenschaften einer Seele oder einer einfachen Substanz besitzt, so wie
Descartes und Leibniz behaupteten.118 Das „Ich denke“ kann man nur als die reine
Bedingung unserer Erkenntnis wissen. Von diesem Punkt her lassen sich die notwendigen
und allgemeinen Gesetze unserer Erkenntnis von den natürlichen Objekten der Welt
ableiten und präzis determinieren. Das Subjekt erscheint hier als die Grundlage der
Notwendigkeit unseres Wissens von Gegenständen.
Was nun den Begriff der Freiheit betrifft, kann man niemals wissen, ob die letzte
Ursache der natürlichen Objekte der Welt, die wir nur nach dem Kausalitätsgesetz erkennen
können, die freie Wahl eines unbedingten und unabhängigen Willens ist (wie z. B. Leibniz
glaubte), oder ob alles, was in der Natur vorkommt, sich nur von einer strengen Kausalität
ableiten lässt (wie Spinoza behauptete). Denn in beiden Fällen würde man die natürlichen
Gegenstände der Welt als Dinge an sich und nicht als Erscheinungen betrachten. Kant
erläutert diese unvermeidliche Verwirrung der Vernunft in der dritten Antinomie der reinen
118
So erklärt Höffe die Spezifizität der Kantischen Auffassung des Ich: “Das Denken der Neuzeit ist von dem
Gedenken des erkenntnisstiftenden Ich durchdrungen. Bei Kant steht dieser Gedanke nicht im Zusammenhang
einer rationalistischen oder empiristischen Metaphysik, vielmehr in einer transzendentalen Vernunftkritik.
Durch sie erhält die unhintergehbare Autorität des Subjekts als Prinzip der Erkenntnis und ihrer
Gegenständlichkeit eine radikalere Begründung und eine umfassendere, zugleich methodisch überzeugendere
Bedeutung. Obwohl die transzendentale Apperzeption allem Erkennen zugrundeliegt, ist sie doch nicht wie
bei Descartes eine (denkende) Substanz (res cogitans). Um das substantialistische Mißverständnis von
vornherein abzuwehren, spricht Kant nicht vom Ich, sondern vom »Ich denke«, und dieses »Ich denke« wird
ähnlich wie die Vernunftideen (…) nicht erkannt, sondern nur gedacht“, Otfried Höffe, Immanuel Kant,
Berlin 2007, S. 103f.
71
Vernunft (der kosmologische Antinomie). Wie immer versucht die Vernunft, die letzte und
unbedingte Ursache aller Objekte jenseits der Erfahrung zu entdecken, ohne es zu schaffen.
Unsere Erkenntnis von natürlichen Gegenständen richtet sich also nach der reinen
Notwendigkeit des Kausalitätsgesetzes, durch das alle Erscheinungen bedingt werden. Man
kann in den Erscheinungen weder eine unbedingte noch eine freie Willkür enthüllen.
Gleichwohl aber kann man außerhalb des Kausalitätsgesetzes, das die natürlichen
Ereignisse der Welt leitet, noch ein anderes Gesetz erkennen, das die menschlichen
Angelegenheiten regiert. Dieses Gesetz ist kein anderes als das moralische Gesetz: das
Sollen, das unser praktisches Leben leitet.
Das Sollen drückt eine Art von Notwendigkeit und Verknüpfung mit Gründen aus, die in der ganzen
Natur sonst nicht vorkommt. Der Verstand kann von dieser nur erkennen, was da ist, oder gewesen
ist, oder sein wird. Es ist unmöglich, daß etwas darin anders sein soll, als es in allen diesen
Zeitverhältnissen in der Tat ist, ja das Sollen, wenn man bloß den Lauf der Natur vor Augen hat, hat
ganz und gar keine Bedeutung. Wir können gar nicht fragen: was in der Natur geschehen soll; eben
so wenig, als: was für Eigenschaften ein Zirkel haben soll, sondern was darin geschieht, oder welche
Eigenschaften der letztere hat.119
Woher kommt nun dieses notwendige Gesetz für moralisches Sollen? Es darf
keineswegs der Ausdruck eines transzendenten Wesens sein, da dieses Gesetz die inneren
Angelegenheiten der menschlichen Welt bestimmt, die im Übrigen nichts mit der
natürlichen Notwendigkeit zu tun haben. Deswegen muss es aus einer immanenten Quelle
stammen. Und diese Quelle der moralischen Notwendigkeit findet man im Subjekt selbst.
Kraft der Realität des moralischen Gesetzes erkennt man die praktische Wirklichkeit eines
freien Willens (und damit eo ipso seine theoretische Möglichkeit) im Subjekt,120 durch
119
Ebd., Band II, B 575 / A 547, S. 498.
Eigentlich spricht Kant nicht nur von einem „freien Willen im Subjekt“, sondern auch von der „Idee eines
reinen Willens“ überhaupt, der sowohl heilig oder menschlich sein kann. Wie Peter König auch erklärt,
differenziert Kant zwischen der Idee eines reinen Willens und der Idee eines heiligen und eines menschlichen
Willens. Während sich die erste (die Idee des reinen Willens) „auf einen objektiven vollkommenen Willen
bezieht, (…) bezieht sich die Idee eines heiligen Willens auf einen Willen, der sowohl objektiv wie subjektiv
vollkommen ist“. Im Gegensatz zum heiligen Willen ist der menschliche Willen objektiv vollkommen aber
subjektiv unvollkommen, da er von den Gesetzen des reinen Willens abweichen kann. Vgl. Peter König,
Autonomie und Autokratie. Über Kants Metaphysik der Sitten, Berlin 1994, 131. “Von allen diesen Ideen (der
Moralphilosophie, C. H. F.) besitzt die ‚Idee des reinen Willens‘ das in methodischer Hinsicht größte
Gewicht, und zwar aus verschiedenen Gründen. Zunächst haben in dieser Idee, wie Kant in der Einleitung zur
Metaphysik der Sitten betont, die sittlichen Begriffe und Gesetze ihren Ursprung. So wird das Sittengesetz als
das Gesetz charakterisiert, das sich der reine Wille gibt und seiner Selbstbestimmung zugrundelegt; und unter
dem heiligen Willen wird ein reiner Wille in individuo verstanden, also ein einzelner Wille, der der Idee eines
reinen Willens völlig adäquat ist und als Urbild eines solchen Willens dienen kann. Um sittliche Begriffe und
120
72
welchen dieses sich selbst leiten kann. Nichtsdestoweniger muss an dieser Stelle kurz
gesagt werden, dass die Freiheit, als Ding an-sich gedacht, niemals erkannt werden kann.
Man muss sie lediglich als Bedingung der Möglichkeit des moralischen Gesetzes
voraussetzen, wenn man sich den Ursprung des Gesetzes vorstellen will. Deswegen
behauptet Kant, dass die Freiheit nur die ratio essendi des moralischen Gesetzes, das
moralische Gesetz aber die ratio cognoscendi der Freiheit sei. 121
Das moralische Gesetz kennt für Kant keine andere Bedingung als die menschliche
Freiheit, deren Möglichkeit (und nur ihre Möglichkeit) „die einzige unter allen Ideen der
spekulativen Vernunft“ ist, die wir a priori wissen.122 Der freie Wille ist die letzte
Bedingung des moralischen Gesetzes oder, was dasselbe ist, die unbedingte Ursache der
moralischen Notwendigkeit. Hier findet der Mensch sein eigenes Königreich, wo er jenseits
der Naturnotwendigkeit seine eigenen Gesetze etablieren kann. Wie man sehen kann,
spricht Kant nicht mehr über eine freie Willkür als das Wesen der Freiheit, sondern
vielmehr über einen freien Willen, der als Fundament oder Bestimmungsgrund des
Gesetzes und niemals als Abweichung desselben erscheint. Um diesen Unterschied besser
zu verstehen, müssen wir kurz darauf eingehen, was Kant unter freier Willkür und freiem
Willen versteht.
Im Gegensatz zu Spinoza leugnet Kant nicht die Existenz der freien Willkür.
Allerdings unterscheidet er in der Metaphysik der Sitten zwischen zwei verschiedenen
Arten von Willkür: 1) der tierischen Willkür (arbitrium brutum), die nur durch die Neigung
oder sinnlichen Antrieb bestimmt wird, und 2) der menschlichen oder freien Willkür
(liberum arbitrium), welche, obwohl sie durch sinnliche Antriebe affiziert wird, niemals
durch dieselbe vollständig bestimmt werden kann. In groben Zügen kann man behaupten,
dass die freie Willkür die Unabhängigkeit des Subjekts von den sinnlichen Antrieben
ausdrückt. Das ist, was Kant den negativen Begriff der freien Willkür nennt. Ihre positive
Bestimmung aber definiert sich als das spontane Vermögen des Subjekts, seine eigenen
Handlungen zu bestimmen. Die freie Willkür impliziert schon eine bestimmte Spontaneität
Gesetze formulieren zu können, bedarf es nach Kant notwendig des Rückgangs auf die Idee des reinen
Willens. Darüber hinaus wird durch die Idee des reinen Willens die reinen Moralphilosophie (die Metaphysik
der Sitten) als eigenständige Disziplin überhaupt erst begründet“, Ebd., S. 49.
121
Immanuel Kant, Kritik der praktischen Vernunft, herausgegeben von Wilhelm Weischedel, Frankfurt am
Main 1974, Vorrede, A 5, S. 108, Fußnote.
122
Idem.
73
des Subjekts gegenüber den sinnlichen Antrieben, da sie die Handlungen des Subjekts
jenseits der natürlichen kausalen Legalität bestimmt, aber nur auf eine negative Weise.
Dank der freien Willkür können die Menschen zwischen verschiedenen Möglichkeiten
wählen. Nichtsdestoweniger hängt dieses Vermögen noch von den sinnlichen und
empirischen Impulsen ab, die die menschlichen Handlungen bedingen und die Freiheit der
Menschen beschränken. Nur der reine menschliche Wille jenseits jedes sinnlichen
Begehrungsvermögens kann sich selbst seine eigenen Gesetze geben und die menschliche
Willkür bestimmen, so dass sie lediglich den Imperativen der Vernunft gehorcht.123 Das ist
der positive Begriff der Freiheit.
Unter dem Willen kann die Willkür, aber auch der bloße Wunsch enthalten sein, sofern die Vernunft
das Begehrungsvermögen überhaupt bestimmen kann. Die Willkür, die durch reine Vernunft
bestimmt werden kann, heißt die freie Willkür. Die, welche nur durch Neigung (sinnlichen Antrieb,
stimulus) bestimmbar ist, würde tierische Willkür (arbitrium brutum) sein. Die menschliche Willkür
ist dagegen eine solche, welche Antriebe zwar affiziert, aber nicht bestimmt wird, und ist also für
sich (…) nicht rein, kann aber doch zu Handlungen aus reinem Willen bestimmt werden. Die Freiheit
der Willkür ist jene Unabhängigkeit ihrer Bestimmung durch sinnliche Antriebe, dies ist der negative
Begriff derselben. Der positive ist: das Vermögen der reinen Vernunft für sich selbst praktisch zu
sein.124
Kraft des freien Willens eröffnet das Subjekt eine neue Gesetzlichkeit in der Welt,
die mit der natürlichen Gesetzlichkeit gar nichts mehr zu tun hat. Diese ist nichts anderes
als das moralische Gesetz, die die menschlichen Handlungen regiert. Im Gegensatz zum
„Ich denke“ des Verstandes, dessen spontanes Vermögen, Kategorien und Begriffe
hervorzubringen, immer beschränkt bleibt, da es nur auf die als Phänomene, aber niemals
auf als Dinge an-sich verstandene Gegenstände zutrifft, gilt das praktische Ich oder das
praktische Subjekt als absolute letzte Bedingung der Möglichkeit des Handelns. Der freie
Wille bestimmt die Handlungen des Subjekts auf eine absolute Weise und jenseits
derselben findet man kein anderes Prinzip. Mit Hilfe des Verstandes bestimmt das Subjekt
also die Gesetzlichkeit der Natur (Heteronomie) auf eine beschränkte Weise; mit Hilfe
123
Nach Peter König lässt sich bei Kant erst erfassen, was praktische Vernunft ist, wenn man den Begriff des
Willens bestimmt. “Wenn man unter der Willkür lediglich das Vermögen versteht, zu Handlungen bestimmt
werden zu können, die in praktischen Regeln als tunlich gesetzt werden, dann hat man damit den Begriff des
Willens, um dessen genaue Bestimmung es zunächst geht, noch in keiner Weise erreicht oder auch nur
berührt. Der Begriff des Willens geht über den Begriff der Willkür insofern hinaus, als er eine Angabe über
den Bestimmungsgrund der Willkür enthält. (…) Erst über den Begriff des Willens läßt sich (…) an der
praktischen Regel das vollständig erfassen, was im eigentlichen Sinn praktisch ist“, Peter König, op. cit., S.
70f.
124
Immanuel Kant, Die Metaphysik de Sitten, herausgegeben von Dr. Benzion Kellermann, Berlin 1922, 13f.
74
seines freien Willens, d. h. seiner praktischen Vernunft aber begründet es vollständig seine
eigene moralische Gesetzlichkeit. Diese letzte macht nach Kant die Autonomie des Subjekts
aus.
…ein vernünftiges Wesen – sagt Kant – muss sich selbst als Intelligenz (…), nicht als zur Sinnen-,
sondern zur Verstandeswelt gehörig ansehen; mithin hat es zwei Standpunkte, daraus es sich selbst
betrachtet und Gesetze des Gebrauchs seiner Kräfte, folglich aller seinen Handlungen, erkennen
kann, einmal sofern es zur Sinnenwelt gehört, unter Naturgesetzen (Heteronomie), zweitens als zur
intelligibelen Welt gehörig unter Gesetzen, die von der Natur unabhängig, nicht empirisch, sondern
bloß in der Vernunft gegründet sind.
Als ein vernünftiges, mithin zur intelligibelen Welt gehöriges Wesen, kann der Mensch die
Kausalität seines eigenen Willens niemals anders als unter der Idee der Freiheit denken (…). Mit der
Idee der Freiheit ist nun der Begriff der Autonomie unzertrennlich verbunden, mit diesem aber das
allgemeine Prinzip der Sittlichkeit, welches in der Idee allen Handlungen vernünftiger Wesen ebenso
zum Grunde liegt als das Naturgesetz allen Erscheinungen.125
Der freie Wille des Subjekts bestimmt die verschiedenen Grundsätze der Moral.
Kant differenziert zwei Arten von praktischen Grundsätzen: die subjektiven Regeln oder
Maximen, die nur gültig für das Subjekt sind, das sie formuliert, und die abhängig sowohl
von der menschlichen Willkür als auch von den sinnlichen Antrieben sind; und die
objektiven oder praktischen Gesetze, die gültig für jedes vernünftige Wesen sind. Kant
nennt die objektiven Sätze Imperative. Die Imperative können hypothetisch oder
kategorisch sein. Als hypothetische Imperative konzipiert, sind sie nur praktische
Vorschriften, die den Menschen helfen, eine begehrte Wirkung zu bestimmen. Sie sind das
Resultat einer empirischen Erfahrung und deswegen können sie kein moralisches
allgemeingültiges Gesetz begründen. Nur die praktischen Prinzipien, die absolut
unabhängig von dem Begehrungsvermögen sind und daher eine allgemeine und notwendige
Gültigkeit besitzen, kann man als reine praktische Gesetze anerkennen. Dies sind die
kategorischen Imperative. Die Glückseligkeit des Individuums oder die Zufriedenheit
desselben mit sich selbst können keinem moralischen Gesetz zu Grunde liegen, weil sie nur
Prinzipien der Selbstliebe126 sind. Nur die absolute von jeder empirischen Bedingung
unabhängige Autonomie des Willens gilt als notwendiges Gesetz der Moral.127 Nach Kant
125
Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, Immanuel Kants Werke, B. IV, Schriften von
1783-1788, Berlin 1922, S. 312.
126
Immanuel Kant, Kritik der praktischen Vernunft, op. cit., A 47, S. 134.
127
„Von dem Willen gehen die Gesetze aus; von der Willkür die Maximen“, Immanuel Kant, Metaphysik der
Sitten, op. cit., S. 26.
75
lautet dieses Gesetz so: „Handle so, daß die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als
Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne“. 128
In der Philosophie Kants hört die menschliche Freiheit auf, eine reine Negation oder
Abweichung vom moralischen Gesetz zu sein, weil sie die letzte Bedingung aller
moralischen Gesetze ist. Der freie Wille des Subjekts ist gleichzeitig die Grundlage der
praktischen und moralischen Notwendigkeit. Er lässt weder den Paternalismus Gottes noch
den Zwang der Natur zu.129 Die Freiheit ist nach ihm eine tätige Bejahung oder Position des
Subjekts, das sich selbst durch sich selbst bestimmt.
Nun aber gilt diese absolute Übereinstimmung der Freiheit und der Notwendigkeit
im Subjekt nur für die Sphäre der praktischen oder moralischen Philosophie. Was die
spekulative oder theoretische Philosophie betrifft, kann man niemals wissen, was das
Subjekt oder das Ding an sich sind. Dementsprechend ist unsere Erkenntnis immer ein
bedingtes Wissen über Gegenstände, von denen wir nie erkennen können, ob sie das
Resultat
eines
freien
Willens
oder
nur
die
Fortsetzung
eines
unbedingten
Kausalitätsgesetzes sind. Das moderne Vorhaben der Begründung der Wissenschaft fordert
jedoch – wie wir schon gesehen haben – die Aufstellung eines unbedingten und
unzweifelhaften Prinzips der Erkenntnis, von dem alle Gesetze sich deutlich ableiten
lassen. Zwar etablierte Kant wie Descartes das „Ich denke“ als notwendiges Prinzip der
Erkenntnis und der Wissenschaft überhaupt, aber gleichzeitig betrachtete er dieses „Ich
denke“ als ein durch eine äußerliche Ursache bedingtes Prinzip, das man niemals
vollständig erkennen kann. Warum? Weil Kant immer in seiner Philosophie die
Möglichkeit der Existenz einer letzten unbedingten Ursache aller Seienden (d. h. Gott)
bewahrte, die jenseits des „Ich denke“ die Gegenstände – das menschliche Subjekt
inbegriffen – bestimmt. Deswegen konnte er in seinem Werk Kritik der Urteilskraft eine
physische Teleologie als eine rationelle Möglichkeit annehmen, welche der Natur als
unbedingte Ursache derselben zu Grunde liegt130. Aber dies war nicht mehr eine
128
Immanuel Kant, Kritik der praktischen Vernunft, op. cit., B 54, S. 140.
Das ist, was Peter Sloterdijk behauptet: “Für Kant ist der Paternalismus Gottes so unerträglich wie die
Zudringlichkeit der eigenen Triebnatur, und das tätige Sichfreimachen nach beiden Seiten stellt nach ihm erst
den Menschen in die bürgerliche Mitte als den Ort der Freiheit: Nirgendwo anders kann sich das Individuum
seiner Berufung zu spontaner Selbstformung erfolgreich hingeben”. Peter Sloterdijk, Philosophische
Temperamente. Von Platon bis Foucault, München 2009, S. 68.
130
“Es gibt eine physische Teleologie, welche einen für unsere theoretisch reflektierende Urteilskraft
hinreichenden Beweisgrund an die Hand gibt, das Dasein einer verständigen Weltursache anzunehmen”.
129
76
Untersuchung auf wissenschaftlicher Ebene, da die Darstellung dieser Teleologie nur von
der Spekulation, aber nicht von einem präzisen Wissen abhängt. Um eine strenge
Wissenschaft (im philosophischen Sinne) zu begründen, die eine absolute und unbedingte
Notwendigkeit in alle ihre Erkenntnisse einführte, müsste man zunächst ein unbedingtes
Prinzip aller Erkenntnis finden, das gleichzeitig kein transzendentes, sondern nur ein
immanentes Prinzip wäre. Und dieses Prinzip konnte nicht anders als das „Ich denke“ selbst
sein.
1.7 Die Freiheit des absoluten Ich (Fichte)
Mit Kant begann eine neue Epoche der modernen Philosophie. Nicht nur weil er den
Einfluss der religiösen Auffassung der Welt in der Philosophie begrenzte und deswegen die
Unabhängigkeit des theoretischen Denkens verstärkte, sondern vor allem dadurch, dass er
einen neuen Grundsatz als Prinzip der Philosophie etablierte. In Bezug auf den Begriff der
Freiheit lassen sich seine Beiträge in zwei Punkte zusammenfassen: 1) er erhob das Subjekt
zum letzten und wichtigsten Prinzip der Begründung der theoretischen und praktischen
Philosophie; 2) er konzipierte die Freiheit und nicht mehr die bloße Notwendigkeit als das
wesentliche und positive Merkmal des Subjekts, dank welchem dieses eine selbständige
Tätigkeit ausführen konnte. Dieser letzte Punkt galt jedoch nur für die Sphäre der
praktischen Philosophie, wo das Subjekt zum absoluten Prinzip der Moral ernannt wurde,
aber nicht für die Lösung der Aufgabe der theoretischen Philosophie, wo das „Ich denke“
nur als Bedingung der Möglichkeit der Erkenntnis, aber keinesfalls als absolutes Prinzip, d.
h. als „Ding an sich“, erkannt werden konnte. Einige zeitgenössischen Philosophen
bezeichneten diese Trennung zwischen den Prinzipien der theoretischen und praktischen
Bereiche als eine der riesigen Inkonsequenzen des Kantischen Denkens, dank deren die
Philosophie nicht als eine Wissenschaft, die immer einen letzten und unbedingten
Grundsatz fordert, begründet werden konnte. Das war der Fall von Fichte.
Die Grundidee der Fichteschen Philosophie lässt sich in wenigen Worten
ausdrücken: das „Ich“ muss zugleich der theoretischen und praktischen Philosophie als
Immanuel Kant, Kritik der Urteilskraft, herausgegeben von Wilhelm Weischedel 1974, §87, B 419 / A 414, S.
409.
77
absolutes und unbedingtes Prinzip zu Grunde liegen. Es darf kein anderes Prinzip außerhalb
des Ich geben. Das bedeutet aber nicht, dass das Ich als „Ding an sich“ – sei es als Seele,
sei es als einfache Substanz – betrachtet werden muss, sondern im Gegenteil, dass das Ich
nur als freie Tätigkeit – wie in Kants moralischer Philosophie – übernommen werden muss.
Es ist sozusagen ein „Ich an sich“, aber kein „Ding an sich“. 131 Das Ding an sich ist für
Fichte nichts; es ist nur eine Konzession, die Kant dem Dogmatismus machte. Positiv
betrachtet aber ist es nur eine Illusion, die keine Wirkungen auf das Ich hat. Das Ich
existiert an und für sich selbst ohne die Hilfe jenes Ding an sich.
Darin besteht das Wesen der kritischen Philosophie, daß ein absolutes Ich als schlechthin unbedingt
und durch nichts Höheres bestimmbar aufgestellt werde und wenn diese Philosophie aus diesem
Grundsatze konsequent folgert, so wird sie Wissenschaftslehre. Im Gegenteil ist diejenige
Philosophie dogmatisch, die dem Ich an sich etwas gleich- und entgegensetzt; und dieses geschieht in
dem höher seinsollenden Begriffe des Dinges (Ens), der zugleich völlig willkürlich als der
schlechthin höchste augestellt wird. Im kritischen Systeme ist das Ding, das im Ich Gesetzte; im
dogmatischen dasjenige, worin das Ich selbst gesetzt ist: der Kritizism ist darum immanent, weil er
alles in das Ich setzt; der Dogmatismus transzendent, weil er noch über das Ich hinausgeht.“132
Das Ich muss somit der unbedingte und absolute Grundsatz der philosophischen
Wissenschaft sein. Ferner: dieses Prinzip muss sein eigenes Fundament sein und keine
externe Quelle seiner Existenz haben. Das hat Kant auch gesagt, aber für ihn ist die
sogenannte Spontaneität des Ich in der theoretischen Sphäre immer beschränkt, und nur in
der praktischen Welt kann sich das Subjekt selbst absolut bestimmen. Hingegen muss das
Ich nach Fichte unmittelbar das absolute Prinzip des Ich sein: es muss sich selbst setzen.
Aber das Ich ist kein Ding, wie Kant in seiner moralischen Philosophie erwies, sondern
bloße Handlung, Tätigkeit. Das Ich ist eine Tatsache des Bewusstseins, deren Existenz
darin besteht, eine Handlung zu sein. Der Grundsatz soll demnach diese „Tathandlung“ –
wie Fichte sie nennt – mit strenger Notwendigkeit und absoluter Wahrheit – wenn es ein
unzweifelhaftes Fundament der Wissenschaft sein will – ausdrücken. Nach Fichte können
die Notwendigkeit und die Wahrheit des Fundaments nur ausgedrückt werden, wenn man
131
“Nun ist gerade dieses Ich an sich das Objekt des Idealismus. Das Objekt dieses Systems kommt sonach
als etwas Reales wirklich in Bewusstsein vor; nicht als ein Ding an sich, wodurch der Idealismus aufhören
würde zu sein was er ist, und in Dogmatismus sich verwandeln würde, aber als Ich an sich: nicht als
Gegenstand der Erfahrung, denn es ist nicht bestimmt, sondern wird lediglich durch mich bestimmt, und ist
ohne diese Bestimmung nichts, und ist überhaupt ohne sie nicht; sondern als etwas über alle Erfahrung
Erhabenes”, Johann Gottlieb Fichte, Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre (1797/98),
Hamburg 1984, S. 10.
132
Johann Gottlieb Fichte, Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre, Hamburg 1997, S. 40.
78
die Regeln der Logik respektiert, wie im Identitätssatz „A = A“, oder A ist A. Dieser Satz
ist unmittelbar wahr und notwendig. Deswegen formuliert Fichte den Grundsatz der
Wissenschaftslehre auf folgende Weise: „Ich = Ich“, oder „Ich bin Ich“. 133 Dieser Satz
bedeutet allerdings noch mehr als der logische Identitätssatz A = A. In diesem letzten Satz
drückt sich eine formelle Notwendigkeit aus, die nur unter gewissen Bedingungen einen
Gehalt besitzt. Wenn A gesetzt ist, dann ist A unmittelbar identisch mit sich selbst. Das Ich
aber ist immer schon gesetzt und nämlich durch sich selbst: es ist zugleich Subjekt und
Objekt seiner eigenen Handlung.134
Jenes Handeln ist eben der Begriff des Ich, und der Begriff des Ich ist der Begriff jenes Handelns,
beides ist ganz dasselbe; und es wird unter jenem Begriffe nichts anderes gedacht; und kann nicht
anderes gedacht werden, als das Angezeigte. Es ist so, weil ich es so mache.135
Das Ich setzt sich selbst. Es ist reine Position und deswegen reine Freiheit. Wodurch
setzt nun das Ich sich selbst? Durch das Denken. Indem das Ich sich selbst denkt, setzt es
sich selbst notwendigerweise als ein Ganzes. Es nimmt sich durch das Denken wahr, und
darum ist es eine intellektuelle Anschauung, d. h. absolute Einheit von Denken und
Wahrnehmung. Aber das Ich kann nur dieses Ganze sein, d. h. diese absolute Einheit seiner
verschiedenen Elemente, weil es sich selbst will, d. h. weil es eine freie und selbstständige
Tätigkeit ist.
...nur ein freies – sagt Fichte – kann als Intelligenz gedacht werden, eine Intelligenz ist notwendig
frei.136
133
Ebd., S. 14.
Nach Rebecca Paimann drückt sich schon im Identitätssatz der Wissenschaftslehre die unbegrenzte
Freiheit des Subjekts aus, die die Gesetze der Logik selbst begründet. „Fichte greift für den ersten Schritt bei
der Aufstellung des ersten Grundsatzes auf den logischen Satz der Identität in der Form ‚A = A‘ zurück, von
dem er nochmals betont, daß er nicht bewiesen werden könne – wenigstens an diesem Punkt noch nicht –, daß
er demnach zunächst behauptet werden müsse und ohne allen weiteren Grund evident sei. Durch diese
bestimmende Setzung des Anfangs wird nicht nur die Logik in das Verfahren der Wissenschaftslehre mit
einbezogen, sondern zugleich kommt an ihr das Vermögen des Ich zum freien Handeln zum Ausdruck.
Wegen dieser speziellen Freiheit, die eine Setzung besonderer Art zu Folge hat, zeigt sich der enge Konnex
zwischen Ich und Logik, indem sich ersteres letzterer bedienen und damit logische Gesetze seinen eigenen
Zwecken gemäß einsetzen kann“, Rebecca Paimann, Die Logik und das Absolute. Fichtes Wissenschaftslehre
zwischen Wort, Begriffe und Unbegreiflichkeit, Würzburg 2006, S 35f.
135
Johann Gottlieb Fichte, Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre (1797/98), op. cit., S. 40.
136
Johann Gottlieb Fichte, Das System der Sittenlehre nach der Principien der Wissenschaftslehre, Werke, B.
1, 5 (1798-1799), Stuttgart 1977, S. 51. Das Objekt kann niemals frei sein, weil es nur reine Passivität ist, wie
wir unten erklären. Das Objekt kann also sich selbst niemals bestimmen, sondern wird vielmehr durch das
Subjekt vollständig bestimmt. Das Subjekt ist hingegen eine reine Aktivität des Denkens, welches sich selbst
134
79
...nur, in wie fern ich mich wollend finde, finde ich mich, und in wiefern ich mich finde, finde ich
mich notwendig wollend.137
Das Ich ist also an und für sich ein Ganzes, eine Einheit von Denken und
Anschauung, von Intelligenz und Wille, das sich selbst durch sich selbst setzt. Außer ihm
gibt es nichts, das bedeutet in der Fichteschen Philosophie, es gibt nur ein Nicht-Ich. Die
verschiedenen Dinge der Welt (die Natur insgesamt) sind nach Fichte reine Negationen des
Ich. Von ihr kann man nur wissen, dass sie nicht das Ich sind. Das Nicht-Ich ist somit ein
bloßes Entgegengesetztes zum Ich, das keine Realität an und für sich besitzt. Es ist in
jedem Aspekt das Gegenteil des Ich. „Von allem – sagt Fichte –, was dem Ich zukommt,
muß, kraft der bloßen Gegensetzung, dem Nicht-Ich das Gegenteil zukommen.“138 Wenn
also das Ich absolut tätig ist, so ist das Nicht-Ich absolut leidend; wenn das Ich absolut
unbedingt ist, so ist das Nicht-Ich absolut bedingt, usw.
Ich und Nicht-Ich sind sich absolut entgegengesetzt. Zwar ist das Ich an und für sich
eine absolute Totalität, die sich selbst durch sich selbst setzt, aber es gibt einen Teil der
Realität, die es nicht ist. Dieser Teil der Realität ist selbstverständlich das Nicht-Ich, d. h.
die natürliche Welt außer ihm. Ich und Nicht-Ich sind Teile einer höheren Totalität, die
beide einschließt. Beide schränken sich gegenseitig innerhalb dieser Totalität ein. Was das
Ich ist, ist das Nicht-Ich nicht und umgekehrt. Allerdings ist diese gegenseitige
Einschränkung nur möglich, weil die absolute Handlung des Ich es ermöglicht. Das Ich ist
das einzige Prinzip, das Realität besitzt, und es will immer den letzten und unbedingten
Grund seiner Realität bilden. Im Gegensatz dazu ist das Nicht-Ich eine bloße Negation des
Ich, die demnach nicht in ihr, sondern nur im Ich ihren Grund finden kann. Um das letzte
Fundament des Ganzen und dadurch das absolute Prinzip der Realität zu sein, muss das Ich
dem Nicht-Ich seine eigenen Gesetze geben. Diese Gesetze zerfallen in theoretische und
praktische Gesetze.
Um etwas zu erkennen, muss das Ich zunächst die Gegenstände außerhalb von ihm
wahrnehmen; danach kann die Einbildungskraft dank der Wahrnehmungen, die die
Anschauung ihr liefert, die idealen Objekte, d. i. die Vorstellungen der Objekte,
setzt und das sich selbst bestimmt. Deswegen behauptet Fichte, dass nur eine Intelligenz, d. h. ein denkendes
Ich frei sein könne.
137
Ebd., S. 40.
138
Johann Gottlieb Fichte, Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre, op. cit., S. 24.
80
hervorbringen; schließlich vereinigt der Verstand die idealen Objekte durch bestimmte
Gesetze, die sie notwendigerweise leiten. Im Gegensatz zu Kants Transzendentaler
Deduktion der reinen Verstandesbegriffe (zumindest in der zweiten Auflage der Kritik der
reinen Vernunft), wo der Verstand die wichtigste Rolle im Erkenntnisprozess spielt, stellt
bei Fichte die Einbildungskraft die Hauptfunktion der Erkenntnis139 dar, weil die
Kategorien des Verstands im Ich noch nicht vorbestimmt sind, sondern sie vielmehr durch
die Einbildungskraft erst bestimmt werden müssen.140 Die Einbildungskraft ist nach Fichte
eine spontane und freie Fähigkeit des Ich, durch die die Objekte, sozusagen, erfunden
werden und dadurch ihre bestimmten Gesetze erhalten. Dieser Erkenntnisprozess geht nicht
von prädeterminierten Gesetzen aus, sondern er findet und erfindet die Gesetze des
Verstands, die die Objekte notwendig leiten, im Laufe des Prozesses selbst. Hingegen ist
der Verstand „ein ruhendes unthätiges Vermögen des Gemüths“, da alles in ihm durch die
Einbildungskraft fixiert wird. Die Erkenntnis der Objekte ist somit ein Ausdruck der
Freiheit des absoluten Ich.
Die Freiheit ist unser Vehiculum für die Erkenntnis der Objecte; nicht aber umgekehrt die Erkenntnis
der Objecte das Vehiculum für die Erkenntnis unserer Freiheit.141
Obwohl die Erkenntnis der Objekte immer ein Resultat des freien Vorstellens des
Ich ist, hängt diese theoretische Tätigkeit des Ich noch in hohem Maße von den Objekten
selbst ab. 142 In diesem Prozess versucht das Ich, zu bestimmen, was die Objekte für es sind
und welche Gesetze sie notwendig leiten, aber noch nicht, was das Ich selbst an und für
sich unabhängig von der Existenz der Objekte sein soll und wie die Objekte sich nach
diesem Gesetz, d. h. nach dem Gesetz des Sollens, richten müssen. Deswegen muss das Ich,
wenn es die absolute Realität des Ganzen sein will, ein praktisches Gesetz in die Welt
139
Nach Frank Kühne ist die Einbildungskraft in Fichtes Wissenschaftslehre das Vermögen, durch das die
absolute Einheit des Bewusstseins hervorgebracht wird. Vgl. Frank Kühne, Selbstbewußtsein und Erfahrung
bei Kant und Fichte. Über Möglichkeiten und Grenzen der Transzendentalphilosophie Hamburg, 2007, 238.
140
“Es wird demnach hier gelehrt, daß alle Realität (...) bloß durch die Einbildungskraft hervorgebracht
werde“. Johann Gottlieb Fichte, Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre, op. cit., S. 146.
141
Johann Gottlieb Fichte, Das System der Sittenlehre nach der Principien der Wissenschaftslehre, op. cit., S.
85.
142
“Wir konnten nämlich die Vorstellung überhaupt auf keine Art möglich denken, als durch die
Voraussetzung, daß auf die ins Unbestimmte und Unendliche hinausgehende Tätigkeit des Ich ein Anstoß
geschehe. Demnach ist das Ich, als Intelligenz überhaupt, abhängig von einem unbestimmten und bis jetzt
völlig unbestimmbaren Nicht-Ich; und nur durch und vermittelst eines solchen Nicht-Ich ist es Intelligenz“,
Johann Gottlieb Fichte, Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre, op. cit., S. 167.
81
einführen. Nichtsdestotrotz verzichtet das Ich in seiner praktischen Sphäre keinesfalls auf
die theoretischen Gesetze, die die Intelligenz bestimmt. Die Vorstellung der Objekte, die
das theoretische Vermögen des Ich hervorbringt, ist die Materie, die die praktische
Vernunft verwendet, um ihre eigenen Ziele zu erreichen. Das praktische oder moralische
Gebot des Ich ist, sozusagen, die Form dieses bestimmten Inhalts. „Der Erkenntnis-Begriff
– sagt Fichte – soll seyn ein Nachbild von etwas außer uns; der Zweckbegriff ein Vorbild
für etwas außer uns.“143
Im moralischen Bereich setzt das Ich sich selbst als Endzweck seiner eigenen freien
Tätigkeit und bestimmt sogar seinen eigenen Willen. 144 Die durch das theoretische
Vermögen bestimmten Objekte, d. h. die natürlichen Gegenstände insgesamt, sollen nach
diesem Zweck geordnet und nur als Instrumente des Ich benutzt werden, um die
praktischen Zwecken des Subjekts zu erreichen. Sie sollen niemals als Endzwecke selbst
behandelt werden, sondern nur als Mittel, um die menschliche Freiheit zu bestätigen. Bei
Fichte ist also die Natur eine riesige „Werkstatt“, wo das absolute Ich seine Werkzeuge
findet, mit denen es die Welt nach seinen eigenen Absichten bestimmen kann. Oder, mit
anderen Worten: der Mensch ist der absolute Herr der Natur und dies gilt nur insoweit, als
sie den menschlichen Absichten unterworfen wird.145 Fichte erklärt das moralische Gesetz
des absoluten Ich wie folgt:
143
Johann Gottlieb Fichte, Das System der Sittenlehre nach der Principien der Wissenschaftslehre, op. cit., S.
79.
144
Mike Stange behauptet, dass die Bestimmung des Willens durch das Ich das wichtigste Merkmal der
menschlichen Freiheit und Handlung in Fichteschen Philosophie sei. „Tiere mögen sich im Sinne
instrumenteller Rationalität intelligent verhalten können, doch das macht sie noch nicht zu Subjekten von
Handlungen, denn sie haben zwar einen Willen, bestimmen aber nicht selbst, welchen Willen sie haben
wollen. Ihnen scheint normalerweise der zu Deliberation nötige, in der Reflexion realisierte innere Abstand zu
ihren »Wollungen« zu fehlen, die bei ihnen somit nur unmittelbar verhaltenswirksam werden können. Von
»Handlungen« sollte vielmehr nur in dem Sinn die Rede sein, in dem allein Personen handeln können. Eine
wesentliche Bedingung des Personseins ist aber offenbar die Fähigkeit, auf seine Zwecksetzungen nicht nur
zu reflektieren, sondern diese auch nach bestimmten Prinzipien – moralischen, prudentiellen, ökonomischen
etc. – zu regulieren. Diese für das Handeln als solches konstitutive und die Freiheit des Willens (…)
verbürgende Fähigkeit ist es, die ursprünglich, da noch unabhängig von der Gegebenheit spezieller materialer
Zwecke, betätigt wird, indem die konstruierte Handlung der Bestimmung des Handelns überhaupt durch es
selbst vollzogen wird. Dieser Fähigkeit wurde beim Aufweis der Möglichkeit, auch die oberste Zwecksetzung
im Anerkennen eines absoluten Sollens als eine instrumentellen Akt zu vollziehen, dadurch Rechnung,
getragen, daß es sich bei dieser Möglichkeit um nicht mehr als die bloße Möglichkeit handelt, die
Bestimmung seines Wollens als Antwort auf ein absolutes Sollen zu verstehen“, Mike Stange, Anatomie und
Freiheit. Zum Projekt einer Begründung der Logik im Anschluß an Fichtes Grundlage der gesamten
Wissenschaftslehre, Deutschland 2010, S. 222.
145
An dieser Stelle lässt sich einen schlagkräftigen Ausdruck der humanistischen Denkweise erkennen, für
die die natürlichen Seienden nur als bloße Objekte für die menschlichen Zwecke gelten.
82
Handle deiner Erkenntnis von den ursprünglichen Bestimmungen (den Endzwecken) der Dinge außer
dir gemäß. Z. B., theoretisch fließt aus dem Begriffe meiner Freiheit der Satz: jeder Mensch ist frei.
Derselbe Begriff, praktisch betrachtet, gäbe das Gebot: du sollst ihn schlechthin als freies Wesen
behandeln. Oder, der theoretische Satz heißt: mein Leib ist Instrument meiner Thätigkeit in der
Sinnenwelt; derselbe, als praktisches Gebot betrachtet, würde so heißen: behandle deinen Leib nur
als Mittel zum Zwecke deiner Freiheit und Selbstthätigkeit, keineswegs aber als selbst Zweck, oder
als Objekt eines Genusses.146
In der Fichteschen Philosophie ist das Subjekt endlich ein absolutes Ich geworden,
dank dessen die Freiheit zum unbedingten und notwendigen Gesetz der Erkenntnis und der
Moral erhoben wurde. Außer ihm gibt es nur bloße Objekte, die, an sich betrachtet, nichts
sind. Die Natur ist nach Fichte eine reine Negation des Ich. Ebendarum konnte man daran
zweifeln, ob Fichte das letzte und unbedingte Prinzip der wissenschaftlichen Philosophie
gefunden hat, oder ob er es nur erreicht hat, indem er sich von einem positiven Begriff der
Natur loslöste. Wenn man das absolute letzte Prinzip der Philosophie etablieren will, muss
dieses Prinzip nicht für alle Seienden der Realität, als positive Wesen betrachtet,
gleichermaßen gelten? In diesem Fall reicht das Ich oder das Subjekt nicht, weil es nur
einen beschränkten Teil der Realität darstellt. Deswegen sollte man an eine absolute
Identität von Subjekt und Objekt, die den verschiedenen Erscheinungen der Welt zu
Grunde liegt, denken, um in ihr endlich das so begehrte absolutes Prinzip der Philosophie
zu finden.
1.8 Die Freiheit der absoluten Identität oder Indifferenz (Schelling)
Es ist eine Ironie der Geschichte der modernen Philosophie, dass die Suche nach
einem Prinzip, das die Metaphysik als Wissenschaft begründen und ihr ein unzweifelhaftes
und absolut gewisses Fundament liefern sollte, zu einer unvermeidlichen Distanzierung von
der Idee der absoluten Gewissheit führte. Am Anfang – im Kartesischen Denken – sollte
dieses Prinzip die Philosophie nach dem Muster der Mathematik als Wissenschaft, d. h. als
ein absolut wahres und notwendiges System des Wissens, begründen und keine
zweifelhafte Voraussetzung als Grundsatz akzeptieren. Aber die Einführung des Begriffs
der Freiheit in die Philosophie zwang die verschiedenen Denker, eine Prämisse zu
146
Ebd., S. 78.
83
übernehmen, die, an sich betrachtet, keine Notwendigkeit implizierte. Kant versuchte,
diesen Widerspruch aufzuheben, indem er die Notwendigkeit in der praktischen
Philosophie der Freiheit unterwarf. Auf diese Weise etablierte er die Freiheit als ein
Prinzip, von dem alle praktischen und notwendigen Gesetze abgeleitet werden konnten.
Allerdings war die abgeleitete Notwendigkeit keine mathematische Notwendigkeit mehr,
sondern eine moralische Notwendigkeit. Um diesem neuen Prinzip der Philosophie treu zu
bleiben, etablierten die Nachfolger Kants die Freiheit nicht nur als Grundsatz der
praktischen, sondern auch der theoretischen Philosophie. Das war, was Fichte ursprünglich
tat. Er stellte die Freiheit als unbedingtes und absolutes Prinzip der menschlichen Vernunft
auf, von dem sich die theoretischen und praktischen Gesetze ableiten ließen, aber
gleichzeitig sprach er der Natur diese Eigenschaft ab. Wenn aber die Philosophie noch eine
Wissenschaft sein sollte, die ein absolutes und letztes Prinzip der ganzen Wirklichkeit
finden musste, musste dieses Prinzip, das einer zweckmäßigen oder teleologischen
Notwendigkeit zu Grunde liegt, jedem Seienden der Welt und nicht nur dem Menschen
zukommen. Die Freiheit musste also als absolutes Prinzip des Ganzen (d. h. sowohl des
Subjekts als auch des Objekts) aufgestellt werden. Und das ist genau, was Schelling und
auch Hegel in ihren philosophischen Untersuchungen versuchten. 147
Für Schelling wurde sehr früh deutlich, dass die Trennung zwischen Bewusstsein
und Natur bzw. zwischen Subjekt und Objekt nur eine Inkonsequenz des deutschen
Idealismus war. Subjekt und Objekt kann man niemals als getrennte Wesen denken, weil
sie eine unauflösbare Einheit des Wissens ausmachen. Ohne Subjekt kann kein Objekt
gedacht werden, und ohne Objekt sind die Gedanken des Subjekts absolut leer, d. h., sie
sind keine Gedanken mehr. Ferner: um die Objekte zu denken, muss ich mir sie als
organisierte Wesen vorstellen, sonst könnte ich sie überhaupt nicht denken. Ich organisiere
sie selbstverständlich als ideale Objekte mit Hilfe meines Verstandes, aber als reale Objekte
existieren sie ohne mein Zutun. Sie haben auch ein Eigenleben, das durch den Verstand
gedacht wird. Mithin sind die Eigenschaften des Ich (die Tätigkeit, die Freiheit, das Leben)
147
Selbstverständlich gibt es viele Unterschiede zwischen der Schellingschen und der Hegelschen
Philosophie, aber wir beschäftigen uns hier nicht mit diesen Unterschieden. Was wir hier zeigen wollen, ist
nur, dass beide Philosophien trotz aller ihren Differenzen im Wesen dasselbe Ziel anstrebten. Wir teilen hier
also die Meinung Martin Heideggers. Vgl., Martin Heidegger, Schelling: vom Wesen der menschlichen
Freiheit (1809), Gesamtausgabe, B. 42, Frankfurt am Main 1988, S. 21f.
84
nicht nur exklusive Merkmale des Ich, sondern auch Qualitäten der natürlichen Objekte. In
der Natur selbst gibt es somit auch in Fichteschen Worten eine Ichheit, d. h. ein aktives
Prinzip, durch das die Natur sich selbst bestimmen kann und die ihr zu Grunde liegt.
In der ersten Beziehung bemerken wir, daß es in dem zum System gebildeten Idealismus keineswegs
hinreicht, zu behaupten‚‘daß Tätigkeit, Leben und Freiheit allein das wahrhaft Wirkliche seien‘,
womit auch der subjektive (sich selbst mißverstehende) Idealismus Fichtes bestehen kann; es wird
vielmehr gefordert, auch umgekehrt zu zeigen, daß alles Wirkliche (die Natur, die Welt der Dinge)
Tätigkeit, Leben und Freiheit zum Grunde habe, oder im Fichteschen Ausdruck, daß nicht allein die
Ichheit alles, sondern auch umgekehrt alles Ichheit sei.148
Diese Ichheit soll in diesem Fall nur metaphorisch verstanden werden. Schelling
benutzt dieses Wort, um zu verdeutlichen, dass das aktive Prinzip der Vernunft oder des
„Sich selbst Setzen“ sowohl den Objekten als auch den Subjekten zu Grunde liegt.
Allerdings können für Schelling weder das Subjekt noch das Objekt als Prinzip des Ganzen
postuliert werden, da die Ganzheit der Phänomene nur als die Einheit dieser zwei Momente
zu verstehen ist. Das absolute Prinzip oder die absolute Vernunft aber kann nur als „totale
Indifferenz des Subjectiven und Objectiven“149 gedacht werden. Diese Indifferenz ist für
Schelling die Einheit dieser zwei Pole, die sich, wie in der Philosophie Fichtes, nach dem
Gesetz der Identität richtet. Deswegen spricht Schelling sowohl von einer absoluten
Indifferenz als auch von einer absoluten Identität als Prinzip der systematischen
Philosophie. Sie drücken jedoch zwei verschiedene Qualitäten dieses Prinzips aus. Die
absolute Indifferenz ist der Name der Einheit der Objektivität und der Subjektivität in der
absoluten Vernunft; die absolute Identität ist ihrerseits das höchste Gesetz der Vernunft.
Das höchste Gesetz für das Seyn der Vernunft, und da außer der Vernunft nicht ist, und da außer der
Vernunft nichts ist, für alles Seyn (insofern es in der Vernunft begriffen ist), ist das Gesetz der
Identität, welches in Bezug auf alles Seyn durch A = A ausgedrückt wird.150
So wie in der Philosophie von Fichte hat das Prinzip der Identität in der Philosophie
Schellings keine substanzielle Bedeutung. Die Identität muss immer als eine Tätigkeit
148
Friedrich Wilhelm Schelling, Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit
und die damit zusammenhängenden Gegenstände, Ausgewählte Werke, Schriften von 1806-1813, Darmstadt
1990, S. 295.
149
Friedrich Wilhelm Schelling, Darstellung meines Systems der Philosophie, herausgegeben von Manfred
Durmer, Stuttgart 2009, S. 116.
150
Ebd., S. 118.
85
verstanden werden, kraft der sowohl die absolute Vernunft als auch ihre Elemente (Subjekt
und Objekt) sich selbst bestimmen können.
Mit diesem theoretischen Schritt wurde die Trennung zwischen Subjekt und Objekt
aufgehoben, und beide Begriffe in eine absolute Identität vereinigen. Das bedeutet zuerst,
dass für diese Philosophie sowohl die Natur als auch der Mensch sich nach dem Prinzip
der Selbstbestimmung richten. Der Idee Schellings zufolge sind Subjekt und Objekt das
Resultat ihrer eigenen Tätigkeit, oder in Fichteschen Worten, sie setzen sich selbst durch
sich selbst als unbedingtes Prinzip der ganzen Wirklichkeit. Sie besitzen immer dasselbe
Prinzip, das ihren verschiedenen Erscheinungen eine Einheit gibt. Darum konnte Hegel
sagen, dass es seiner Ansicht nach alles darauf ankäme, „das Wahre nicht als Substanz,
sondern ebenso sehr als Subjekt aufzufassen und auszudrücken“.151 Das Wahre bedeutet für
Hegel natürlich das Ganze und dieses Ganze schließt mindestens zwei Aspekte ein. Das
Ganze ist zunächst die Einheit der unterschiedlichen Elemente (Subjekt und Objekt), die
eine räumliche Existenz haben; zweitens ist es aber auch die Einheit ihrer Erscheinungen in
der Zeit. Da jedes Phänomen der Welt ein Resultat seiner eigenen Tätigkeit ist, die zugleich
einen bestimmten Zweck impliziert, muss diese Tätigkeit mit der Zeit entfaltet werden, so
dass man seine vollständige Form anhand der Gesamtheit seiner verschiedenen Figuren nur
am Ende einer verlaufenen Zeit bestimmen kann.152 Nach diesem Blickwinkel – den
sowohl Schelling als auch Hegel teilen – ist das Ganze kein bloßes Sein, sondern vielmehr
ein Werden. Die Wahrheit der verschiedenen Seienden der Welt muss unbedingt in der Zeit
erscheinen, und nur die Totalität ihrer Momente, die ihre Form bestimmen, kann als
Wahrheit angenommen werden. 153
151
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Phänomenologie des Geistes, Gesammelte Werke, B 9, herausgegeben
von Wolfgang Bonsiepen und Reinhard Heerde, Düsseldorf 1980, Vorrede, S. 18.
152
“Das Wahre ist das Ganze. Das Ganze aber ist nur das durch seine Entwicklung sich vollendende Wesen.
Es ist von dem Absoluten zu sagen, daß es wesentlich Resultat, daß erst am Ende das ist, was in Wahrheit ist;
und hierin eben besteht sein Natur, Wirkliches, Subjekt, oder sich selbst Werden, zu seyn“. Ebd., S. 19.
153
Eigentlich darf man nach Hegel, wie Hans Friedrich Fulda erklärt, nur über ein Absolutes sprechen, wenn
man es als die synthetische Totalität ihrer verschiedenen Momente (Begriffe) konzipiert. Der Begriff
‹Werden› ist „noch sehr inhaltsarm, ja sogar der inhaltsärmste Vernunftbegriff des Absoluten. Er ist
angemessen nur relativ zu den wenigen Verstandesbestimmungen, von denen aus er gebildet wurde. Man darf
die skizzierte Art, ihn zu bilden, auch nicht verwechseln mit seiner Ableitung in einem spekulativen Denken
(…). Aber jetzt schon sieht man: Soll unser Spielraum, Begriffe des Absoluten zu definieren, ausgeschöpft
und dadurch ein Optimum an Bestimmtheit für die in Definitionen des Absoluten eingehenden Begriffe
erreicht werden, so müssen andere reine Verstandesbegriffe – grundsätzlich sogar alle – zum Ausgangspunkt
für andere, inhaltsreiche Begriffe von Maximalem genommen und als Vernunftbegriffe angemessen gemacht
werden – also z. B. ‹Qualität›, ‹Relations›, ‹Modus›, aber auch ‹Vergleichung›, ‹Begriff›, ‹Urteil›,
86
Wir betrachten das System unserer Vorstellungen – sagt Schelling – nicht in seinem Seyn, sondern in
seinem Werden. Die Philosophie wird genetisch, d. h. sie läßt die ganze nothwendige Reihe unserer
Vorstellungen vor unsern Augen gleichsam entstehen und ablaufen.154
„Die Philosophie wird genetisch“ bedeutet also, dass sie die Geschichte der
unterschiedlichen Phänomene erzählen und gleichzeitig das innere Prinzip, das dieses
phänomenologische Werden verbindet, enthüllen muss. Da das Prinzip, das die
Entwicklung der Phänomene leitet, dasselbe Prinzip für jedes Seiende der Welt ist, muss es
notwendigerweise die Einheit des Ganzen darstellen. Es ist ein absolutes Prinzip, das die
objektiven und subjektiven Momente der Erscheinungen in sich vereinigt. Deswegen ist die
Philosophie niemals eine bloße Erzählung der objektiven und subjektiven Entwicklung der
Phänomene, sondern sie selbst ist als Erscheinungsmoment des Wissens eine Figur dieses
Prinzips, durch die es sich selbst erkennt. Die absolute Vernunft oder Identität, das diesem
genetischen Prozess zu Grunde liegt, ist also zugleich unbewusstes und bewusstes Werden
der Erscheinungen, das sich selbst durch sich selbst macht und erkennt. Nur in diesem
letzten Sinne, d. h. als absolute Einheit des Ganzen, die sich selbst durch sich selbst macht
und erkennt, wird das Ganze absoluter Geist.155
Der Geist aber ist, wie sich leicht deduzieren lässt, kein beliebiges Prinzip, das nach
willkürlichen Regeln handelt. Er ist immer eine absolut freie Tätigkeit, die ebendarum sich
selbst seinen eigenen Gesetzen gemäß bestimmt. Seine Freiheit ist unmittelbar das
Fundament seiner Notwendigkeit.156 Er handelt gemäß seinen Gesetzen, weil er es will.
Indem er seine Gesetze, die immer zugleich freie und logische Gesetze sind, bestimmt,
‹syllogistischer Schluß›, sowie Unterbegriffe von ihnen. Die Menge dieser ermöglicht und erfordert also viele
‹Definitionen› des Absoluten, und zwar jeweils eine durch mindestens einen unangemessenen und einen
entsprechend angemessenen Vernunftbegriff. (…) Wenn es möglich ist, all diese Bestimmungen in eine
lineare Anordnung zu bringen, lassen sich die Definitionsversuche systematisieren“, Hans Friedrich Fulda, G.
W. F. Hegel, München 2003, 109f.
154
Friedrich Wilhelm Schelling, Ideen zu einer Philosophie der Natur, Werke, Band 1, 5, herausgegeben von
Manfred Durner, Stuttgart 1994, S. 93.
155
“Die Natur soll der sichtbare Geist, der Geist die unsichtbare Natur seyn”, Ebd., S. 107.
156
Žižek behauptet, dass genau diese Perspektive die Ganzheit der Schellingschen Philosophie
charakterisiere. „Here Schelling inverts the standard perspective: the problem is not how, in a universe
regulated by inexorable natural laws, freedom is possible (…) but, rather, how the world as a rational totality
of causal interconnections made its appearance in the first place. (…) For Schelling, then, the primordial,
radically contingent fact, a fact which can in no way be accounted for, is freedom itself, a freedom bound by
nothing, a freedom which, in a sense, is Nothing; and the problem is, rather, how this Nothing, of the abyss of
primordial freedom becomes entangled in the causal chains of Reason”, Slavoj Žižek, The indivisible
remainder. An essay on Schelling and related matters”, Great Britain 1996, S. 16.
87
etabliert er den Sinn ihrer zeitlichen Erscheinungen und auch die Zwecke der verschiedenen
Phasen seiner Entwicklung. Die ganze Welt wird durch seine Zweckmäßigkeit regiert. Nur
in diesem Sinne behauptet Hegel, dass das Wesen des Geistes die Freiheit sei.157 In diesem
Sinne auch ist die Freiheit keine Eigenschaft des Menschen (und ebenso wenig der Natur),
sondern, wie Heidegger in seiner Schellingvorlesung sagt, der Mensch ist das „Eigentum
der Freiheit“.158
Die Wissenschaft oder die systematische Philosophie, so wie Schelling und Hegel
sie denken, ist nur möglich, weil sie die unvermeidliche Konsequenz der Erscheinung des
Geistes selbst ist, der sich als ein System der absoluten Vernunft ausdrückt. Der Geist ist
nach Schelling und Hegel systematisch und seine Freiheit kann nur als Notwendigkeit
ausgedrückt werden. Wenn aber die Philosophie der absolute Ausdruck des Geistes sein
soll, der die verschiedenen Momente der Wirklichkeit in sich vereinigt, muss sie unbedingt
die Freiheit, die der Geist selbst ist, nicht nur als einen allgemeinen, d. h. abstrakt, sondern
vielmehr als einen lebendigen und komplexen Begriff, d. h. konkret, denken. Dies bedeutet
für Schelling, die Freiheit in Bezug auf das Gute und das Böse zu denken.
Der Idealismus gibt nämlich einerseits nur den allgemeinsten, andrerseits den bloß formellen Begriff
der Freiheit. Der reale und lebendige Begriff aber ist, daß sie ein Vermögen des Guten und des Bösen
sei.“159
In diesem Moment erscheint nochmals das moralischen Problem der Freiheit, über
das Leibniz lange nachgedacht hat: warum gibt es das Böse in der Welt? Bei Schelling aber
kann diese Frage nur beantwortet werden, wenn man die Entwicklung des absoluten
Geistes selbst, oder in anderen Worten, wenn man Gott denkt.160 Da der Geist oder Gott das
157
“Das Wesen des Geistes ist (…) die Freiheit, die Identität der absoluten Negativität des Begriffs mit sich”,
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1817),
Gesammelte Werke, Band 13, herausgegeben von Wolfgang Bonsiepen und Klaus Grotsch, Düsseldorf 2000,
S. 179.
158
“Merksatz: Freiheit nicht Eigenschaft des Menschen, sondern: Mensch Eigentum der Freiheit”, Martin
Heidegger, op. cit., S. 15. Das bedeutet, dass die Freiheit im Prinzip kein menschliches Attribut ist, sondern
vielmehr das sie das Wesen des Absoluten ausmacht. Die Freiheit ist das wesentliche Merkmal des Absoluten,
das sowohl das Subjekt als auch das Objekt einschließt. Als Teil dieses Ganzen nimmt der Mensch (das
Subjekt) an der Freiheit teil, aber sie ist keine exklusive Eigenschaft des Menschen. Im Gegensatz dazu
befindet sich der Mensch immer innerhalb der Freiheit des Absoluten.
159
Friedrich Wilhelm Schelling, Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit
und die damit zusammenhängenden Gegenstände, op. cit., S. 296.
160
Nach Jochem Hennigfeld sind Gott und das Absolute bei Schelling nur zwei verschiedene Wörter
desselben Prinzips. „Prinzip des Schellingschen Identitätssystems ist das Absolute oder Gott; davon geht auch
88
absolute Fundament der Realität ist, muss man die Existenz des Guten und des Bösen von
diesem Fundament aus denken. Man würde dem Problem ausweichen, wenn man nur dem
Menschen die Möglichkeit und die Realität des Bösen zuschreiben würde. Die Möglichkeit
des Guten und des Bösen muss man im Fundament selbst entdecken und nur danach, wenn
man den Grund des Guten und des Bösen gefunden hat, kann man beide Begriffe in Bezug
auf den Menschen denken.
Gott ist nach Schelling Leben. „Gott ist nicht ein Gott der Toten, sondern der
Lebendigen.“161 Er ist ein absolut vollkommenes Wesen, das seinen Grund in sich selbst
hat. Weil er den Grund seiner Existenz ist, kann er den unterschiedlichen Phänomenen der
Welt einen Grund geben. Diese Phänomene richten sich nach ihren eigenen Gesetzen, dank
derer „alles Regel, Ordnung und Form“162 ist. Nichtsdestoweniger existiert in der Welt auch
das Regellose und das Chaos, die ein anderer Ausdruck des Bösen sind. Woher kommen
beide? Sie können keine andere Herkunft als Gottes Grund selbst haben. Im Grund Gottes
muss man also zugleich die Möglichkeit der Ordnung und des Regellosen finden. Das
bedeutet aber, dass Gott seinen Grund in dem hat, „was in Gott selbst nicht Er selbst ist“.163
Deswegen ist es notwendig zu fragen, was der Grund Gottes ist?
Wie im Vorhergehenden erläutert wurde, gibt es keine höhere Bestimmung des
absoluten Geistes oder Gottes als die Freiheit selbst, d. h. als den freien Willen. Der Grund
Gottes ist der Wille. Gott will immer sich selbst sein und gleichzeitig sein eigener Grund
sein. Er ist zuerst, wie Safranski es erklärt, ein Eigenwille, der auf sich selbst bezogen
bleiben wolle.164 Gleichzeitig aber ist er auch ein Universalwille, d. h. ein Wille des
Verstandes oder ein Wille zur Offenbarung. Er will sich selbst offenbaren und damit die
Welt erleuchten und nicht nur auf sich selbst bezogen bleiben. Als Universalwille ist Gott
somit ein leuchtendes Prinzip der Welt. Hingegen hat er in sich selbst als Eigenwille ein
die Freiheitsphilosophie aus. Folglich, müssen Grund und Existenz zunächst und vor allem im Blick auf das
Göttlich-Absolute (das ‚Urwesen‘) dargelegt werden“, Jochem Hennigfeld, F. W. J. Schellings ‹Über das
Wesen der menschlichen Freiheit›, Darmstadt 2001, S. 58.
161
Ebd., S. 290.
162
Ebd., S. 303.
163
Idem. Dieser Ausdruck Schellings bringt jene Formulierung Hegels, mit der er das Absolut definierte, in
Erinnerung: “Das Absolut selbst aber ist darum die Identität der Identität und der Nichtidentität;
Entgegengesetzten und Einsein ist zugleich in ihm”, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Differenz des
fichteschen und schellingschen Systems der Philosophie (1801), Werke 2, Jenaer Schriften (1801-1807),
Frankfurt am Main 1986, S. 96.
164
Rüdiger Safranski, Das Böse oder Das Drama der Freiheit, München 1997, S. 68.
89
dunkles Prinzip. Um die Welt zu erschaffen, musste der Eigenwille Gottes seinem
Universalwillen unterworfen werden. Andernfalls hätte keine Schöpfung stattgefunden.
Das erste Prinzip ist die Selbstheit. Jedes individuelle Wesen hat seinen inneren Schwerpunkt, sein
Zentrum, seinen ›Egoismus‹. (...) Gäbe es in Gott nur diesen Aspekt des Seins, so würde es keine
Schöpfung gegeben haben. Kein Licht wäre nach außen gedrungen. Die ganze ungeheure Kraft
bliebe in sich gesammelt. Gott wäre in sich verschlossen, heute würden wir sagen: er wäre ein
›schwarzes‹ Loch‹ geblieben.165
Unbewusster und bewusster Wille, Finsternis und Licht, existieren immer in Gott
zusammen. Schelling nennt beide Prinzipien auch der Wille des Grundes und der Wille der
Liebe. Nur weil der Wille des Grundes dem Willen der Liebe unterworfen wird, kann Gott
sich selbst offenbaren und in der Welt erscheinen. Allerdings wird der Wille des Grundes
nicht vernichtet. Diese zwei entgegengesetzten Prinzipien liegen daher immer allen
Phänomenen der Welt, die nur Erscheinungen Gottes sind, zu Grunde. Aber erst im
Menschen entfaltet sich dieser Widerstreit im höchsten Maße. “Im Menschen ist die ganze
Macht des finstern Prinzips und in ebendemselben zugleich die ganze Kraft des Lichts. In
ihm ist der tiefste Abgrund und der höchste Himmel, oder beide Centra.“166
Wenn der Mensch aufgrund der „Angst des Lebens“ nach seinem Eigenwillen statt
nach dem Universalwille handelt und seine Individualität zum höchsten Prinzip erhebt,
führt er die Disharmonie in die Welt ein, wodurch das Böse in die Welt kommt. Diese
Handlung ist aber kein Resultat einer willkürlichen Entscheidung, die jede Person immer
treffen oder nicht treffen kann, sondern die notwendige Folge einer „ursprünglichen
Handlung“, die jeder Mensch vollzogen hat. Im Leben kann der Mensch durch sein
Handeln nichts ändern. Daher kann Schelling auch von einer Prädestination sprechen. So
wie Gott den Gesetzen seines eigenen Wesens gemäß handelt, leitet sich auch der Mensch
immer nach der Notwendigkeit seiner freien Handlung. Absolute Freiheit bedeutet hier
unmittelbar absolute Notwendigkeit.
Auch wir behaupten eine Prädestination, aber in ganz anderm Sinne: nämlich in diesem: wie der
Mensch hier handelt, so hat er von Ewigkeit und schon im Anfang der Schöpfung gehandelt. Sein
Handeln wird nicht, wie er selbst als sittliches Wesen nicht wird, sondern der Natur nach ewig ist.
Es fällt damit auch jene oft gehörte peinliche Frage hinweg: warum ist ebendieser bestimmt, böse
165
Ebd., S. 67.
Friedrich Wilhelm Schelling, Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit
und die damit zusammenhängenden Gegenstände, op. cit., S. 307.
166
90
und ruchlos, jener andre dagegen fromm und gerecht zu handeln?, denn sie setzt voraus, daß der
Mensch nicht schon anfänglich Handlung und Tat sei, und daß er als geistiges Wesen ein Sein vor
und unabhängig von seinen Willen habe, welches, wie gezeigt worden, unmöglich ist.167
Am Ende der klassischen modernen Philosophie, für die die Begründung der
Metaphysik als eine Wissenschaft das Hauptziel war, wurden Freiheit und Notwendigkeit
inmitten des philosophischen Systems endlich versöhnt. Die Freiheit wurde die unbedingte
Tätigkeit einer absoluten Identität, die ihre eigenen Gesetze bestimmen konnte. Ihrerseits
wurde die Notwendigkeit die unvermeidliche Folge dieser Tätigkeit selbst, die sich nur
durch unerbittliche Gesetze ausdrücken ließ. Unter beiden wählte man am Ende
zweifelsohne die Freiheit als höchstes Prinzip der Philosophie, aber nur solange sie als
Fundament der Notwendigkeit diente. Eine reine Freiheit ohne eine enge Verbindung mit
der absoluten Notwendigkeit, die die wichtigste Voraussetzung der Wissenschaft ist, war
für die klassische moderne Philosophie eine ungeheuerliche Vorstellung. Ohne
Notwendigkeit gab es für sie keine mögliche Philosophie, d. h. keine mögliche
Wissenschaft.
Allerdings bedeutete die absolute Versöhnung von Freiheit und Notwendigkeit
inmitten des modernen philosophischen Systems keineswegs das Ende der Philosophie
selbst und ihrer Diskussion des Begriffs der Freiheit. Die Fragen und Untersuchungen über
dieses und andere Themen gingen natürlich weiter, doch in einem anderen Kontext, in dem
andere Denkweisen sich entwickelten und andere Antworten gegeben wurden.
Nach dem Ende des deutschen Idealismus, der den Freiheitsbegriff zum ersten
Prinzip der Philosophie erhoben hatte, wurde es in Bezug auf diesen Begriff unvermeidlich
zu fragen, ob die Mannigfaltigkeit und Komplexität des Phänomens der Freiheit sich auf
eine theoretische Ebene beschränken ließ, oder ob sie vielmehr wegen ihrer eigenen
Merkmale nicht in der Welt verwirklicht werden musste. Da die Freiheit nicht nur eine
theoretische, sondern eher eine praktische Dimension besitzt, die sich nicht nur auf die
Moral beschränkt, konnte man damals fragen, ob das Wesen der Freiheit nicht in ihrer
Verwirklichung zu finden war. Die Philosophie sollte dann nach dieser Denkweise keine
167
Ebd., S. 331.
91
Auslegung der Vergangenheit, wie Hegel zum Teil dachte,168 sondern vielmehr ein Mittel
sein, um die Freiheit in der Welt zu realisieren.
Ferner: man begann daran zu zweifeln, ob die Freiheit nur in dem Bereich der
Wissenschaft gedacht werden musste. Das hat sogar Schelling gespürt, als er das Regellose
oder die Irrationalität zusammen mit der Ordnung und die Form als Prinzip des ganzen
Systems voraussetzte. Kann man die Freiheit nicht jenseits der Welt der Notwendigkeit
denken? Ist es nicht möglich, den Begriff der Freiheit ohne ein absolutes Identitätsprinzip
zu konzipieren? Lässt sich die Freiheit nicht ohne ein festes und unwandelbares Subjekt
fassen? Alle diese Fragen tauchten allmählich nach dem Ende des deutschen Idealismus
auf. Allein innerhalb der gewöhnlichen Grenzen der alten Metaphysik, für die die Theorie
und das logische Denken unverzichtbare Bedingungen des Wissens waren, konnten diese
Fragen nicht beantwortet werden.
168
„Um noch über das Belehre, wie die Welt seyn soll, ein Wort zu sagen, so kommt dazu die Philosophie
immer zu spät. Als der Gedanke der Welt erscheint sie erst in der Zeit nachdem die Wirklichkeit ihren
Bildungsproceß vollendet und sich fertig gemacht hat. Diß, was der Begriff lehrt, zeigt nothwendig ebenso die
Geschichte, daß erst in der Reife der Wirklichkeit das Ideale dem Realen gegenüber erscheint und jenes sich
dieselbe Welt, in ihrer Substanz erfaßt, in Gestalt eines intellectuellen Reichs des Lebens alt geworden, und
mit Grau in Grau läßt sie sich nicht verjüngen, sondern nur erkennen; die Eule der Minerva beginnt erst mit
der einbrechenden Dämmerung ihren Flug“, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Grundlinien der Philosophie
des Rechts, Gesammelte Werke, Band. 14,1, herausgegeben von Klaus Grotsch und Elisabeth WeisserLohman, Düsseldorf 2009, S. 16.
92
ZWEITES KAPITEL
Der Begriff der Freiheit im Zeitalter der Kritik an der Metaphysik
ERSTER TEIL
Freiheit und menschliche Praxis
La división que vous venez d’établir est très belle en
métaphysique, mais ce n’est point de la metaphysique
que nous voulons faire; nous voulons au contraire la
combattre. Le but de notre travail est de mettre des faits
à la place de raisonnements de métaphysicien...
C-H. De Saint-Simon, Catéchisme des industriels
Ehemals hatten die Philosophen Furcht vor den Sinnen:
haben wir diese Furcht vielleicht allzusehr verlernt? Wir
sind heute allesamt Sensualisten, wir Gegenwärtigen
und Zukünftigen in der Philosophie, nicht der Theorie
nach, aber der Praxis, der Praktik...
Friedrich Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft
2.1 „Jenseits der Metaphysik“. Eine Reformulierung der Zwecke der modernen
Philosophie
Einer der auffälligsten Erscheinungen der Tradition der abendländischen
Metaphysik – besonders ihres modernen Zweigs, in dem unterschiedliche Philosophen und
Denker teilnehmen – besteht nicht nur darin, dass sie sich den Anschein einer kompletten
und streng geschlossenen Einheit ihrer eigenen Geschichte gibt, sondern auch, dass sie die
Illusion bewirkt, dass außerhalb ihrer Grenzen kein philosophischer Gedanke möglich ist.
Es sieht so aus, als ob jede Frage und jede Antwort, die diese Tradition betreffen,
notwendigerweise innerhalb ihrer selbst bestimmten Grenzen (d. h. ihrer logischen
Prinzipien und Axiomen, ihrer Gesetze und Regeln, ihrer rationellen Verfahren, usw.)
entstehen und sterben müssen, und als ob jeder Versuch, außerhalb derselben
nachzudenken, ein bloßes Wirrwarr ist. Auf diese Weise erscheint die metaphysische
Tradition des Abendlands als ein vollkommen geschlossen abgedichteter Kreis, wo jede
philosophische Infragestellung nach bestimmten Regeln der Vernunft ihren Weg und ihre
Lösung finden kann. Nichtsdestoweniger löst sich dieser Anschein plötzlich auf, wenn man
bemerkt, dass die Art und Weise, durch die die verschiedenen Denker der metaphysischen
93
Tradition des Abendlands die verschiedenen Interessen und Fragen der Philosophie
aufzuklären versuchen, darauf beruht, die philosophischen Problemen auf ein Minimum zu
reduzieren und die mannigfaltigen Ideen und Anregungen, die die Denker zu
philosophieren veranlassen, ihren eigenen Absichten (die Begründung der Philosophie als
eine Wissenschaft z. B.) zu unterwerfen. Dann kann man die Metaphysik unter einem
anderen Aspekt betrachten. Sie erscheint nicht mehr als eine allwissende Kenntnis, mit
deren Hilfe man alle möglichen Fragen beantworten kann, sondern nur als eine Denkweise,
durch die sich einige bestimmte vorausgesetzte Zwecke erreichen lassen.
Wie im vorhergehenden Kapitel gezeigt wurde, bemühte sich die klassische
neuzeitliche Philosophie lange Zeit darum, eine systematische und gründlich strukturierte
Wissenschaft, die die verschiedenen philosophischen Fragen auf eine sichere Weise
beantworten konnte,
zu
begründen.
Ihr
Ziel war
also
die
Errichtung
eines
wissenschaftlichen Systems, das sich nach dem Grundsatz der absoluten Gewissheit leiten
ließ, sodass man mithilfe desselben die verschiedenen Prinzipien und Gesetze der
Philosophie auf eine unzweifelhafte und logische Weise etablieren konnte. Wie schon
gesagt, war dieser theoretische Versuch im Wesen nur der Ausdruck einer geschichtlichen
Entwicklung der Haltung der modernen Menschen zu der Welt der Objekte, die ihnen nicht
mehr als ein durch Gottes Willen bestimmtes Seiendes, wie im Mittelalter, erschien,
sondern als ein Seiendes, das man umformen und verändern konnte, wenn man die
richtigen Werkzeuge und die präzisen Erkenntnisse hatte. Der Mensch erhob sich
allmählich zum Mittelpunkt des modernen Lebens und Nachdenkens – darin besteht das
Wesen des sogenannten Humanismus. Nicht zufällig wurde das menschliche Bewusstsein
als Subjekt der Erkenntnis und der Wirklichkeit überhaupt etabliert, aus welchem alle
notwendigen Prinzipien der Philosophie abgeleitet werden mussten. Der Mensch aber, wie
von Anfang an von verschiedenen Denkern anerkannt wurde, ist kein eindimensionales
Seiendes, dessen Eigenschaften sich auf das bloße Bewusstsein reduzieren lassen. Der
Mensch ist auch frei und gerade dadurch kann er von der sogenannten Notwendigkeit der
Wissenschaft abweichen.
Für die Absichten der klassischen modernen Philosophie (d. h. der Begründung der
Philosophie als Wissenschaft oder als systematisches Denken) erschien also die
menschliche Freiheit als ein Problem, das den sicheren Gang der Wissenschaft behinderte.
94
Deswegen versuchten die verschiedenen neuzeitlichen Philosophen von Anfang an, den
Begriff der Freiheit der Vernunft des Subjekts zu unterwerfen. Nur wenn man die
menschliche Freiheit unter die notwendigen Gesetze der Vernunft subsumierte, konnte man
deren gefährliche Wirkungen auf die Wissenschaft vermeiden. Am Ende dieser Geschichte
etablierte der deutsche Idealismus die Freiheit als ein Prinzip, aus dem die Notwendigkeit
des ganzen wissenschaftlichen Systems der Philosophie abgeleitet werden konnte. Freiheit
und Notwendigkeit waren schließlich anscheinend versöhnt. Jedoch war diese Versöhnung
sogar für die Vertreter des deutschen Idealismus zweifelhaft. Kann man den Begriff der
Freiheit innerhalb eines philosophischen Systems denken oder ist dieser Begriff mit einem
solchen System unverträglich? In der letzten Abhandlung, in der der deutsche Idealismus
dieses Thema ausdrücklich anging, stellte Schelling eine ähnliche Frage und versuchte eine
überzeugende Antwort zu finden. Da Schelling in seiner Philosophie des Ganzen die
Irrationalität der Freiheit neben der Rationalität der Vernunft annahm, war es
unvermeidlich zu fragen, ob diese Irrationalität mit den logischen Voraussetzungen des
philosophischen Systems zusammenwohnen konnte.
Nach dem deutschen Idealismus wurde es für verschiedene Philosophen und Denker
allmählich klar, dass sich die Unbestimmtheit der Freiheit nicht innerhalb der Grenzen der
modernen Metaphysik vollständig ausdrücken ließ. Der Umstand, dass das menschliche
Wesen nur als bloßes Denken anerkannt wurde, und dass dieses Denken als Subjekt jeder
individuellen Tätigkeit, aus dem die Gesetze der theoretischen und ethischen Philosophie
abgeleitet werden konnten, etabliert wurde, erschien diesen Denkern als eine Reduzierung
der unterschiedlichen und mannigfaltigen menschlichen Eigenschaften, die in diesem
theoretischen Horizont nur auf unvollkommene Weise erfasst werden konnten. Man begann
also sowohl die Freiheit, die wesentlich als freier Wille betrachtet wurde, als auch das
menschliche Dasein, das auf den Begriff des Subjekts reduziert wurde, jenseits der
Interessen der reinen Wissenschaft zu denken.169
Zur Entwicklung dieser neuen philosophischen Tendenz, die seit der Epoche der
englischen und französischen Aufklärung langsam auftauchte, trugen entscheidend auch
169
Das bedeutet aber nicht, dass das Streben nach einer vollständig begründeten Wissenschaft plötzlich
verschwand, als hätte es niemals existiert. Das wissenschaftliche Denken beherrschte noch lange Zeit den
Geist der verschiedenen Philosophen – wie die Geschichte des 19. Jahrhundert beweist –, noch als ihre Ziele
nicht mehr rein theoretisch waren. Was wir hier skizziert haben, gilt nur als eine Tendenz, die im Laufe der
späteren Jahre immer stärker geworden ist.
95
verschiedene politische, gesellschaftliche und wirtschaftliche Ereignisse bei, die die
traditionelle Auffassung der Welt nach und nach lösten. Der englische Bürgerkrieg und
später die Französische Revolution zeigten auf eindrückliche Weise, dass die Freiheit nicht
nur ein theoretischer oder moral-praktischer Begriff war, sondern vielmehr ein politisches
und lebenswichtiges Ziel, für welches viele Leute, die aus verschiedenen sozialen
Schichten herkamen, zu kämpfen und zu sterben bereit waren. Ihrerseits machten die
Fortschritte des internationalen Handels und die industrielle Revolution deutlich, dass die
Möglichkeit, um ein „freies“ Leben innerhalb der modernen Gesellschaft zu führen, auch in
einem engen Zusammenhang mit der wirtschaftlichen Entwicklung jedes Landes stand.170
Man kann deswegen behaupten, dass genau dieselbe Haltung der neuzeitlichen
Menschen in der abendländischen Gesellschaften, die den Menschen in das Zentrum der
Welt und der Kultur stellte und die wir unter dem Name Humanismus bezeichnet haben, zu
einer neuen Auffassung des menschlichen Daseins führte, da die modernen Menschen
anfingen, das alte Bild des Menschen, das ihn hauptsächlich als erschaffene Seele oder als
rein Bewusstsein charakterisierte, als ein zu sehr einschränkendes Bild für ihr individuelles
und politisches Streben nach einem freien Leben zu konzipieren. Was die Philosophie
betrifft, stand außerdem die alte metaphysische Konzeption noch in einer engen
Verbindung mit einer religiösen Weltanschauung – wie man durch das Lesen der
verschieden Autoren des deutschen Idealismus konstatieren kann –, was dem Anspruch
einer vollständigen Autonomie des Menschen in der Welt widersprach. Wenn man also
eine neue Konzeption der Freiheit hervorbringen wollte, die den Anforderungen der Epoche
genügen konnte, musste man zuerst einen neuen Begriff des menschlichen Daseins
entwickeln und gleichzeitig die Reste der theologischen Auffassung in der Philosophie
überwinden, um die Zentralität des Menschen innerhalb der modernen Gesellschaft zu
bestärken, wie der Humanismus selbst von Anfang an gefordert hatte.
Die Forderung einer Reformulierung der Zwecke und Interessen der Philosophie
und der Theorie überhaupt wurde also unter diesem Gesichtspunkt zu einer kohärenten
Konsequenz der Radikalisierung der Voraussetzungen des abendländischen Humanismus –
und daraufhin der modernen Metaphysik – statt zu einer Negation derselben.
170
Um sich in die enge Beziehung zwischen den politischen Revolutionen und der industriellen Revolution
besonders in England und Frankreich zu vertiefen, siehe Eric J. Hobsbawm, The Age of Revolution. Europe
1788-1848, Great Britain 1972, insbesondere Kapitel 13 („Ideology: Secular“), SS. 234-252.
96
Nichtsdestoweniger erschien diese Reformulierung den Denkern dieser Zeit als eine
vollständige Aufhebung der alten Voraussetzungen und Irrtümer der Metaphysik, die den
Weg des freien Denkens und Handelns blockierte. Daher kommt es, dass die verschiedenen
Autoren, die die Metaphysik ausdrücklich kritisierten, ihre eigene Auffassung als eine
Umkehrung der modernen Metaphysik verstanden,171 obwohl sie ihren theoretischen
Horizont (den Humanismus) niemals verließen. Eigentlich wollten sie auf unterschiedliche
Weise den Weg des „authentischen Humanismus“ entsperren, indem sie die Prämissen der
modernen Philosophie kritisierten und radikalisierten. Man kann mindestens fünf Züge
dieser Reformulierung der neuzeitlichen Philosophie ausmachen.172
Erstens bemühten sich die Denker, die die Philosophie unter einer neuen
Auffassung konzipierten, darum, den idealistischen Hintergrund, der der abendländischen
Philosophie seit jeher zu Grunde liegt, zu überwinden. Der Idealismus stellte für diese
neuen Theoretiker den Urheber der Reduzierung und meistens der Verneinung der
Mannigfaltigkeit der verschiedenen Erscheinungen, die die Welt ausmachen, und den
Hauptgrund aller Irrtürmer und falschen Vorstellungen, die das Potenzial der modernen
Philosophie hemmte, dar. Für sie war die theologische Konzeption, die die moderne
Philosophie unterdrückte –da sie die absolute Autonomie des Menschen beschränkte,
indem sie den Ursprung seines Wesens jenseits dieser Welt verortete –, die logische
Konsequenz der metaphysischen Voraussetzungen, aus der der Idealismus selbst stammte.
Deswegen tauchte der sogenannte Materialismus173 plötzlich als die einzige Denkweise auf,
171
Das war der Fall bei Karl Marx, der im Nachwort zur zweiten Auflage des Kapitals behauptete, dass „die
Dialektik in Hegels Händen“ auf dem Kopf stehe und dass er sie in eine rationelle nicht mystifizierte Methode
umwandeln wollte. Vgl. Karl Marx, Das Kapital, Band 1, MEW, Band 23, Berlin 1962.
172
Auch wenn wir uns im ersten Teil dieses Kapitels hauptsächlich mit Philosophen des 19. Jahrhunderts
beschäftigen, zitieren wir die Namen von Autoren des 18. Jahrhunderts, da die Züge der Reformulierung der
neuzeitlichen Philosophie, die wir an dieser Stelle zusammenfassen, nur als langfristige Tendenzen gelten, die
im Laufe vieler Jahre entwickelt wurden. Wie wir schon in der Einleitung dieser Arbeit schrieben, gehen wir
von keinem fixen Zeitpunkt der Geschichte der Philosophie aus, da dieser Zeitpunkt vielleicht nur in den
Köpfen einiger Historiker der Philosophie, aber keineswegs in der Entfaltung der geschichtlichen Ereignisse
selbst existiert.
173
Nach der klassischen Auslegung von F. A. Lange handelt es sich an dieser Stelle (wenigstens in
Deutschland) um eine Wiederbelebung des philosophischen Materialismus, dessen Bedingung der
Möglichkeit sich schon in der kantischen Unterscheidung zwischen Phänomen und Ding an sich fand, die
aber der deutsche Idealismus vernachlässigte. Erst 1830 (ein Jahr vor dem Tod Hegels) entstand in
Deutschland eine echte materialistische Strömung, deren wichtigste Figur Ludwig Feuerbach war.
Nichtsdestoweniger fand sich nach Lange die wichtigste Anregung für die Entstehung des philosophischen
Materialismus in der französischen und englischen Aufklärung. Vgl. Friedrich Albert Lange, Geschichte des
Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart, zweites Buch, Geschichte des Materialismus
seit Kant, Leipzig 1902.
97
die die physischen Seienden – den Menschen inbegriffen – in ihrer ganzen Komplexität
zum Ausdruck bringen konnte. Die Ideen erschienen dann nicht mehr als die ewigen
Wesen, denen die weltlichen Phänomene untergeordnet waren, sondern vielmehr als
Resultat der körperlichen und physischen Tätigkeiten des Menschen, die alle geistigen
Vorstellungen durch den Eindruck äußerer Gegenstände auf seine Sinne hervorrufen
konnten174. Die menschliche Empfindlichkeit und Tätigkeit wurden auf diese Weise zur
Quelle und zum Ursprung der Welt der Ideen erhoben. Diese Idee haben schon die
französischen Materialisten des 18. Jahrhunderts entwickelt.
...je dis –behauptet Helvétius– que la sensibilité physique et la mémoire, ou, pour parler plus
exactement, que la sensibilité seule produit toutes nos idées.175
...tout se réduit donc à sentir.176
Pour nous assurer de cette vérité, considérons la nature. Elle nous présente des objets; ces objets ont
des rapports avec nous, et de rapports entre eux; la conoissance de ces rapports forme ce qu’on apelle
l’Esprit: l’est plus ou moins grand, selon que nos conoissances en ce genre sont plus ou moins
étendues. L’esprit humain s’éleve jusqu’à la conoissance de ces rapports, mais ce sont de borne qu’il
ne franchit jamais.177
Zweitens entstand die Notwendigkeit, eine neue Konzeption zu entwickeln, die den
Vorrang der Theorie vor der Praxis umkehrte, als eine logische Konsequenz der
Infragestellung des idealistischen Hintergrunds der abendländischen Philosophie.178 Wenn
174
Wie Günther Mensching erläutert, hatte das Wort Materialismus noch im 18. Jahrhundert eine negative
Bedeutung. Erst später im selben Jahrhundert deklarierten sich einige Philosophen als Materialisten. „Im
späteren 18. Jahrhundert beginnt die radikale Aufklärung damit, sich den ursprünglich despektierlich
gemeinten Titel des Materialismus affirmativ zuzueignen. Julien Offray de la Mettrie deklariert als einer der
ersten seine Position als Materialismus. (…) Die Enzyklopädie, an der viele Materialisten beteiligt waren,
stellt die vereinigte Anstrengung einer ganzen Generation von Intellektuellen dar, die längst fällige politische
und gesellschaftliche Emanzipation auf das damals erreichte Niveau der Wissenschaft zu erheben“, Günther
Mensching, Der Materialismus des 19. Jahrhunderts in historischer Perspektive, in Weltanschauung,
Philosophie und Naturwissenschaft im 19. Jahrhundert, B. 1, Der Materialismus-Streit, Hamburg 2002, S. 27
und S. 30.
175
Claude Adrien Helvétius, De l’esprit, Oeuvres complètes I/II, Hildescheim, Germany 1969, S. 178.
176
Ebd. S. 207.
177
Ebd. 207f.
178
Man kann diese philosophische „Umkehrung“ der Beziehung zwischen Praxis und Theorie in der
Marxschen Kritik an Hegel finden. Zwar waren nach Hegel Theorie und Praxis immer verbunden, aber für ihn
hatte die Theorie noch einen Vorrang vor der Praxis. Marx übernahm die Hegelsche Konzeption der Einheit
von Theorie und Praxis, kehrte aber die Priorität der ersten vor der zweiten um. „Bemerkenswerterweise ist,
daß Marx auch den von Hegel angelegten Gedanken der dialektischen Einheit von Theorie und Praxis,
theoretischer und praktischer Tätigkeit vertrat. Hegel war weit davon entfernt, beide Komponenten
metaphysisch voneinander zu trennen. Er betonte vielmehr ständig die dialektische Einheit von Theorie und
Praxis. Allerdings räumte er dabei der Theorie das Primat ein, denn sie sei nicht nur der Praxis
entgegengesetzt, sondern ihr Ausgangspunkt“, Heinrich Opitz, Philosophie und Praxis. Eine Untersuchung
zur Herausbildung des Marxschen Praxisbegriffs, Berlin 1967, S. 20.
98
die Aufgabe der Philosophie nicht mehr auf der Untersuchung des ewigen Wesens der
Ideen beruhte, sondern auf der Erläuterung und Ausstellung der natürlichen und
körperlichen Phänomene nach dem Gesichtspunkt ihrer materiellen Tätigkeiten und
Verhältnisse, wurde es schnell notwendig, die Qualitäten dieser konkreten Tätigkeiten
diesmal nicht um der Theorie willen, sondern zugunsten der Praxis selbst, aufzuklären.
Nach dieser neuen Auffassung war die Theorie nur eine sekundäre Aktivität, die man
ausführen konnte, nur weil man zuerst die notwendigen Lebensmittel für die Existenz durch
die menschliche Arbeit hergestellt hatte. Wenn die lebensnotwendigen Bedürfnisse nicht
befriedigt werden konnten, konnte man keine Theorie hervorbringen. Dementsprechend
sollte die Theorie der Praxis unterworfen werden, sodass die praktischen Zwecke der
Menschen sich leichter erreichen ließen. Im Gegensatz zu der hegelianischen Idee, für die
eine der wichtigsten Aufgabe der Philosophie in einer Reflexion über die Vergangenheit
bestand, wurde die Einsicht der unterschiedlichen Eigenschaften der menschlichen Praxis
und daraufhin die Veränderung der gegenwärtigen Umstände der verschiedenen
Gesellschaften um des Lebens der Menschen willen zum Hauptziel der neuen Auffassung
der Philosophie. Das haben vorher einige Philosophen der französischen Aufklärung
geahnt.
Am Ende des berühmten Buchs Candide ou L’optimisme von Voltaire sagte die
Hauptfigur, Martin, zu seinem leibnizianischen Mentor, Panglois – wer egal, was
schlimmes auch immer passierte, stets behauptete, dass diese Welt die beste aller
möglichen Welten sei –: „Travaillons sans raisonner (...); c’est le seul moyen de rendre la
vie supportable“.179 Einige Jahrzehnte später bestärkte Saint-Simon diese Behauptung,
indem er die Anstrengung der Philosophen (der Weisen) unter die Arbeit der industriellen
Klasse subsumierte.
Les savants rendent des services très importants à la classe industrielle mais ils reçoivent d’elle des
services bien plus importants encore, ils en reçoivent l’existence; c’est la classe industrielle qui
satisfait leurs premiers besoins, ainsi que leurs goûts physiques de tous les genres; c’est elle qui leur
fournit tous les instruments que peuvent leur être utile pour l’exécution de leurs travaux.
La classe industrielle est la classe fondamentale, la classe nourricière de toute la societé, celle sans
laquelle aucune autre ne pourrait subsistir: ainsi elle a le droit de dire aux savants, et à plus forte
179
Voltaire, Candide ou L’optimisme, Romans et contes, 1979, S. 233.
99
raison à tous les autres non industriels, nous ne voulons vous nourrir, vous loger, vous vêtir et
satisfaire en général vous goûts physiques qu’à telle condition.180
Drittens, je mehr die neuen Theoretiker die idealistischen Voraussetzungen der
Philosophie kritisierten und verließen, desto mehr entstand eine Denkweise, für welche die
Suche nach einer ontologischen Wahrheit oder einem ontologischen Wesen der Dinge
jenseits der vorhandenen Welt nur die Unfähigkeit der verschiedenen Philosophen
ausdrückte, die Komplexität der diesseitigen Welt zu betrachten. Anstatt die ewigen und
unveränderlichen Prinzipien der intelligiblen Welt aufzuspüren, strengten diese Denker an,
die natürlichen und gesellschaftlichen Regeln zu verstehen, die die physische bzw.
menschliche Welt tendenziell regieren. Was die menschliche Welt angeht, bedeutete der
Verzicht auf die Suche nach den ontologischen Voraussetzungen, die die alte
Weltanschauung leiteten, das Auftauchen eines historischen Denkens, 181 für welches die
Antworten auf die Fragen nach dem Wesen des Menschen nur innerhalb der konkreten
Gesellschaften und der weltlichen Erfahrung entsprechend gegeben werden sollten. Nicht
den apriorischen, sondern den empirischen und geschichtlichen Prinzipien a posteriori nach
sollte jede philosophische Untersuchung ihren eigenen Weg finden. Das geschichtliche
Denken erhob sich also langsam zu der vorherrschenden Denkweise, aus welcher die
Mehrheit der menschlichen Erscheinungen sich erklären ließ.182 Und gerade dieses
theoretische Ereignis hatte wichtige Konsequenzen für den Begriff des Subjekts.
Die klassische moderne Philosophie konzipierte den Menschen immer unter dem
Gesichtspunkt der Identität. Ihr zufolge waren seine körperlichen Eigenschaften
unwesentliche Merkmale seines Daseins, die die Zeit ändern und modifizieren konnte.
Demgegenüber stellte sein Bewusstsein für sie einen unveränderlichen Zug seiner Existenz
180
Claude Henri Comte de Saint-Simon, Catéchisme des Industriels, Quatriëme Cahier, Oeuvres Choisies III,
Deutschland 1973, S. 197.
181
Die Entstehung eines geschichtlichen Denkens innerhalb der neuzeitlichen Philosophie begann
selbstverständlich nicht in diesem Moment. Im Gegensatz dazu entspringen die ersten wichtigen Reflexionen
über die Geschichte im frühen 18. Jahrhundert (Shaftesbury, Vico), die später in Deutschland eine
Nachwirkung in Autoren wie Herder und Winckelmann hatten. Vgl. Friedrich Meineke, Die Entstehung des
Historizismus, in Friedrich Meineke Werke, B. III, München 1959. Allerdings hatten diese Interpretationen
der Geschichte noch einen tiefen idealistischen und theologischen Hintergrund, die die Kritiker der
Metaphysik nicht akzeptieren konnten. Das neue materialistische und geschichtliche Denken geriet sich mit
jedem theologischen und idealistischen Denken in Konfrontation und betonte die menschliche Praxis als
Mittelpunkt seiner Auffassung.
182
Obwohl sie den Satz später gestrichen haben, schrieben Marx und Engels in Die Deutsche Ideologie
folgendes: “Wir kennen nur eine einzige Wissenschaft, die Wissenschaft der Geschichte”, Karl Marx und
Friedrich Engels, Die Deutsche Ideologie, MEW, Band 3, Berlin 1983, S. 18.
100
dar, das daraufhin als Subjekt seiner Wirklichkeit gelten konnte. Selbst Hegel, der die
Geschichtlichkeit des Geistes als das wichtigste Merkmal seiner Philosophie auffasste,
dachte den Menschen von der Perspektive des Bewusstseins aus und konzeptualisierte seine
Veränderungen nach den ewigen Regeln der Logik. Im Gegensatz dazu erfasste die erste
Kritik an der Metaphysik das Wesen des menschlichen Daseins als ein gesellschaftliches
und historisches Resultat der menschlichen Entwicklung selbst, d. h., als eine Folge seines
empirischen Lebens, über das man nur a posteriori nachdenken konnte, um es zu verstehen.
Für diese neue Auffassung der Philosophie bedeutete die alte metaphysische Darstellung
des Menschen eine Abstraktion oder eine Begrenzung seiner unterschiedlichen Qualitäten,
denen sie keine Aufmerksamkeit schenkte.
Wenn man die Welt oder Natur auf abstrakte Bestimmungen reduziert – schrieb Feuerbach –, wenn
man sie zu einem metaphysischen Ding, also zu einem bloßen Gedankending, macht und diese
abstrakte Welt nun für die wirkliche Welt nimmt, so ist eine logische Notwendigkeit, sie als endlich
zu denken. Die Welt ist uns nicht gegeben durch das Denken, wenigstens das meta- und
hyperphysische, von der wirklichen Welt abstrahierende, in dieser Abstraktion sein wahres, höchstes
Wesen setzende Denken; sie ist uns gegeben durch das Leben, durch die Anschauung, durch die
Sinne. Für ein abstraktes, nur denkendes Wesen existiert kein Licht, denn es hat keine Augen, keine
Wärme, denn es hat kein Gefühl, existiert eigentlich gar nichts. Die Welt ist also nur dadurch uns
gegeben, daß wir andre Wesen, daß wir mehr sind als nur Logiker und Metaphysiker. Aber gerade
dieses plus erscheint dem metaphysischen Denker als ein minus, diese Negation des Denkens als
absolute Negation.183
Das Verlassen des Begriffs des Subjekts begann genau mit dieser Kritik an der
idealistische Auffassung der menschlichen Identität. Die klassische moderne Philosophie
konzipierte das menschliche Dasein als Subjekt, weil ihr Ziel darin bestand, einen
beständigen Zug der menschlichen Identität aufzufinden, um die wissenschaftliche
Erkenntnis zu begründen, deren höchster Zweck das Erreichen der absolute Gewissheit
war. Für die Kritik an der Metaphysik war indessen die Anerkennung der verschiedenen
Eigenschaften des Menschen jenseits des reinen philosophischen Interesses der Denker (d.
h. jenseits der theoretischen Diskussionen über die Bestimmung der verschiedenen
Begriffe, mit denen sich die Philosophie seit jeher beschäftigt) noch wichtiger als die
Begründung der Wissenschaft selbst. Das bedeutete unmittelbar den Verzicht auf den
Glauben an ein einziges Merkmal, das die menschliche Identität a priori ausmachte, und
183
Ludwig Feuerbach, Das Wesen der Religion, Kleine Schriften III (1846-1850), Gesammelte Werke, 10,
Berlin, DDR 1990, S. 28f.
101
die Anerkennung der unterschiedlichen Züge des menschlichen Daseins, dessen Identität
nur a posteriori und
niemals auf absolute Weise bestimmt
werden konnte.
Nichtsdestoweniger besagte diese Distanzierung von der klassischen Definition des
Menschen als Subjekt kein Verlassen der humanistischen Überlieferung. Umgekehrt. Mit
dem Verzicht auf eine idealistische Bestimmung des Menschen entstand eine neue
Auffassung
desselben,
die
seine
mannigfaltigen
Qualitäten
ohne
theoretische
Beschränkungen betrachten konnte. Obwohl es paradox klingt, kann in diesem Punkt die
Rede von der Entstehung eines Humanismus ohne Subjekt sein.184
Als ein viertes Merkmal der neuen Auffassung der Philosophie und der Theorie
überhaupt kann man die immer wichtigere Rolle des kritischen Denkens in der Bildung der
philosophischen Rede erwähnen. Zwar war Kant derjenige, der als erster die Zentralität der
Kritik für die Philosophie betonte, aber seine Anregungen und Absichten waren radikal
entgegengesetzt zu den Interessen und Vorsätzen der neuen Philosophen. Für ihn galt die
Kritik noch als eine Methode, um die Exzesse der Metaphysik zu limitieren, sodass am
Ende die Metaphysik selbst als eine strenge Wissenschaft begründet werden konnte. Im
Gegensatz dazu bestimmten die Theoretiker, die die ganze Tradition der abendländischen
Philosophie in Frage stellten, die Kritik als das wichtigste Werkzeug, mithilfe dessen die
Metaphysik – grundsätzlich als idealistischer Gedanke konzipiert – zugrunde gerichtet
werden sollte. Ihr Zweck war die Überwindung der Metaphysik (im oben genannten Sinn),
nicht ihre Rettung. Gleichzeitig wollten sie die überwundene Metaphysik durch ein
materialistisches und irreligiöses Denken ersetzen, das die Komplexität des menschlichen
Daseins vollständig erkennen konnte.
In der Religion wird der Mensch um sich selbst gebracht und sein Wesen, das ihm geraubt und in den
Himmel versetzt ist, zum Unwesen, zum Unmenschlichen, zum Inhumanität selbst gemacht.
Die Kritik ist die Krisis, welche das Delirium der Menschheit bricht und den Menschen wieder sich
selbst erkennen läßt.185
184
An dieser Stelle müssen wir nochmals hinzufügen, dass dieses theoretische Phänomen nur als eine
Tendenz gilt. Das Denken an der menschlichen Identität ging sicher lange Zeit noch weiter, obwohl immer
weniger unter den alten idealistischen Voraussetzungen, die sie als eine ontologische Eigenschaft des
menschlichen Daseins betrachteten.
185
Bruno Bauer, Die gute Sache der Freiheit und meine eigene Angelegenheit, Feldzüge der reinen Kritik,
Einleitung von Hans Martin Sass, Frankfurt 1968, S. 122.
102
Schließlich (als fünftes Merkmal) war der höchste Traum der Kritik an der
Metaphysik die Ergänzung einer noch nicht vervollständigten Aufgabe der modernen
Aufklärung: die volle Befreiung der Menschen von ihren religiösen und gesellschaftlichen
Ketten. Nach diesen Denkern erschien die Freiheit des Menschen nicht mehr als ein
Problem, das ihre philosophischen Zwecke behinderte, sondern als das Ziel an sich, auf
welches alle theoretischen Anstrengungen gerichtet werden mussten. Zwischen der
Notwendigkeit der Wissenschaft und der unvoraussagbaren Freiheit des Menschen
erwählten die Kritiker der Metaphysik die letzte, und auf diese Weise hoben sie ein
Problem auf (d. h. das Problem zwischen der Voraussetzung eines denkenden Subjekts, das
die Philosophie als Wissenschaft von seiner unzweifelhaften Substantialität aus vollständig
begründen soll, und der Annahme einer angeblichen freien Willkür oder eines freien
Willens, die dem Subjekt selbst zugrunde liegt und die die sogenannte Begründung der
Philosophie als Wissenschaft in Gefahr bringt), das lange Zeit die moderne Philosophie
beschäftigt hatte.
Der erste Denker, der in seiner Philosophie die verschiedenen erwähnten Züge der
Kritik an der Metaphysik zusammenfasste und dadurch einen neuen und unabhängigen
Begriff der Freiheit jenseits des Begriffs des Subjekts entwickelte, war Karl Marx. Im
nächsten Abschnitt beschäftigen wir uns mit seiner Auffassung der beiden Begriffe.
2.2 „Jenseits der Notwendigkeit“: die Freiheit als Resultat der notwendigen
Entwicklung der menschlichen Geschichte (Marx)
Die Reformulierung der Zwecke und Interessen der modernen Philosophie führte
unvermeidlich zu einer Reformulierung des Ausgangspunkts, auf welchem die ganze
Philosophie begründet werden musste. Als die klassischen modernen Philosophen die
Errichtung einer systematischen und vollständig begründeten Wissenschaft beabsichtigten,
mussten sie notwendigerweise ein unzweifelhaftes und sicheres Prinzip der Erkenntnis
voraussetzen, um ihre Ziele zu erreichen. Dann tauchte das menschliche Subjekt, d. h., das
Bewusstsein des Menschen oder das kartesianische ego cogito als der feste Grund, von dem
aus das philosophische System die absolute Gewissheit erreichen konnte, auf.
Nichtsdestoweniger, sobald die verschiedenen Denker und Philosophen, die die Metaphysik
103
zu kritisieren anfingen, dieses rein theoretische Ziel langsam verließen, um es durch einen
gesellschaftlichen praktischen
Zweck
zu
ersetzen,
etablierten
sie einen
neuen
Ausgangspunkt der philosophischen Reflexion, aus dem keine absolute Gewissheit zu
erlangen war. Wie im vorhergehenden Abschnitt nachgewiesen wurde (fünftes Merkmal
der Reformulierung der neuzeitlichen Philosophie), begriffen die Kritiker der Metaphysik
die neue Aufgabe der Philosophie als die Ergänzung eines noch nicht vervollständigten
Ziels der abendländischen Aufklärung, deren innerste Illusion darauf beruhte, die volle
Befreiung der Menschen von ihren religiösen und gesellschaftlichen Zwängen zu schaffen.
Folglich mussten sie von der Untersuchung der konkreten Menschen, so wie sie in ihren
alltäglichen Tätigkeiten erschienen, ausgehen – da sie noch innerhalb der humanistischen
Tradition blieben – und nicht beim rein theoretischen Wesen anfangen, wie die klassische
moderne Philosophie versuchte. Der neue Ausgangspunkt war also nochmals der Mensch,
aber nicht wie er früher für die Absichten der Wissenschaft erschien, d. h., als reines
Bewusstsein oder als Geist, sondern so wie er in der „wirklichen Welt“, in der Gesellschaft,
vorhanden ist, das bedeutet, als ein Seiendes, das fühlt, isst, arbeitet, denkt, usw.: ein
lebendiges Dasein. Am Anfang der Einleitung zur Kritik der politischen Ökonomie (1857)
formulierte Marx diese Idee auf folgende Weise:
In Gesellschaft produzierende Individuen - daher gesellschaftlich bestimmte Produktion der
Individuen ist natürlich der Ausgangspunkt.186
Nach dieser Formulierung stehen die Individuen, wie sie in der Gesellschaft
erschienen, d.h., als produzierende Individuen, und nicht als reine Subjekte im Zentrum der
theoretischen Reflexion. Für Marx war der Begriff des Subjekts ein idealistischer Rest der
Philosophie, der die mannigfaltigen Eigenschaften der Individuen verdeckte und auf eine
einzige und abstrakte Qualität reduzierte. Er lehnte deswegen gleichzeitig sowohl die
kartesianische als auch die hegelianische Konzeption des Subjekts ab. In Bezug auf die
Erste kritisierte er zwei Aspekte: 1) dass das menschliche Bewusstsein immer ein Resultat
und keine apriorische Voraussetzung der menschlichen Existenz sei, d. h., dass das
Bewusstsein der Menschen kein festes Wesen, sondern nur die Folge ihres wechselnden
186
Karl Marx, Einleitung zur Kritik der Politischen Ökonomie, MEW, Band 13, Berlin 1975, S. 615.
104
Lebens und ihrer konkreten und unterschiedlichen Praxis sei;187 2) dass das menschliche
Bewusstsein immer ein gesellschaftliches Bewusstsein sei, d. h., dass es eine Konsequenz
des Zusammenlebens der verschiedenen Menschen in einer bestimmten Gemeinschaft und
Zeit und niemals das Produkt eines vereinzelten Individuums sei.
Was die hegelianische Konzeption angeht, existiert für Marx kein geistiges Prinzip,
das die Leben und Taten der verschieden Menschen und Völker im Laufe der Geschichte in
einer logischen Einheit versammelt. Das bedeutet aber nicht, dass Marx den sogenannten
Sinn der menschlichen Geschichte oder die Logik der Geschichte überhaupt negiert. Zwar
können nach Marx sowohl die Strukturen der unterschiedlichen Gesellschaften als auch
ihre Entwicklungen und Veränderungen im Laufe der Geschichte verstanden und mithilfe
der Logik erklärt werden, aber diese Logik ist immer approximativ und hängt in jedem Fall
von den konkreten Bedingungen und Umständen, mit denen sich bestimmte Individuen in
einer bestimmten Zeit befinden, und niemals von einer allgemeinen prädeterminierten
Logik ab, die in Hegels Worten „die Darstellung Gottes ist, wie er in seinem ewigen Wesen
vor der Erschaffung der Natur und eines endlichen Geistes ist“.188 Marx kritisierte diese
hegelianische Auffassung der Logik in seiner Kritik des Hegelschen Staatsrechts, in dem er
die philosophische Konzeption des politischen Staats bei Hegels in Frage stellte:
Hegel gibt seiner Logik einen politischen Körper; er gibt nicht die Logik des politischen Körpers.189
Eine der wichtigsten Kritiken von Marx an den Linkshegelianern besteht genau
darin, dass sie die Individuen noch als Subjekte betrachten, d. h., dass sie die konkreten
Menschen noch in der Form idealistischer Fixierungen konzipieren. Der „Mensch“ bei
Feuerbach, der „Kritiker“ bei Bruno Bauer oder der „Einzige“ bei Max Stirner waren für
Marx nur verschiedene Namen, mit denen sie von der Betrachtung der wirklichen
Individuen abwichen. Nach Marx ließ sich die Komplexität der Menschen in keinem
allgemeinen Begriff ausdrücken. Genau deswegen war die Rede von einem Subjekt für ihn
bloßer Unsinn.
187
“Nicht das Bewußtsein bestimmt das Leben, sondern das Leben bestimmt das Bewußtsein. In der ersten
Betrachtungsweise geht man von dem Bewußtsein als dem lebendigen Individuum aus, in der zweiten, dem
wirklichen Leben entsprechend, von den wirklichen lebendigen Individuen selbst und betrachtet das
Bewußtsein nur als ihr Bewußtsein“, Karl Marx und Friedrich Engels, Die Deutsche Ideologie, op. cit., S. 27.
188
G. W. F. Hegel, Wissenschaft der Logik I, Werke 5, Frankfurt am Main, S. 44.
189
Karl Marx, Kritik des Hegelschen Staatsrechts, MEW, Band 1, Berlin 2006, S. 250.
105
„Diese Betrachtungsweise – Marx meint die neue materialistische Betrachtungsweise – ist nicht
voraussetzungslos. Sie geht von den wirklichen Voraussetzungen aus, sie verläßt sie keinen
Augenblick. Ihre Voraussetzungen sind die Menschen nicht in irgendeiner phantastischen
Abgeschlossenheit und Fixierungen, sondern in ihrem wirklichen, empirisch anschaulichen
Entwicklungsprozeß unter bestimmten Bedingungen. Sobald dieser tätige Lebensprozeß dargestellt
wird, hört die Geschichte auf, eine Sammlung toter Fakta zu sein, wie bei den selbst noch abstrakten
Empirikern, oder eine eingebildete Aktion eingebildeter Subjekte, wie bei den Idealisten.190
Darüber hinaus kritisierte er an den Linkshegelianern ihre noch passive Auffassung
des menschlichen Daseins und daraufhin ihre noch rein theoretische Konzeption der
Aufgabe der Philosophie und des kritischen Denkens überhaupt. Nach Marx beruht das
wichtigste Merkmal der konkreten Individuen darauf, dass sie praktische und nicht nur
empfindliche und natürliche Lebewesen – wie in Feuerbachs Philosophie – sind. Dass die
Individuen praktische Lebewesen sind, bedeutet hauptsächlich, dass sie nicht nur durch die
natürlichen Prozesse bedingt werden, sondern auch, dass sie ihre natürlichen Bedingungen
und Umgebungen modifizieren und transformieren können, da sie durch keine absolute
Determination bestimmt sind. Die Menschen sind frei, das bedeutet nach Marx, dass sie
ihre natürlichen und gesellschaftlichen Umstände verwandeln können und deswegen diesen
Umständen nach ihren eigenen Bedürfnissen und Absichten eine neue Form geben können.
Ihm zufolge gibt es also keine absolute Bestimmung, die die Menschen zu einem passiven
Seienden macht. Die Menschen können sich immer selbst bestimmen. Zwar konzipierte
Feuerbach den Menschen nicht nur als abstraktes Wesen oder als reines Bewusstsein, wie
in der klassischen modernen Philosophie, sondern auch als ein sinnliches empfindliches
Lebewesen, aber eben nur auf eine passive Weise. 191
190
Karl Marx, Die Deutsche Ideologie, op. cit., S. 27. Obwohl die materialistische Perspektive der
Geschichte, die Marx und Engels in der Deutschen Ideologie (1845) zusammen entwickelten, grundsätzlich
von den Begriffen des Subjekts und des menschlichen Wesens abweicht, benutzt Marx noch beide Begriffen
in Ökonomisch-philosophische Manuskripten von 1844, besonders wenn er über die “Entfremdete Arbeit”
schreibt. Cf. Karl Marx, Ökonomisch-philosophische Manuskripte, MEW, Band 40 (Ergänzungsband 1),
Berlin 1968, 510-522.
191
Das ist auch, was Günther Mensching behauptet: „Gegen den asketischen Zug des Idealismus, der auf die
sinnliche Fülle der Natur verzichte, setzt er (Feuerbach), den sinnlichen Menschen, dessen Existenz allem
Denken vorausgesetzt ist (…). An dieser Stelle setzt zudem die Marxsche Kritik an, die das Feuerbachsche
Denken als einen »anschauenden Materialismus« charakterisiert, dem die Sinnlichkeit nicht als praktischgegenständliche Tätigkeit unter objektiven gesellschaftlichen Bedingungen erkennbar ist“, Günther
Mensching, op. cit., S. 37f.
106
Feuerbach, mit dem abstrakten Denken nicht zufrieden, will die Anschauung; aber er faßt die
Sinnlichkeit nicht als praktische menschlich-sinnliche Tätigkeit.192
Weil die Linkshegelianer keine praktische Auffassung des menschlichen Daseins
hatten, begriffen sie die Aufgabe der Kritik an der Metaphysik und der Religion noch als
eine rein theoretische Aufgabe. Ihre kritischen Vorsätze bestanden darin, die „Illusion“ der
Religion und der Philosophie mithilfe theoretischer Mittel aufzulösen193. Im Gegensatz
dazu postulierte Marx den Vorrang der Praxis vor der Theorie und subsumierte die
Interessen der Philosophie unter die praktischen geschichtlichen Bedürfnisse der Menschen.
Letztere sollten die Aufgabe der Philosophie und des kritischen Denkens etablieren, und die
Philosophie sollte nur ein Werkzeug dieser Interessen sein.
Es ist also die Aufgabe der Geschichte, nachdem das Jenseits der Wahrheit verschwunden ist, die
Wahrheit des Diesseits zu etablieren. Es ist zunächst die Aufgabe der Philosophie, die im Dienste der
Geschichte steht, nachdem die Heiligengestalt der menschlichen Selbstentfremdung entlarvt ist, die
Selbstentfremdung in ihren unheiligen Gestalten zu entlarven. Die Kritik der Religion in die Kritik
des Rechts, die Kritik der Theologie in die Kritik der Politik.194
Marx fasste die Idee des Vorrangs der Praxis vor der Theorie in seiner sehr
berühmten elften These über Feuerbach zusammen:
Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es kommt drauf an, sie zu
verändern.195
Nach Marx konstituieren also die praktischen Menschen, genau wie sie sich in ihren
konkreten Umständen befinden, und kein abstraktes Subjekt den neuen Ausgangspunkt der
Philosophie. 196 Ihm zufolge werden diese Individuen durch drei verschiedene Dimensionen
192
Karl Marx, Thesen über Feuerbach, MEW, Band 3, op. cit., S. 6.
Das war genau die Ansicht von Bruno Bauer: “Der Bruch mit der Kirche und der Religion ist vollständig
geworden. Die neuere Bildung und das befreite Selbstbewußtsein sind nicht nur von den Kirchensatzungen
frei geworden, sondern sie haben sich vollständig von aller Religion befreit. Wie ruft man uns entgegen, wie?
Ihr wollt die Religion auflösen, ausrotten? Welcher rohe Übergang von der Theorie zur Praxis! Wir haben sie
vielmehr aufgelöst und gestürzt – aber rein und allein durch die Theorie“. Bruno Bauer, op. cit., S. 125.
194
Karl Marx, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung, MEW, Band 1, op. cit., S. 379.
195
Karl Marx, Thesen über Feuerbach, MEW, Band 3, op. cit., S. 7.
196
Hier muss gesagt werden, dass viele Autoren die Auslegung der marxistischen Theorie als eines
„philosophischen Humanismus“ oder als einer „philosophischen Anthropologie“ vollständig ablehnen. Louis
Althusser, z. B., behauptete stets, dass die marxistische Wissenschaft nichts mit der Anthropologie zu tun
habe. „Der Bruch mit jeder philosophischen Anthropologie oder mit jedem philosophischen Humanismus ist
kein zweitrangiges Detail: er bildet ein Ganzes mit der wissenschaftlichen Entdeckung von Marx“. Louis
193
107
bedingt, aber niemals absolut bestimmt, da sie dank ihrer Praxis immer frei und deswegen
unbestimmt sind.
Die Menschen gelten für Marx zunächst als natürliche Wesen.197 Ihre natürliche
Form aber ist keine unveränderliche Substanz, die sie definitiv a priori bestimmt. Sowohl
die äußerliche Natur (d. h., ihre natürliche Umgebung) als auch ihre eigene Natur (d. h., ihr
Leib) sind immer ein Resultat ihrer konkreten Praxis. Es ist relativ einfach zu verstehen,
wie die Natur im Laufe der Geschichte durch die menschliche Praxis modifiziert worden
ist. Das gilt aber auch, nach Marx und Engels, für den menschlichen Leib, dessen
verschiedene Gestalten im Laufe der Geschichte seiner Evolution ein Produkt der
menschlichen Lebenstätigkeit selbst ist. „Die ganze sogenannte Weltgeschichte“, behauptet
Marx in seinen Ökonomisch-philosophischen Manuskripten, ist „nichts anders (...) als die
Erzeugung des Menschen durch die menschliche Arbeit.“198
Was aber verursacht nach Marx, dass die Menschen arbeiten? Selbstverständlich
ihre Bedürfnisse oder, genauer gesagt, die Befriedigung ihrer Bedürfnisse.199.„Tout se
découvre dans la besoin – behauptete einmal Jean Paul Sartre –: c’est la premier rapport
totalisant de cet être matériel, un homme, avec l’ensemble matériel dont il fait partie.“200
Weil die Menschen materielle Bedürfnisse haben, die durch keine instinktive Tätigkeit
befriedigt werden können, müssen sie unbedingt eine bestimmte Tätigkeit entwickeln und
danach ausführen, durch die sie die Form der Natur ändern können – da die Natur niemals
Althusser, „Marxismus und Humanismus“, Für Marx, Frankfurt an Main 1968, S. 176. In diesem Abschnitt
versuchen wir das Gegenteil zu beweisen. Zwar brach die marxistische Theorie mit dem Begriff des
philosophischen Subjekts, aber nur weil sie innerhalb der humanistischen Tradition – als eine Radikalisierung
derselben – bleiben wollte.
197
So erklärt Adam Schaff diesen Punkt: „Ausgangspunkt ist der Einzelmensch, verstanden als lebendiges
Individuum aus Fleisch und Blut, als Exemplar der biologischen Gattung, als Teil der Natur. Und das ist das
erste Element der Marxschen Konzeption des Einzelmensch als einer materialistischen Konzeption“. Adam
Schaff, Marxismus und das menschliche Individuum, Hamburg 1970, S. 13.
198
Karl Marx, Ökonomisch-philosophische Manuskripte, MEW, Band 40 (Ergänzungsband 1), op. cit., S.
546. Das behauptet auch Engels später am Anfang seines berühmten Essays Der Anteil der Arbeit an der
Menschwerdung des Affen: „Die Arbeit ist die Quelle alles Reichtums, sagen die politischen Ökonomen. Sie
ist dies – neben der Natur, die ihr den Stoff liefert, den sie in Reichtum verwandelt. Aber sie ist noch
unendlich mehr als dies. Sie ist die erste Grundbedingung alles menschlichen Lebens, und zwar in einem
solchen Grade, daß wir in gewissem Sinn sagen müssen: Sie hat den Menschen selbst geschaffen”. Friedrich
Engels, Dialektik der Natur, MEW, Band 20, Berlin 1962, S. 444.
199
Um in die Marxsche Theorie der Bedürfnisse zu vertiefen, siehe Agnes Heller, Theorie der Bedürfnisse bei
Marx, Hamburg 1980. Dort differenziert Agnes Heller zwischen Natürlichen-, Notwendigen-,
Gesellschaftlichen und Radikalenbedürfnissen unter anderen.
200
Jean Paul Sartre, Critique de la raison dialectique, Tome I, Theorie des ensembles practiques, Paris 1960,
S. 166.
108
unmittelbar für die Bedürfnisse der Menschen geeignet erscheint –, um ihr Leben zu
bewahren. Sie müssen also immer neue Fähigkeiten, Produktionsmittel und Techniken
entwickeln, damit sie überleben können. 201 Obwohl sie von ihren natürlichen Bedürfnissen
zu arbeiten gezwungen sind, bestimmen sie immer frei die Art und Weise der ausgeführten
Tätigkeit– da sie keinen Instinkt besitzen – und daraufhin die Art und Weise ihrer eigenen
Entwicklung. Die Menschen erzeugen sich selbst durch die Arbeit, die gleichzeitig der
Natur eine neue Form gibt.
Zweitens sind die Menschen nach der materialistischen Perspektive der Geschichte
von Marx und Engels immer gesellschaftliche Lebewesen, deren Bewusstsein sich nur
durch den Kontakt mit anderen Menschen entwickeln kann. Vereinzelte Individuen, d. h.
Individuen, die absolut getrennt von der Gesellschaft existieren, gibt es eigentlich nicht.
Marx
benannte diese
„phantasielosen
Einbildungen“ des 18.
Jahrhunderts als
Robinsonaden. 202 Im Gegensatz zu der kartesianischen Philosophie und der politischen
Ökonomie des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts (Adam Smith, James Mill, David
Ricardo, usw.) behauptete Marx, dass das menschliche Bewusstsein immer eine Folge der
Interaktion zwischen verschiedenen gesellschaftlichen Menschen und niemals die
Voraussetzung eines einzelnen Individuums sei.
Da er weder mit einem Spiegel auf die Welt kommt noch als Fichtescher Philosoph: Ich bin ich,
bespiegelt sich der Mensch zuerst in einem andren Menschen. Erst durch die Beziehung auf den
Menschen Paul als seinesgleichen bezieht sich der Mensch Peter auf sich selbst als Mensch. Damit
gilt ihm aber auch der Paul mit Haut und Haaren, in seiner paulinischen Leiblichkeit, als
Erscheinungsform des Genus Mensch.203
Schließlich sind die Menschen durch ihre räumlichen und zeitlichen oder
geschichtlichen Umstände bedingt. Die Individuen sind immer in einem bestimmten Ort
und in einer bestimmten Zeit geboren, und deswegen durch die Umstände, die ihnen die
vorigen Generationen überliefert haben, bedingt. Was sie sind und was sie besitzen – ihre
Produktionsmittel, ihre Wohnungen, selbst ihre sozialen Strukturen und ihre religiösen
201
Nach Ernst Bloch beginnen alle Erfindungen mit dem „Ruf“ der physischen Bedürfnisse. „Es gibt keinen
inwendigen Drang an sich, etwas zu erfinden. Immer ist ein Auftrag dazu nötig, der Wasser auf die geplanten
Räder gießt. Jedes Werkzeug setzt genaue Bedürfnisse voraus und hat den präzisen Zweck, sie zu befriedigen,
sonst wäre es nicht da. Der Hunger hat gerade hier alles begonnen“, Ernst Bloch, Das Prinzip Hoffnung, in
fünf Teilen, Kapitel 1-37, Frankfurt am Main 1959, S. 767.
202
Karl Marx, Einleitung zur Kritik der Politischen Ökonomie, op. cit., S. 615.
203
Karl Marx, Das Kapital, Band 1, MEW, Band 23, Berlin 1962, S. 67, Fußnote.
109
Anschauungen – verdanken sie großenteils ihren Vorfahren. Nur unter diesen Umständen
entfalten sie ihre Tätigkeit und machen ihre eigene Geschichte; nur dadurch werden sie
geschichtliche Wesen.
Die Menschen machen ihre eigene Geschichte, aber sie machen sie nicht aus freien Stücken, nicht
unter selbstgewählten, sondern unter unmittelbar vorgefundenen, gegebenen und überlieferten
Umstände. Die Tradition aller toten Geschlechter lastet wie ein Alp auf dem Gehirne der
Lebenden.204
Das bedeutet aber nicht, dass die Menschen durch ihre vorgefundenen Umstände
absolut bestimmt sind, sondern nur dass sie sich immer unter spezifischen Bedingungen
befinden, aus denen sie ihre zukünftige Geschichte selbst gestalten können. Zwar wählen
sie diese Umstände nicht, aber sie können sie verändern, weil sie immer frei sind.
Die Menschen sind also nach Marx sowohl natürliche als auch gesellschaftliche und
geschichtliche Seiende. Sie werden durch verschiedene natürliche, gesellschaftliche und
geschichtliche Umstände bedingt, aber niemals absolut bestimmt, da sie frei sind, d. h., da
sie durch keine Bestimmung definitiv fixiert werden können, und deswegen behalten sie
immer eine ursprüngliche Unbestimmtheit. Nichtsdestotrotz, obwohl sie im Prinzip
unbestimmt sind und ihre konkreten Bedingungen immer umformen können, wurde die
menschliche Freiheit im Laufe der wirklichen Geschichte stark beschränkt (jedoch niemals
aufgelöst). Diese geschichtliche Beschränkung der menschlichen Freiheit – das bedeutet
nach Marx, die praktische Fähigkeit der Menschen sich selbst ungehemmt zu bestimmen –
stellt überhaupt erst die Bedingung der Möglichkeit der Erscheinung der Menschen als
Subjekte dar.
Wie gesagt, erscheint die Natur in ihrer ursprünglichen Form den Menschen niemals
als ein unmittelbar für ihre Bedürfnisse geeignetes Mittel, mit deren Hilfe sie ihr Leben
bejahen können. Die Natur ist für die Menschen unmittelbar ungeeignet.205 Um zu
204
Karl Marx, Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte, MEW, Band. 8, Berlin 1972, S. 115.
Deswegen definiert Sartre das Bedürfnis und die durch sie angetriebene menschliche Praxis als die erste
Negation der Negation, da die menschliche Praxis die Natur, so wie sie ursprünglich erscheint, negiert und sie
an die menschlichen Bedürfnissen anpasst. „Par la besoin, en effet, apparaît dans la matière la première
négation et la première totalisation. Le besoin est négation de négation dans la mesure où il se dénonce
comme un manque à l’intérieur de l’organisme, il est positivité dans la mesure où par lui totalité organique
tend à se conserver comme telle. La négation primitive est, en effet, un première contradiction de l’organique
et de l’inorganique en ce double sens que le manque se définit pour une totalité mais qu’une lacune, qu’une
négativité en tant que telle a un type d’existence mécanique et que, en dernière analyse, ce qui manque peut
205
110
überleben, müssen sie deswegen bearbeiten; das bedeutet, sie müssen die ursprüngliche
Gestalt der Natur mittels einer zweckmäßigen Tätigkeit ändern und sie zu einem für die
Befriedigung ihrer Bedürfnisse geeigneten Produkt machen. Allerdings besaßen die
Menschen in ihrer frühen Geschichte nur schwache oder begrenzte Produktivkräfte – d.h.,
die Gesamtheit der Produktionsmittel und Techniken, mit deren Hilfe eine bestimmte
Gesellschaft ihre Konsumtionsmittel herstellen kann – um ihre Umgebung zu modifizieren
und Lebensmittel zu erhalten. Die erste geschichtliche Erfahrung der Menschen ist
dementsprechend – wie Jean Paul Sartre richtig erklärt – die Erfahrung des Mangels.
Der Mangel an genügenden Konsumtionsmitteln in einer bestimmten Gemeinschaft
bewirkt katastrophale Folgen für ihre verschiedenen Angehörigen. Erstens verlieren die
Menschen die Möglichkeit, über ihre Zeit frei zu verfügen, denn sie müssen
notwendigerweise von diesem Moment an die ganze Zeit arbeiten, um ihre eigenen
Lebensmittel herzustellen. Sie verlieren, sozusagen, ihre freie Zeit, um sich selbst
grenzenlos zu bejahen und zu entwickeln, und diese Zeit wandelt sich plötzlich in
notwendiger Arbeitszeit.
Zweitens,
als
eine
unvermeidliche
Konsequenz
des
Mangels
an
Konsumtionsmitteln, erscheint die Existenz jedes Angehörigen der Gemeinschaft als eine
potenzielle Gefahr für die Existenz der Anderen, da es nur wenige Lebensmittel für alle
gibt und nicht für alle ausreichen können. Der Überlebenskampf findet nach Marx seinen
Ursprung innerhalb dieser mangelhaften Umstände, ebenso wie das Privateigentum. Wenn
jeder Angehörige einer Gemeinschaft den Anderen als lebensgefährlicher Feind gegenüber
tritt, beabsichtigt jeder Einzelne, sich die vorhandenen Lebens- und Produktionsmittel
anzueignen, um sein eigenes Lebens zu sichern. Wenn der Überlebenskampf weitergeht,
versuchen die Menschen, sich nicht nur die Lebens- und Produktionsmittel, sondern auch
die Arbeitskraft der Anderen anzueignen. Das ist die Geburt der Klassengesellschaft.
Die Menschen werden Subjekte und daraufhin verlieren sie ihre unbegrenzte
Freiheit, wenn sie zu Angehörigen einer bestimmten gesellschaftlichen Klasse reduziert
werden. 206 Sie sind nicht mehr freie Individuen, die ihr Leben auf verschiedene Arten und
être réduit à des élements inorganisés ou moins organisés ou, tout simplement, à de la chair morte, etc.”, Jean
Paul Sartre, Critique de la raison dialectique, op. cit., S. 116.
206
Das ist, was Lukács als die Verdinglichung des Bewusstseins der Individuen und der gesellschaftlichen
Beziehungen charakterisiert, insbesondere im Kapitalismus, in dem die Warenstruktur herrscht. Vgl. Georg
111
Weisen bejahen können, sondern Sklaven oder Patrizier, Knechte oder Grundherren,
Proletarier oder Bürger, usw. Natürlich haben die Individuen, die zu den beherrschenden
Klassen gehören, mehr Gelegenheiten sich selbst zu entwickeln als die Individuen, die ihr
ganzes Leben nur arbeiten müssen. Jedoch unterliegen auch sie Bestimmungen und sind
dadurch begrenzt. Demgegenüber führt die Klassentrennung der Gesellschaft zu einer
weiteren Bestimmung und Begrenzung des menschlichen Daseins. Um die Produktivität
der Arbeit zu erhöhen, muss jedes Individuums lebenslang in einem bestimmten Zweig der
Wirtschaft arbeiten und nur inmitten dieses Kreises seine Tätigkeit ausführen. Darauf
beruht grundsätzlich die sogenannte Teilung der Arbeit. Die erste Form der Teilung der
Arbeit ist selbstverständlich diejenige, die zwischen Herren und Arbeitern eintritt, d. h., die
Teilung der materiellen und geistigen Arbeit. Darüber hinaus müssen sich die Arbeiter in
einem einzigen Arbeitszweig spezialisieren und keine andere Tätigkeit ausführen, damit die
Gesellschaft mehr Konsumtionsmittel herstellen kann. Von diesem Moment an gelten sie
als Personen, solange sie eine bestimmte Tätigkeit machen. Sie sind nicht länger
unbestimmte Individuen, die ihre Individualität immer in verschiedene Richtungen
entwickeln können, sondern für ihr ganzes Leben spezialisierte Arbeiter – d. h. , z. B.
Handwerker, Schmiede, Bauer, usw. –, die nur eine einzige Aktivität ausführen können.
Sowie nämlich die Arbeit verteilt zu werden anfängt, hat Jeder einen bestimmten ausschließlichen
Kreis der Tätigkeit, der ihm aufgedrängt wird, aus dem er nicht heraus kann; er ist Jäger, Fischer
oder Hirt oder kritischer Kritiker und muß es bleiben, wenn er nicht die Mittel zum Leben verlieren
will.207
Sowohl durch die Trennung der Gesellschaft in widerstreitende Klassen, die, wie
gesagt, eine Folge des ursprünglichen Mangels in den verschiedenen menschlichen
Gemeinschaften sind, als auch durch die Entstehung der Teilung der Arbeit verlieren die
Individuen die Freiheit ihre Entwicklung selbst zu bestimmen, und werden langsam zu
fixierten Subjekten. Wie können die Menschen diese beschränkenden Umstände
überwinden, um ihre Freiheit unbegrenzt zu bejahen? Nach Marx ist genau dieses das
Problem, das die verschiedenen Menschen und Völker im Laufe der Geschichte praktisch
Lukács, Geschichte und Klassenbewußtsein, besonders „Die Verdinglichung und das Bewußtsein des
Proletariats“, Neuwied und Berlin 1968, S. 257-330. Marx nannte auch diesen Prozess „Entfremdung“ oder
„Entäußerung“ in den ökonomischen-politischen Manuskripten aus dem Jahre 1844.
207
Karl Marx und Friedrich Engels, Die deutsche Ideologie, op. cit., S. 33.
112
zu lösen versuchen. Ihm zufolge ist dies der sogenannte Sinn der Geschichte.208 Um frei zu
werden,
müssen
die
Menschen
die
Bedingungen
der
Möglichkeit,
die
die
Klassengesellschaft begründen, aufheben. Sonst bleiben sie immer innerhalb bestimmter
Strukturen, die dieselben Widersprüche reproduzieren.209
Für Marx existieren also mindestens zwei geschichtliche Voraussetzungen der
Überwindung des Privateigentums und daraufhin der Teilung der Arbeit und der
Klassengesellschaft. Die erste ist eine negative Voraussetzung. Um die Umstände der
Klassengesellschaft zu revolutionieren, muss die Mehrheit der Individuen eine elende
Existenz innerhalb einer Welt des wachsenden Reichtums führen, sodass sie sich veranlasst
sehen, ihre Lage zu verändern (politische Voraussetzung). Dies ist jedoch nur eine
notwendige aber noch keine hinreichende Bedingung. Nur eine tendenziell ungehemmte
und
universelle
Entwicklung
der
Produktivkräfte
der
Gesellschaft
(technische
Voraussetzung) kann die Basis der Aufhebung der Klassengesellschaft sein, da sie die echte
Bedingung der Möglichkeit der Überwindung des Mangels repräsentiert, aufgrund dessen
der Streit um das Notwendige anfängt. Die Entwicklung der Produktivkräfte muss
unbedingt universell und nicht nur heimisch sein; andernfalls würden die Widersprüche
zwischen den verschiedenen Gemeinschaften nochmals bloß wieder aufs Neue entstehen
und die Geschichte sich wiederholen.
Diese ‚Entfremdung‘, um den Philosophen verständlich zu bleiben, kann natürlich nur unter zwei
praktischen Voraussetzungen aufgehoben werde. Damit sie eine ‚unerträgliche‘ Macht werde, d. h.
eine Macht, gegen die man revolutioniert, dazu gehört, daß sie die Masse der Menschheit als
durchaus ‚Eigentumslos‘ erzeugt hat und zugleich im Widerspruch zu einer vorhandnen Welt des
Reichtums und der Bildung, was beides einer große Steigerung der Produktivkraft, einen hohen Grad
ihrer Entwicklung voraussetzt – und andrerseits ist diese Entwicklung der Produktivkräfte (womit
zugleich schon sie in weltgeschichtlichem, statt in lokalem Dasein der Menschen vorhandne
empirische Existenz gegeben ist) auch deswegen eine absolut notwendige praktische Voraussetzung,
weil ohne sie nur der Mangel verallgemeinert, also mit der Notdurft auch der Streit um das
Notwendige wieder beginnen und die ganze alte Scheiße herstellen müßte...210
208
Kostas Axelos teilt auch diese Idee: „…la supression du prolétariat par l’émancipation de l’homme, la
suppresion de la propieté privée par la mouvement communiste, la supresion de toutes les forme de
l’alienation, constitue la solution de l’enigme de l’histoire”, Kostas Axelos, Marx penseur de la technique,
Paris,1963, S. 208.
209
Nach Karel Kosik besitzen die Menschen immer die Fähigkeit, ihre durch verschiedene gesellschaftliche
Beziehungen bestimmte Subjektivität aufzuheben. „Der Mensch ist nicht eingemauert in die Subjektivität von
Rasse, Gesellschaftlichkeit und subjektiven Projekten, in denen er auf verschiedene Weise immer nur sich
selbst definieren würde, sondern hat durch sein Wesen, das Praxis ist, die Fähigkeit, seine Subjektivität zu
überschreiten und die Dinge zu erkennen, wie sie sind“, Karel Kosik, Dialektik des Konkreten, Frankfurt am
Main 1973, S. 246.
210
Ebd., S. 34f.
113
Der Kapitalismus repräsentiert nach Marx und Engels die erste Produktionsweise,
die
ihre
Existenz
in
der
fortwährenden
Entwicklung
und
Umwälzung
der
Produktionsinstrumente und der Produktionsverhältnisse begründet.211 Dadurch erzeugt er
gleichzeitig die Möglichkeit des Überflusses an Produktivkräften,212 der die gesellschaftlich
notwendige Arbeitszeit tendenziell reduziert, und folgenderweise an Produktiv- und
Lebensmitteln. Der Kapitalismus aber, wie Marx in seiner Kritik an John Stuart Mill
erläutert,213 stellt immer neue Produktivkräfte nicht um der Arbeiter willen her, d. h. nicht
um die Tagesmühe der Arbeiter zu erleichtern, sondern um seinen Profit zu vermehren,
oder, wie Marx stets sagt, um von den die Arbeitern Mehrwert auszubeuten. Der
Kapitalismus eröffnet also durch die fortwährende Entwicklung seiner Produktivkräfte die
Möglichkeit der Abundanz inmitten der modernen Gesellschaft, aber gleichzeitig blockiert
er selbst diese Möglichkeit, da er die Produktivkräfte nur zugunsten seiner eigenen
Interessen entwickelt.214
Statt das Privateigentum und die Klassengesellschaft aufzulösen, verschlimmert der
Kapitalismus dementsprechend die Klassengegensätze, indem er die ganze Gesellschaft „in
zwei große, einander direkt gegenüberstehende Klassen“215 tendenziell spaltet: Bourgeoisie
und Proletariat. Die erste Klasse besitzt die Produktionsmittel, mit denen die Gesellschaft
ihre
Konsumtionsmittel
produziert.
Dagegen
besitzt
die
zweite
Klasse
keine
Produktionsmittel und daraufhin keine Mittel, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen. Diese
letzte Klasse besitzt nur ihre eigene Arbeitskraft, die sie an die kapitalistische Klasse
verkaufen muss, um einen Lohn zu verdienen, mit dessen Hilfe sie die notwendigen
211
Cf. Karl Marx und Friedrich Engels, Manifest der Kommunistischen Partei, MEW, Band 4, Berlin 1974, S.
465.
212
„Die universelle Tendenz des Kapitals erscheint hier, die es von allen früheren Produktionsstufen
unterscheidet. Obgleich seiner Natur nach selbst borniert, strebt es nach universeller Entwicklung der
Produktivkräfte und wird so die Voraussetzung neuer Produktionsweise, die gegründet ist nicht auf die
Entwicklung der Produktivkräfte, um einen bestimmten Zustand zu reproduzieren und höchstens auszuweiten,
sondern wo die – freie, ungehemmte, progressive und universelle Entwicklung der Produktivkräfte selbst die
Voraussetzung der Gesellschaft und daher ihrer Reproduktion bildet; wo die Einzige Voraussetzung das
Hinausgehen über den Ausgangspunkt“, Karl Marx, Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie, MEW,
Band 42, Berlin 1983, S. 445.
213
Karl Marx, Das Kapital, op. cit., S. 391.
214
Deswegen sprach der lateinamerikanische Philosoph Bolívar Echeverría über einen „Verrat“ des
ursprünglichen „Versprechens“ des Kapitalismus, das darin bestand, den Mangel an Produktivkräften und an
Lebensmitteln definitiv zu überwinden. Siehe Bolívar Echeverría, Las ilusiones de la modernidad, México
1995.
215
Karl Marx und Friedrich Engels, Manifest der Kommunistischen Partei, op. cit., S. 463.
114
Konsumtionsmittel zur Reproduktion ihres Lebens durch einen wirtschaftlichen Austausch
bekommen kann. Die Proletarier müssen sich selbst „frei“ unter die Herrschaft der
Kapitalisten subsumieren, um ihr Leben zu bewahren.
Je mehr die Produktivkräfte der kapitalistischen Gesellschaft zunehmen, umso mehr
vermehrt sich nach Marx die Armut der Proletarier. Der Kapitalismus erzeugt auf diese
Weise sowohl die technischen als auch die politischen Voraussetzungen seiner
Überwindung. Weil die Proletarier, die die Mehrheit der Gesellschaft repräsentieren,
„eigentumslos“ sind – da sie keine Produktionsmittel besitzen – und deswegen keine
Interessen jenseits ihrer eigenen Befreiung, die gleichzeitig die Befreiung der ganzen
Gesellschaft ist, und der Abschaffung der Klassengesellschaft haben, werden sie zu
Subjekten der Geschichte, da sie den Zweck der menschlichen Geschichte (d. h., die
definitive Überwindung des Mangels, die eine Welt der Abundanz durch die ungehemmte
Erhöhung der Produktivkräfte und die Aufhebung des Privateigentums erzeugt) erreichen
können. Ihre geschichtliche Aufgabe besteht also nicht darin, eine neue Aneignungsweise
zu begründen, sondern die ganzen bisherigen Aneignungsweisen abzuschaffen.
Um die Klassengesellschaft abschaffen zu können und daraufhin die Menschen von
der irrationellen Beherrschung des Kapitals und der wirtschaftlichen Notwendigkeit zu
befreien, müssen die Proletarier aber zuerst zwei verschiedene Bedingungen erfüllen. Ihre
erste Aufgabe besteht darin, sich die Produktionsmittel216 anzueignen und sie zugunsten der
ganzen Gesellschaft und nicht nur zum Wohle einer einzelnen Klasse zu benutzen. Sie
müssen also neue Regeln in die Gesellschaft einführen, die die blinde Macht des Kapitals,
d. h., die ununterbrochene Suche der Vermehrung des kapitalistischen Profits durch die
Ausbeutung der Arbeiterklasse abschaffen, und sie durch ein rationelles System, das die
Bedürfnisse der Menschen in das Zentrum stellt, ersetzen.
Zweitens aber müssen sie sich selbst als Angehörige einer bestimmten Klasse, d. h.,
als begrenzte Subjekte, aufheben. Das bedeutet, dass die wichtigste Aufgabe des
216
Walter Benjamin behauptet, dass nach Marx der Genuss der spirituellen Sachen nur nach der Befriedigung
der materiellen Bedürfnisse stattfinden könne. „Der Klassenkampf, der einem Historiker, der an Marx
geschult ist, immer vor Augen steht, ist ein Kampf um die rohen und materiellen Dinge, ohne die es keine
feinen und spirituellen gibt“, Walter Benjamin, Über den Begriff der Geschichte, in Gesammelte Schriften, B.
1.2, Frankfurt am Main 1974, S. 694, vierte These.
115
Proletariats als Subjekt der Geschichte darin besteht, sich selbst durch die Aufhebung aller
Klassen der Gesellschaft zu entsubjektivieren.217
Die Beherrschung der Produktivkräfte der Gesellschaft durch ein rationelles
wirtschaftliches System, das eine neue Produktionsweise begründet, ist nach Marx die
Basis, auf welcher die Menschen ohne aufgedrängte Lebensbedingungen ihre Freiheit
bejahen können. Wenn die Menschen die Kontrolle über ihre Produktionsverhältnisse
hätten, könnten sie die Produktion nach ihren eigenen Bedürfnissen frei zu bestimmen. Sie
könnten, sozusagen, die wirtschaftliche Notwendigkeit beherrschen und ihr ihre eigene, von
dieser Notwendigkeit unabhängige Logik auferlegen. Jedoch ist dies noch eine beschränkte
Freiheit, da sie noch von der Notwendigkeit der Befriedigung der menschlichen
Bedürfnisse abhängt. Die echte menschliche Freiheit beginnt für Marx jenseits des „Reichs
der Notwendigkeit“, wenn die Menschen sich selbst ohne natürliche und gesellschaftliche
Zwänge ungehemmt bestimmen. Damit brauchen sie nicht nur eine rationelle Beherrschung
der Produktionsverhältnisse, sondern auch, wie schon gesagt, die höchste mögliche
Entwicklung
der
gesellschaftlichen
Produktivkräfte,
die
den
Überfluss
an
Konsumtionsmitteln ermöglicht und gleichzeitig die notwendige Arbeitszeit stark reduziert.
Die freie Zeit ist daher die geschichtliche Bedingung der Möglichkeit zur freien
Entwicklung der unbegrenzten menschlichen Fähigkeiten. Darin besteht auch der Reichtum
der Menschen.218
Das Reich der Freiheit beginnt in der Tat erst da, wo das Arbeiten, das durch Not und äußere
Zweckmäßigkeit bestimmt ist, aufhört; es liegt also der Natur der Sache nach jenseits der Sphäre der
eigentlichen materiellen Produktion. Wie der Wilde mit der Natur ringen muß, um seine Bedürfnisse
zu befriedigen, um sein Leben zu erhalten und zu reproduzieren, so muß es der Zivilisierte, und er
muß es in allen Gesellschaftsformen und unter allen möglichen Produktionsweisen. Mit seiner
Entwicklung erweitert sich dies Reich der Naturnotwendigkeit, weil die Bedürfnisse sich erweitern;
aber zugleich erweitern sich die Produktivkräfte, die diese befriedigen. Die Freiheit in diesem Gebiet
kann nur darin bestehn, daß der vergesellschaftete Mensch, die assoziierten Produzenten, diesen
ihren Stoffwechsel mit der Natur rationell regeln, unter ihre gemeinschaftliche Kontrolle bringen,
statt von ihm als von einer blinden Macht beherrscht zu werden; ihn mit dem geringsten
217
Das Proletariat “kann sich (…) nicht selbst befreien, ohne seine eigenen Lebensbedingungen aufzuheben.
Es kann seine eigenen Lebensbedingungen nicht aufheben, ohne alle unmenschlichen Lebensbedingungen der
heutigen Gesellschaft, die sich in seiner Situation zusammenfassen, aufzuheben”, Friedrich Engels und Karl
Marx, Die heilige Familie, MEW, Band 2, Berlin 1970, S. 38.
218
In Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie zitiert Marx einen anonymen englischen Verfasser, der
folgendes behauptet: „Reichtum ist verfügbare Zeit und nichts weiter”. Karl Marx, Grundrisse der Kritik der
politischen Ökonomie, op. cit., S. 311. Das behauptet auch mit Recht Alfred Schmidt: „Das Problem der
menschliche Freiheit reduziert sich für Marx auf das der freien Zeit“, Alfred Schmidt, Der Begriff der Natur
in der Lehre von Marx, Frankfurt am Main 1962, S. 122.
116
Kraftaufwand und unter den ihrer menschlichen Natur würdigsten und adäquatesten Bedingungen
vollziehn. Aber es bleibt dies immer ein Reich der Notwendigkeit. Jenseits desselben beginnt die
menschliche Kraftentwicklung, die sich als Selbstzweck gilt, das wahre Reich der Freiheit, das aber
nur auf jenem Reich der Notwendigkeit als seiner Basis aufblühn kann. Die Verkürzung des
Arbeitstags ist die Grundbedingung.219
Die Freiheit beginnt somit jenseits der Sphäre der Notwendigkeit und der
menschlichen Subjektivität. Wenn das Privateigentum verschwindet und daraufhin die
Teilung der Arbeit aufhört, können sich die Menschen als freie Individuen entwickeln, ohne
ihre Tätigkeit an einen ausschließlichen Arbeitskreis zu binden. Sie können dann
verschiedene Aktivitäten ausführen und deswegen ihre Persönlichkeit auf alle möglichen
Arten und Weisen kultivieren, ohne feste Subjekte zu werden.220
In der materialistischen Perspektive der Geschichte von Marx und Engels ist die
postkapitalistische Gesellschaft, d. h., der sogenannte Kommunismus nur ein Mittel, um die
menschliche Freiheit zu erreichen, aber kein Ziel an sich. 221 Das Ziel ist selbstverständlich
die Freiheit der konkreten Individuen, die aber nur durch eine geschichtliche,
wirtschaftliche und gesellschaftliche Vermittlung erreicht werden kann. Zwar konzipiert
Marx die Menschen immer als freie Wesen, die ihr Leben auf verschiedene Weise
bestimmen können, aber gleichzeitig begreift er diese Freiheit als eine geschichtlich
bedingte menschliche Eigenschaft, die in den historischen Gesellschaften immer begrenzt
wurde. Dementsprechend müssen die Subjekte, die sich von ihren Fesseln losreißen wollen,
die Logik dieser Geschichte notwendigerweise verstehen und respektieren. Hier liegt also
ein Paradoxon vor.
Obwohl Marx die Menschen von Anfang an als freie Seiende erachtet, behauptet er,
dass sie ihre Freiheit nur nach einem notwendigen geschichtlichen Prozess ungehemmt
bejahen können. Der Logik der Geschichte nach müssen die Menschen zuerst ihre
219
Karl Marx, Das Kapital, Band III, MEW, Band 25, Berlin 1983, S. 828.
„Sowie nämlich die Arbeit verteilt zu werden anfängt, hat Jeder einen bestimmten ausschließlichen Kreis
der Tätigkeit, der ihm aufgedrängt wird, aus dem er nicht heraus kann; er ist Jäger, Fischer oder Hirt oder
kritischer Kritiker und muß es bleiben, wenn er nicht die Mittel zum Leben verlieren will - während in der
kommunistischen Gesellschaft, wo Jeder nicht einen ausschließlichen Kreis der Tätigkeit hat, sondern sich in
jedem beliebigen Zweige ausbilden kann, die Gesellschaft die allgemeine Produktion regelt und mir eben
dadurch möglich macht, heute dies, morgen jenes zu tun, morgens zu jagen, nachmittags zu fischen, abends
Viehzucht zu treiben, nach dem Essen zu kritisieren, wie ich gerade Lust habe, ohne je Jäger, Fischer, Hirt
oder Kritiker zu werden“, Karl Marx und Friedrich Engels, Die deutsche Ideologie, op. cit., S. 33.
221
„Der Kommunismus ist die notwendige Gestalt und das energische Prinzip der nächsten Zukunft, aber der
Kommunismus ist nicht als solcher das Ziel der menschlichen Entwicklung“, Karl Marx, Ökonomischphilosophische Manuskripte, op. cit., S. 546.
220
117
Produktivkräfte so entwickeln, dass sie am Ende selbst in der Lage sind, den Mangel an
Konsumtionsmitteln – der dem Überlebenskampf und dem Privateigentum zugrunde liegt –
aufzuheben und daraufhin ihre Freiheit ohne materielle Beschränkungen zu genießen.
Deswegen kann Marx sagen, dass das „Reich der Freiheit“ nur auf der Basis des „Reichs
der Notwendigkeit“ errichtet werden könne. Die ungehemmte Bejahung der menschlichen
Freiheit, die nach Marx nur als universelle Voraussetzung gilt, benötigt nach dieser
Auffassung die notwendige Vermittlung durch die Geschichte. In dieser Hinsicht
reproduziert Marx die hegelianische Konzeption der Geschichte. Zwar kritisiert er die
idealistische Logik Hegels und versucht sie durch eine materialistische Logik zu ersetzen,
aber er kritisiert den Begriff der Logik selbst (d. h. den Begriff des logischen Sinns der
logischen Einheit der Ereignisse) nicht. Ihm zufolge hat die menschliche Weltgeschichte
einen spezifischen Sinn, der sie totalisiert und von dem die Menschen nicht abweichen
können. Wenn aber die Menschen von Anfang an als freie und unbestimmte Wesen
anerkannt worden sind, darf man dann behaupten, dass sie einen notwendigen Prozess im
Laufe der Geschichte durchleben müssen, um ihre Freiheit, jenseits einer festen Identität,
völlig zu bejahen? Müssen die Menschen im Laufe ihrer Geschichte unbedingt Subjekte
werden, damit sie sich später entsubjektivieren können? Wenn die Menschen freie und
unbestimmte Wesen sind, darf man dann überhaupt über eine Weltgeschichte sprechen, die
die Ereignisse der verschiedenen Individuen und Gesellschaften totalisiert? Diese Fragen
können keine Antwort innerhalb einer Theorie, die die Vorherrschaft der Logik und der
geschichtlichen Vernunft fortsetzt, finden, sondern nur inmitten einer kritischen Auffassung
dieser und anderer metaphysischen Begriffe, die das philosophische Denken seit jeher
beschränken.
2.3 Die Freiheit als schaffende Bejahung des Werdens (Nietzsche)
Inwiefern ist es möglich, die metaphysischen Prinzipien der Identität und des
Subjekts zu verlassen, um die Unbestimmtheit der menschlichen Freiheit zu bejahen, und
gleichzeitig eine wissenschaftliche Erkenntnis zu begründen, die die Merkmale des
logischen Sinns und der strukturalen Bestimmtheit benötigt? Sind menschliche Freiheit und
logische Bestimmtheit überhaupt kompatibel? Muss man nicht umgekehrt auf alle Begriffe,
118
die das Prinzip der festen Identität voraussetzen, zunächst verzichten, um die in dem
Begriff der Freiheit beinhaltete Pluralität zu bestätigen? Diese Fragen, die man an die
Schlüsse der marxistischen Theorie stellen kann, sind nur die Folge der Radikalisierung der
Kritik an der modernen Metaphysik, die Marx selbst mit Hilfe seiner philosophischen,
politischen und wirtschaftlichen Auffassung der Geschichte einer großen Bedeutung
zugeführt hat. Sie sind also keine beliebigen philosophischen Fragen, sondern die
Konsequenz der Entwicklung der Kritik an der Metaphysik selbst.
Wie es schon erläutert wurde, beabsichtigte Marx durch seine wissenschaftlichen
Forschungen, kein rein theoretisches Ziel zu erreichen, sondern er konzipierte vielmehr die
Aufgabe der Philosophie und der Wissenschaft als ein notwendiger Ausdruck eines
langfristigen geschichtlichen Prozesses, dessen Zweck die vollständige Befreiung der
Menschen von ihren gesellschaftlichen Zwängen war. Diese Befreiung aber konnte nach
Marx nur erreicht werden, wenn die historischen Menschen bestimmte unumgängliche
Bedingungen erfüllten. Nur durch diese notwendige geschichtliche Vermittlung könnten die
Menschen die begehrte Befreiung erreichen und ihre individuellen und mannigfaltigen
Freiheiten bejahen. Zwar glaubte Marx fest an eine unbedingte menschliche Freiheit, die
von keinem Subjekt limitiert werden konnte, aber nebenbei dachte er, dass dieses letzte Ziel
– die sogenannte Befreiung der Menschheit – nur durch einen notwendigen historischen
Ablauf erlangt werden könne. Warum? Weil er an eine universelle Befreiung der Menschen
glaubte. Ihm zufolge hätte es keinen Sinn über eine lokale Befreiung zu sprechen, da diese
begrenzte Befreiung früher oder später unter die generelle Tendenz der anderen Länder
subsumiert werden würde. Nach Marx musste es also unbedingt die Rede von einer
universellen menschlichen Befreiung sein. Diese universelle Befreiung aber konnte nur
denkbar sein, wenn es ein vereinigendes Prinzip gab, das die Geschichte aller Völker der
Welt totalisierte. Und dieses Prinzip war nichts anderes als der sogenannte Sinn der
Geschichte, oder in Marx‘ Worten, die Anstrengung der Menschen, um den Mangel an
Produktivkräften, Lebensmitteln und die damit zusammenhängenden gesellschaftlichen
Umstände aufzuheben, damit sie ihre Freiheit unbegrenzt bestimmen konnten. Die Frage,
die hier unmittelbar auftaucht, ist selbstverständlich die folgende: Darf man über ein im
Laufe der Geschichte universell geltendes, vereinigendes Prinzip sprechen, wenn man die
alten metaphysischen Begriffe von Subjekt, Identität, usw., zu verlassen beabsichtigt?
119
Nach Nietzsche lautet die Antwort auf diese Frage einfach „Nein“.222 Das Verlassen
der traditionellen metaphysischen Begriffe impliziert für ihn unmittelbar das Verzichten auf
den Glauben an jede Logik und jeden Sinn des Universums, der Welt oder sogar der
menschlichen Geschichte. In einer seiner nachgelassenen Fragmente schrieb er, dass die
Welt kein Organismus sei, „sondern das Chaos“. 223 Der sogenannte »Tod Gottes« ist
hauptsächlich der Ausdruck des Todes des Sinns. Da es keinen Schöpfer der Welt mehr
gibt, der sie nach bestimmten vernünftigen Gesetzen organisiert hat, kann die Rede von
keinem Sinn der Welt sein. 224 Wenn man noch über den Sinn sprechen darf, ist das nur
möglich in Bezug auf eine „Pluralität der Sinne“. Jeder Sinn aber ist das Resultat einer
Wertschätzung, die ein bestimmtes Individuum oder eine bestimmte Kollektivität in die
Welt einführt, aber niemals eine feste Eigenschaft der Welt an sich betrachtet. Jede
Wertschätzung bildet, sozusagen, einen Sinn der Welt, welcher immer variieren kann,
sobald sich die Wertschätzung, die ihn konstituiert hat, ändert. Wert und Sinn sind für
Nietzsche immer korrelative Begriffe. Deswegen hat Gilles Deleuze zur Gänze Recht,
wenn er behauptet, dass das allgemeine Vorhaben von Nietzsche sei, in die Philosophie die
Begriffe von Sinn und Wert einzubringen. 225 Man muss hier nur hinzufügen, dass die
Nietzschesche Auffassung dieser beiden Begriffe auf keinen Fall auf einer fixierten
Konzeption derselben beruht. Nach Nietzsche sind Wert und Sinn immer relative Begriffe,
222
Das bedeutet aber nicht, dass Nietzsche eine direkte Kritik an der Marxschen Theorie übte. Wie man heute
mit Sicherheit weiß, hat Nietzsche kein Buch von Marx oder Engels gelesen, weshalb er keine Meinung über
ihre philosophischen Auffassungen entwickeln konnte. Er hat einige sozialistische Autoren wie Eugen
Dühring, den merkwürdigerweise auch Engels und Marx kritisiert haben (Vgl. Friedrich Engels, Herrn Eugen
Dührung's Umwälzung der Wissenschaft, MEW, Band 20. Berlin 1962), aber niemals die Väter des
sogenannten „wissenschaftlichen Sozialismus“ kritisiert. Was aber an dieser Stelle für uns wichtig ist, ist
nicht, ob Nietzsche diesen oder jenen Autor las oder kritisierte, sondern vielmehr wie er zu den Problemen,
die diese Autoren nicht zu lösen oder gar nicht erst wahrzunehmen vermochten, stand. Das ist eine Aufgabe,
die in diesem Abschnitt bearbeitet werden wird (auch wenn Nietzsche selbst das nicht ausdrücklich gemacht
hat), um seine spezifischen Beiträge in Bezug auf das Denken der Freiheit zu erwägen.
223
“…daß die Welt durchaus kein Organism ist, sondern das Chaos: daß die Entwicklung der ‚Geistigkeit‘ ein
Mittel zur relativen Dauer der Organisation ist...“, Friedrich Nietzsche, Nachgelassene Fragmente (Herbst
1887 bis März 1888), Nietzsche Werke, Kritische Gesamtausgabe, Achte Abteilung, Zweiter Band, Berlin
1970, S. 279.
224
Beatrix Himmelmann teilt auch diese Meinung. „Die Unmöglichkeit einer Rückkehr zu einer festen
Ordnung, die die menschliche Freiheit eine Orientierung gäbe und ihr, wie von Kant gefördert, Grenzen
setzte, sieht Nietzsche durch das Ereignis markiert, der er den ,Tod Gottes‘ nennt. (…) Der Gottestod bedeutet
den Verlust eines Mittelpunkts der Welt und jeglichen Orientierung für den Menschen“, Beatrix
Himmelmann, Freiheit und Selbstbestimmung. Zu Nietzsches Philosophie der Subjektivität, München 1996, S.
292 und S. 295f.
225
Gilles Deleuze, Nietzsche und die Philosophie, übersetzt von Bernd Schwibs, Regner & Bernhard,
München 1976, S. 5.
120
die in jedem spezifischen Kontext erläutert werden müssen. Die Pluralität des Sinns, die für
ihn eines der wichtigsten Merkmale der Existenz ist, resultiert aus der Relativierung des
Wertes und die Pluralität des Werts geht aus der Relativierung des Sinns hervor.
Sinn ist demnach ein komplexerer Begriff: stets existiert eine Pluralität des Sinns, eine Konstellation,
ein Komplex von Aufeinanderfolgen, aber von Koexistenzen, der die Interpretation zu Kunst werden
läßt (...).
Nietzsches Philosophie ist so lange nicht begriffen, als ihr wesentlicher Pluralismus nicht
berücksichtig wird.226
Die Logik repräsentiert für Nietzsche nur eine psychologische Notwendigkeit
bestimmter Menschen, die die Welt auf jeden Fall vereinfachen wollen, um sie verständlich
zu machen.227 Die Logik ist also keine äußerliche Wahrheit, die man in der Welt entdeckt,
sondern ein Ausdruck der menschlichen Psychologie. Wir erfinden die Logik, damit wir in
einer simplifizierten Welt, die sich nach bestimmten Regeln organisieren lässt, arbeiten und
leben können.
Man soll diese Nöthigung, Begriffe, Gattungen, Formen, Zwecke, Gesetze – ,eine Welt der
identischen Fälle‘ – zu bilden, nicht so verstehn, als ob wir damit die wahre Welt zu fixieren im
Stande wären; sondern als Nöthigung, uns eine Welt zurechtzumachen, bei der unsre Existenz
ermöglicht wird – wir schaffen damit eine Welt, die berechenbar, vereinfacht, verständlich usw. für
uns ist. (...)
Die Welt erscheint uns logisch, weil wir sie erst logisirt haben.228
Der Tod Gottes ist gleichzeitig der Tod der Logik. Die nietzscheanische Kritik an
der theologischen Metaphysik ist deswegen auch eine Kritik an jedem philosophischen
Versuch, der – sei er bewusst oder nicht – den Glaube an die Logik reproduziert und
daraufhin noch der Metaphysik verhaftet bleibt, obwohl er denkt, dass er die Metaphysik
schon hinter sich gelassen hat. Der Meinung Nietzsche nach muss jeder Begriff der Logik
durchaus entstrukturiert werden, wenn man die Metaphysik überwinden will. Die erste
Aufgabe seiner Philosophie besteht also darin, die Begriffe von Sein, Subjekt, Substanz,
226
Ebd., S. 8.
Diese Behauptung gilt auch für die moralische Welt, wo die sittlichen Gesetze den Sinn und die Logik der
Gesellschaft ausmachen. Nach Nietzsche ist der wichtigste Satz, mit dem die Zivilisation beginnt, folgender:
„Jede Sitte ist besser als keine Sitte“. Friedrich Nietzsche, Morgenröthe, Nietzsche Werke, Kritische
Gesamtausgabe, fünfte Abteilung, erster Band, Berlin 1971, S. 25.
228
Friedrich Nietzsche, Nachgelassene Fragmente (Herbst 1887 bis März 1888), op. cit., S. 82.
227
121
Ursache, Wahrheit, Wirkung, Ziel, Zweck, usw. zu kritisieren, um die Reste der
Metaphysik und des Nihilismus in der Philosophie abzuschaffen.
Das Wort Nihilismus ist ein Terminus, den Nietzsche stets benutzt, um einen
spezifischen psychologischen, praktischen und theoretischen Zustand zu benennen, der die
abendländische Geschichte seit jeher regiert hat. Dieser Zustand ist nichts anderes als die
Erfindung eines Jenseits, das man in die Welt eingeführt hat, um sie zu begreifen und zu
organisieren. Das Jenseits ist aber, wie Nietzsche es oft erklärt, ein Nichts. Die
abendländischen Menschen lassen sich von einem Nichts, d. h. von einem nihilistischen
Prinzip beherrschen, anstatt die unbeständige Wirklichkeit der Welt anzuerkennen und zu
bejahen. Die abendländischen Menschen ziehen es vor, ein Wesen oder ein Sein, das die
Welt erschaffen hat, vorauszusetzen, als zu akzeptieren, dass die weltlichen Phänomene
von keinem Gott erschaffen wurden, und deshalb nur der Ausdruck eines chaotischen
Werdens sind. Der Glaube an ein Subjekt, das der Ganzheit der Phänomene eine Einheit
oder eine Identität gibt, ist für Nietzsche nur ein Aberglaube, d. h. die Fortsetzung der
volkstümlichen Religion, aber kein echter philosophischer Gedanke.
Ebenso nämlich, wie das Volk den Blitz von seinem Leuchten trennt und letzteres als Thun, als
Wirkung eines Subjekts nimmt, das Blitz heisst, so trennt die Volks-Moral auch die Stärke von den
Äusserungen der Stärke ab, wie als ob es hinter dem Starken ein indifferentes Substrat gäbe, dem es
freistünde, Stärke zu äussern oder auch nicht. Aber es gibt kein solches Substrat; es giebt kein ‚Sein‘
hinter dem Thun, Wirken, Werden; ‚der Thäter‘ ist zum Thun bloss hinzugedichten, – das Thun ist
alles.229
Das Tun ist alles. Das Werden ist alles.230 Das bedeutet, dass weder Substanz noch
Substrat existieren, welche den Phänomenen eine Einheit gibt.231 Im engeren Sinne
229
Friedrich Nietzsche, Zur Genealogie der Moral. Eine Streitschrift, Nietzsche Werke, Kritische
Gesamtausgabe, sechste Abteilung, zweiter Band, Berlin 1968, S. 293.
230
Nach Volkmann-Schluck findet sich in dieser Behauptung der Kern der Nietzscheschen Kritik an der
Metaphysik. Ihm zufolge löst Nietzsche die Metaphysik mit einer Philosophie des Werdens ab. Vgl. KarlHeinz Volkmann-Schluck, Die Philosophie Nietzsches. Der Untergang der abendländischen Metaphysik,
Würzburg 1991, S. 37-50. Wir aber versuchen in diesem Kapitel, zu beweisen, dass die Philosophie
Nietzsches noch in der neuzeitlichen Metaphysik verhaftet bleibt, da sie in der humanistischen Tradition des
Abendlands teilnimmt.
231
So erklärt Günther Abel diese Idee: “Nietzsche hat eine neue Auslegung des Daseins vorgeschlagen. Die
Welt ist darin weder eine einheitliche Substanz noch etwas, das aus vielen individuellen Substanzen als seinen
Teilen besteht. Die Welt ‚besteht‘ überhaupt nicht aus irgend etwas. Sie ist die sich in ihrem strukturellen
Konfiguration fortwährend verschiebende Totalität, nicht die Einheit, sondern das Gesamt der mit- und
gegeneinander wirkenden Kräfte-Zentrierungen, die Nietzsche als dynamische Willen-zur-MachtOrganisationen bestimmt“, Günther Abel, Nietzsche. Die Dynamik der Willen zur Macht und die ewige
Wiederkehr, Berlin 1984, S. 4.
122
existieren eigentlich keine Phänomene, da es kein Noumenon gibt, von dem sie bloße
Ausdrücke wären. Die Erscheinungen drücken nichts außer sich selbst aus. Alles, was
geschieht, ist der bloße Ausdruck eines unendlichen Werdens, das keinen spezifischen Sinn
besitzt. Und das gilt nicht nur für die kosmischen oder natürlichen Phänomene, sondern
auch für die menschliche Existenz. Nietzsche konzeptualisiert die Menschen keineswegs
als Subjekte. Sowie die natürlichen Erscheinungen, haben die Menschen keine feste
Identität, durch die sie fixiert werden können. Die Behauptung aber, dass es kein Substrat
oder Subjekt hinter den natürlichen Erscheinungen oder der menschlichen Taten gibt,
schließt andere Bedeutungen mit ein.
Wenn es kein Subjekt existiert, existiert auch kein Täter, der die verschiedenen
Phänomene und Ereignisse nach seinen eigenen Absichten bestimmen und in Ordnung
bringen kann. Alles, was passiert, ist, sozusagen, grundlos. Es gibt also keine ursprüngliche
vernünftige Ursache, von der aus sich eine bestimmte Wirkung ableiten lässt und nach der
sich die Welt regieren lässt. Das Gesetz der Kausalität ist für Nietzsche auch ein alter
Aberglaube.232 Die Kausalität ist nur eine andere Form, die Komplexität der natürlichen
und menschlichen Beziehungen – die an sich betrachtet, die Ausdrücke eines chaotischen
Werdens sind – zu reduzieren und zu vereinfachen.
Schließlich
impliziert
die
Behauptung
der
absoluten
Abwesenheit
eines
transzendentalen – sei es göttliches sei es menschliches – Subjekts den unmittelbaren
Verzicht auf den Glauben an ein Ziel oder an einen Zweck, der sowohl die natürliche als
auch die moralische Welt organisiert und beherrscht. Es existiert weder ein wofür? noch ein
wozu? der Natur oder der „Menschheit“. Das Werden kennt weder eine Ursache noch einen
Zielzustand; es setzt kein Sein voraus und deswegen mündet es in kein Sein. 233
Da die Voraussetzung eines transzendentalen Subjekts, das eine bestimmte Absicht
und einen spezifischen Zweck in die Welt einführt, für Nietzsche absolut ausgeschlossen
ist, wird seiner Philosophie der sogenannte freie Wille vollkommen abgesprochen. Das
bedeutet aber nicht, dass die Philosophie Nietzsches in eine Art Determinismus mündet.
232
“NB. Der Glaube an Causalität geht zurück auf den Glauben, daß ich es bin, der wirkt, auf die Scheidung
der ‚Seele‘ von ihrer Thätigkeit. Also ein uralter Aberglaube.“ „Die Zurückführung einer Wirkung auf eine
Ursache ist: Zurück auf ein Subjekt. Alle Veränderungen gelten als hervorgebracht von Subjekten“, Friedrich
Nietzsche, Nachgelassene Fragmente (Herbst 1885 bis März 1887), Nietzsche Werke, Kritische
Gesamtausgabe, achte Abteilung, erster Band, Berlin 1974, S. 15.
233
“Das Werden hat keinen Zielzustand, mündet nicht in ein ‘Sein’“, Friedrich Nietzsche, Nachgelassene
Fragmente (Herbst 1887 bis März 1888), op. cit., S. 277.
123
Hier erreichen wir das paradoxe Resultat, dass Nietzsche sowohl den freien Willen als auch
den Determinismus leugnet. Weder die Natur noch die Menschen besitzen die Fähigkeit
sich selbst frei zu bestimmen, weil sie keine Subjekte sind, die in sich selbst ein
grundlegendes letztes Prinzip, aus dem sich ein souveräner Akt in die Welt einführen lässt,
finden können, sondern nur die Ausdrücke eines zufälligen Werdens, das von keiner
Ursache bewirkt wird und sie zu keinem vorausgesetzten Ziel führt. Aber gerade dadurch,
dass weder die natürlichen Erscheinungen noch die menschlichen Taten durch eine
spezifische Ursache bewirkt sind und eine bestimmte Wirkung hervorbringen können, sind
sie ganz und gar nicht determiniert.
Nichtsdestotrotz spricht Nietzsche oft über eine Fatalität des Werdens. Wie kann
das möglich sein? Weil das Werden an sich durch keine Kraft gestoppt werden kann,
obwohl es keinen Sinn hat und kein Ziel verfolgt. Deswegen behauptet Nietzsche auch,
dass das Werden absolut unschuldig sei, da niemand – weder die Götter noch die Menschen
– verantwortlich für den gegenwärtigen Umstand des Lebens sei. Die Unschuld des
Werdens ist der höchste Ausdruck der Sinnlosigkeit und der Unverantwortlichkeit des
Daseins überhaupt. Weil es sehr wichtig für die Absichten der Arbeit ist, werden wir hier
ein langes Zitat Nietzsches reproduzieren.
Was kann allein unsere Lehre sein? – Dass Niemand dem Menschen seine Eigenschaften giebt,
weder Gott, noch die Gesellschaft, noch seine Eltern und Vorfahren, noch er selbst (– der Unsinn der
hier zuletzt abgelehnte Vorstellung ist als ‚intelligible Freiheit‘ von Kant, vielleicht auch schon von
Plato gelehrt worden). Niemand ist dafür verantwortlich, dass er unter diesen Umständen, in dieser
Umgebung ist. Die Fatalität seines Wesens ist nicht herauszulösen aus der Fatalität alles dessen, was
war und was sein wird. Er ist nicht die Folge einer eignen Absicht, eines Willens, eines Zwecks, mit
ihm wird nicht der Versuch gemacht, ein ‚Ideal von Mensch‘ oder ein ‚Ideal von Glück‘ oder ein
‚Ideal von Moralität zu erreichen, – es ist absurd, sein Wesen in irgendeinen Zweck hin abwälzen zu
wollen. Wir haben den Begriff ‚Zweck‘ erfunden: in der Realität fehlt der Zweck. (...) – Dass
Niemand mehr verantwortlich gemacht wird, dass die Art des Seins nicht auf eine causa prima
zurückgeführt werden darf, das die Welt weder als Sensorium, noch als ‚Geist‘ eine Einheit ist, dies
erst ist die grosse Befreiung, – damit erst ist die Unschuld des Werdens wieder hergestellt... Der
Begriff ‚Gott‘ war bisher der grösste Einwand gegen das Dasein... Wir leugnen Gott, wir leugnen die
Verantwortlichkeit in Gott: damit erst erlösen wir die Welt.234
Die Nietzschesche Kritik an dem freien Willen besteht genau in seiner Kritik an der
Idee der menschlichen Verantwortlichkeit, die – wie es im ersten Kapitel dieser
Dissertation nachgewiesen wurde – das christliche Denken in die Philosophie eingeführt
234
Friedrich Nietzsche, Götzen Dämmerung, Nietzsche Werke, Kritische Gesamtausgabe, sechste Abteilung,
dritter Band, Berlin 1969, S. 90f.
124
hat, um Gott von der ‚Bosheit‘ der Welt abzugrenzen. Nach der christlichen Auffassung
haben die Menschen allein die Verantwortung für das Böse in der Welt, da sie stets frei
gegen den Willen Gottes, der immer das Beste für die Welt und die Menschen tut, agieren.
Für Nietzsche existieren nicht das Böse oder das Gute an sich. Diese zwei moralischen
Begriffe sind nur die Namen zweier verschiedener psychologischer Haltungen gegenüber
dem sinnlosen und chaotischen Werden, das die Welt und das Leben regiert. Das Werden
ist unschuldig und somit auch die Menschen, die in der Welt leben und handeln. 235 Für
Nietzsche existiert kein „freier Wille“, sondern nur ein Wille zur Macht.
Der Wille zur Macht ist die andere Bezeichnung des unschuldigen und sinnlosen
Werdens des Lebendigen. Nietzsche übernahm die Idee des Willens zur Macht von
Schopenhauers Lehre des irrationalen Willens zum Leben. Nichtsdestoweniger bedeutet der
Ausdruck „Wille zur Macht“ keineswegs „Wille zum Leben“. Nach Nietzsche ist der
Ausdruck „Wille zum Leben“ eine contradictio in adjecto. Was nicht ist oder was nicht
lebt, kann nicht wollen; und was schon ist oder was schon lebt, kann nicht noch sein oder
leben wollen, weil es schon ist und lebt. Nur was lebt, kann wollen, und sein Wille ist auf
keinen Fall ein Wille zum Leben, sondern ein Willen zur Macht.
Denn: was nicht ist, das kann nicht wollen; was aber im Dasein ist, wie könnte das noch zum Dasein
wollen!
Nur, wo Leben ist, da ist auch Wille: aber nicht Wille zum Leben, sondern – so Lehre ich’s dich –
Wille zur Macht!236
Der Wille zur Macht aber bedeutet nicht Willen nach Macht, wie Martin Heidegger
in seinen Vorlesungen über Nietzsche sehr gut erklärt hat.237 Die Macht ist kein äußerliches
Ziel, nach dem der Wille strebt. Wenn Nietzsche die Macht als ein äußerliches Ziel
konzeptualisiert hätte, hätte er nochmals ein neues „Jenseits“, das er so sehr an der
Metaphysik kritisiert hat, in seine Philosophie eingeführt. Aber die Macht ist nur der
unmittelbare Ausdruck des Willens des Lebendigen selbst. Alles was ist, will stärker
235
“Wir haben heute kein Mitleid mehr mit dem Begriff ‘freier Wille’: wir wissen nur zu gut, was er ist – das
anrüchigste Theologe-Kunststück, das es giebt, zum Zweck, die Menschheit in ihrem Sinne ‘verantwortlich’
zu machen, das heisst sie von sich abhängig zu machen…”. Ebd., S. 89.
236
Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra. Ein Buch für Alle und keinen (1883-1885), Nietzsche
Werke, Kritische Gesamtausgabe, sechste Abteilung, erster Band, Berlin 1968, S. 145.
237
Martin Heidegger, Nietzsche, zweiter Band, Gesamtausgabe, 1. Abteilung: Veröffentlichte Schriften, 19101976, Band 6.2, Frankfurt am Main 1997, S. 236-245.
125
werden. Jeder Organismus, sogar jeder Teil eines Organismus, will jeden Widerstand, der
sich ihm entgegenstellt, überwinden, um seine eigene Kraft zu bestärken. Das Gefühl des
Stärker-Werdens ist der Anlass der Entwicklung jedes Organismus und jedes Lebewesens
der Welt. Wille zur Macht ist wesentlich Wille stärker zu werden.
...was der Mensch will, was jeder kleinste Theil eines lebenden Organismus will, das ist ein plus von
Macht. Im Streben danach folgt sowohl Lust als Unlust; aus jenem Willen heraus sucht er nach
Widerstand, braucht er etwas, das sich entgegenstellt. (...)
Nehmen wir den einfachsten Fall, den der Primitiven Ernährung; das Protoplasma streckt seine
Pseudopodien aus, um nach etwas zu suchen, was ihm widersteht – nicht aus Hunger, sondern aus
Willen zur Macht. Darauf macht es den Versuch, dasselbe zu überwinden, sich anzueignen, sich
einzuverleiben: – das, was man ‚Ernährung‘ nennt, ist bloß eine Folge-Erscheinung, eine
Nutzanwendung jenes ursprünglichen Willens, stärker zu werden.238
Der Wille zur Macht will keinen definitiven Ruhezustand durch eine Aufhebung der
vorhandenen Widersprüche erreichen, sondern immer neue Widerstände und neue
Hemmungen – sogar neue Widersprüche – finden und schaffen, die es ihm ermöglichen,
seine Kräfte zu üben, um stärker zu werden. Macht impliziert unmittelbar einen Wille zu
mehr Macht, d. h. zu einer Steigerung der Macht. Seinerseits ist der Wille der unmittelbare
Ausdruck einer Macht. Wille und Macht sind deswegen korrelative Begriffe. Wie
Heidegger es erläutert, was der Wille will, ist immer mehr Willen; und was die Macht will,
ist auch noch mehr Macht. Dementsprechend spricht Heidegger über einen Willen zum
Willen und über eine Macht zur Macht bei Nietzsche. 239 Da er kein externes Ziel sondern
der unmittelbare Ausdruck des Werdens ist und nur auf sich selbst bezogen ist, besitzt der
Wille zur Macht die Form eines Kreises oder eine „unendliche Wiederholung“. Nietzsche
nennt diesen Ausdrucksmodus des Willens zur Macht „die ewige Wiederkunft des
Gleichen“.
Was die Menschen betrifft, reagieren sie immer auf verschiedene Weise auf das
unbeständige Werden des Willens zur Macht. In groben Zügen aber kann man behaupten,
dass es wenigstens zwei charakteristische psychologische Modi gibt, auf den Willen zur
Macht zu reagieren, welche gleichzeitig zwei unterschiedliche moralische Konzeptionen
der Welt bilden. Man kann entweder zu ihm Ja oder Nein sagen. Der zweite Modus ist die
238
Friedrich Nietzsche, Nachgelassene Fragmente (Anfang 1888 bis Anfang 1889), Nietzsche Werke,
Kritische Gesamtausgabe, achte Abteilung, dritter Band, Berlin 1974, S. 152.
239
Martin Heidegger, Nietzsche, op. cit., S. 239f.
126
normale Haltung der Menschen gegenüber der Unbeständigkeit des Lebens. Nach
Nietzsche ist sie keineswegs das Resultat eines freien Willens oder einer freien Wahl,
sondern der Ausdruck einer physiologischen und psychologischen Konstitution dieser
Menschen. Diese Menschen stellen für Nietzsche die Schwachen dar, d. h. die Menschen,
die einen schwachen Willen zur Macht haben und dementsprechend die Potenzialität, die
das Leben in sich einschließt, nicht bejahen können. Für sie bedeutet das Leben wesentlich
Leiden und Schmerz, Kampf und Unruhe. Deswegen erfinden sie eine andere Welt, wo sie
den in dieser Welt negierten Frieden und die Ruhe finden können, aber nur auf eine
imaginäre Weise. Nichtsdestoweniger versuchen sie, die diesseitige Welt nach den fixierten
Regeln der jenseitigen Welt zu regieren, und erfinden sie eine Moral, die das Leben als
Kampf und Bejahung vollständig negiert. Diese Moral repräsentiert nach Nietzsche die
Moral der Sklaven, d. h. die Moral der Schwachen und der Ungesunden, die gegen das
Leben Ekel empfinden und es deswegen unbedingt modifizieren wollen. Obwohl die Moral
der Sklaven im Wesentlichen eine reaktive oder negative aber keine positive Haltung
gegenüber dem Leben ist, triumphiert sie meistens, weil sie die Haltung der Mehrheit der
Menschen verkörpert.
Im Gegensatz dazu konstituieren die Menschen, die zum Leben „Ja“ sagen, nur eine
winzige Minderheit, die im Laufe der Geschichte normalerweise besiegt worden ist. Diese
Menschen akzeptieren das Leben, wie es ist, d. h. mit all seinen Widerständen und
Widersprüchen, und beabsichtigen nicht, es zu verändern, sondern sie wollen das Leben in
vollen Zügen bejahen. Sie wollen keinen Frieden, sondern immer neue Kämpfe; sie wollen
keine Ruhe, sondern immer neue Widerstände überwinden, um ihre Kraft zu bestätigen.
Ihre Moral ist eine schaffende Moral, weil sie die Pluralität des Werdens übernehmen und
keineswegs versuchen, es mit unveränderlichen Prinzipien einzusperren, sondern es mit
neuen Werten zu bekräftigen. Für Nietzsche heißt diese Moral die Moral der Herren, d. h.
die Moral der Starken und der Gesunden, die immer alle Aspekte des Lebens bejahen.
In der Genealogie der Moral differenziert Nietzsche diese zwei psychologischen
Typen sehr deutlich. Der erste Typus, den wir skizziert haben, repräsentiert den Typus der
christlichen Moral; auf der anderen Seite repräsentiert der zweite den psychologischen
Typus der römischen Moral. Alle Züge dieser psychologischen Typen existieren nicht in
einer einzelnen Person, sondern sie sind der generelle oder idealisierte Ausdruck der
127
„ungesunden“ oder „gesunden“ Menschen. Was Nietzsche z.B. an dem Christen – als
psychologischer Typus begriffen – kritisiert, ist es nicht, dass er die göttliche Lehre, die ihn
leiten soll, im Laufe der Geschichte mehr oder weniger respektiert oder verraten hat,
sondern dass er die Schwachheit, die Armut und die Verachtung des Lebens insgesamt zum
Ideal erhebt. Das Christentum erscheint in Nietzsches Augen als der höchste Ausdruck des
Hasses auf das Leben überhaupt. Über die christliche Moral schrieb er in Ecce homo
folgendes:
Es ist nicht der Irrthum als Irrthum, was mich bei diesem Anblick entsetzt, nicht der jahrtausende
Mangel an ‚gutem Willen‘, an Zucht, an Anstand, an Tapferkeit im Geistigen, der sich in seinem
Sieg verräth: – es ist der Mangel an Natur, es ist der vollkommene Thatbestand, dass die Widernatur
selbst als Moral die höchsten Ehren empfieng und als Gesetz, als kategorischer Imperativ, über der
Menschheit hängen blieb!... In diesem Maasse sich vergreifen, nicht als Einzelner, nicht als Volk,
sondern als Menschheit!... Dass man die allersten Instinkte des Lebens verachten lehrte; dass man
eine ‚Seele‘, einen ‚Geist‘ erlog, um den Leib zu Schanden zu machen; dass man in der
Voraussetzung des Lebens, in der Geschlechtlichkeit, etwas Unreines empfinden lehrt; dass man in
der tiefsten Nothwendigkeit zum Gedeihen, in der strengen Selbstsucht (– das Wort schon ist
verleumderisch! –) das böse Princip sucht; dass man umgekehrt in dem typischen Abzeichen des
Niedergangs un der Instinkt-Widersprüchlichkeit, im ‚Selbstlosen‘, im Verlust am Schwergewicht, in
der ‚Entpersönlichung‘ und ‚Nächstenliebe‘ (– Nächstensucht!) den höheren Wert, was sage ich!,
den Wert an sich sieht!240
Im starken Gegensatz dazu will die römische oder die Herren-Moral das Leben auch
in seinen härtesten und unangenehmsten Aspekten bejahen. Die Menschen, die diese Moral
verkörpern, bejahen die Unbestimmtheit und Pluralität des Willens zur Macht, indem sie
neue Lebensweisen und neue Werte schaffen. Sie sind deswegen frei, d. h. unabhängig von
jeder kastrierenden Moral und in jedem Moment kreativ. Auf diese Weise etablieren sie
neue Werte, die die christliche oder Sklavenmoral umstürzt. Nach Nietzsche sind die
höchsten Werte der herrschenden und freien Menschen diejenige des Lebens und nun nicht
mehr des Geistes. „Der Leib ist eine grosse Vernunft“,241 sagte einmal Zarathustra, und mit
Hilfe dieser Behauptung versuchte er, den Leib von ihrem „seelischen Kerker“ zu befreien.
Die Umwertung der christlichen Werte ist hier nicht bloß eine negative Aufgabe der starken
und freien Menschen, sondern eine Konsequenz ihrer positiven, unabhängigen, schaffenden
und freien Bejahung des Willens zur Macht. Was gut und was schlecht ist, definiert sich –
nach dem Gesichtspunkt dieser Menschen – aufgrund seines Beitrags zur Steigerung bzw.
240
Friedrich Nietzsche, Ecce homo, Nietzsche Werke, Kritische Gesamtausgabe, sechste Abteilung, dritter
Band, Berlin 1969, S. 365f.
241
Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra. Ein Buch für Alle und keinen (1883-1885), op. cit., S. 35.
128
Minderung des Gefühls der Macht – auch in einem physiologischen Sinne – und nicht
aufgrund seiner Konvergenz bzw. Divergenz mit einem moralischen Gesetz, das den
Willen zur Macht beschränkt. Gut und gesund sind für Nietzsche Synonyme, sowie
schlecht und ungesund. 242
Was ist gut? – fragt Nietzsche in Der Antichrist – Alles, was das Gefühl der Macht, den Willen zur
Macht, die Macht selbst erhöht.
Was ist schlecht? – Alles, was aus der Schwäche stammt.243
Die höchste und idealisierteste Repräsentation dieses ja-sagenden Menschen heißt
nach Nietzsche Übermensch.244 Selbstverständlich ist der Übermensch kein universelles
Ziel der Menschheit oder der Weltgeschichte, sondern der echte Ausdruck der wenigen und
unabhängigen Menschen, die immer imstande sind, die absolute Unbestimmtheit des
Lebens, d. h. den Willen zur Macht als Krieg und Kampf zu bejahen.245 Die menschliche
Freiheit, so wie Nietzsche sie versteht, besteht genau darin, den Willen zur Macht immer
wieder auf eine schaffende Weise zu bejahen.246 Hier erscheint noch einmal die ewige
Wiederkunft des Gleichen, aber diesmal als ethischer Gedanke. Sie macht sozusagen das
242
„Die moralische Frage, zu wissen, was wahr oder falsch, gerecht oder ungerecht ist, stellt sich für
Nietzsche nun in folgender Weise: was ist krank, was ist gesund? Was ist ein Massen und Herdenphänomen,
was ist einzigartig?“ Pierre Klossowski, Nietzsche und der Circulus vitiosus deus, übersetzt von Ronald
Vouillé, München, Deutschland 1986, S. 25.
243
Friedrich Nietzsche, Der Antichrist. Fluch auf das Christentum, Nietzsche Werke, Kritische
Gesamtausgabe, sechste Abteilung, dritter Band, Berlin, Deutschland 1969, S. 168f.
244
Man darf dieses Ideal niemals als ein kantisches regulatives Prinzip verstehen, das das praktische Leben
des Individuums lenkt, das aber das Individuum selbst niemals vollständig erreichen kann, sondern vielmehr
als ein verwirklichbares Ideal, das nur Wenige durchführen können. Nach Reto Winteler findet sich in dieser
„Metapher“ die Nietzschesche Kritik an der Romantik und dem Idealismus. Vgl. Reto Winkeler, Nietzsches
Ideal eines höchsten Typus Mensch und seine ‚idealistische‘ Fehldeutungen, in Nietzsche-Studien, B. 39,
Berlin 2011, S. 457-486.
245
“Es ist die Sache der Wenigsten, unabhängig zu sein: – es ist ein Vorrecht der Stärker. Und wer es
versucht, auch mit dem besten Rechte dazu, aber ohne es zu müssen, beweist damit, dass er wahrscheinlich
nicht nur stark, sondern bis zu Ausgelassenheit verwegen ist. Er begiebt sich in ein Labyrinth, er
vertausendfältig die Gefahren, welche das Leben an sich schon mit sich bringt.“ Friedrich Nietzsche, Jenseits
von Gut und Böse, Nietzsche Werke, Kritische Gesamtausgabe, sechste Abteilung, zweiter Band, Berlin 1968,
43.
246
Das ist auch, was Karl Löwith in seinem Buch über Nietzsche behauptet. „In der Götzendämmerung wird
schließlich der freie Geist als der ‚umfänglichste‘ Geist gedeutet, der sich alles erlauben kann, weil er die
‚Toleranz der Stärke‘ hat, die zu allem, was ist, ihr Ja sagt. Es gibt für ihn nichts Verbotenes mehr, es sei denn
die Schwäche“, Karl Löwith, Nietzsches Philosophie. Der Ewigen Wiederkehr des Gleichen, Hamburg 1978,
S. 39.
129
praktische Gesetz des Übermenschen aus: „Was Du willst, will es derart, daß Du darin auch
die ewige Wiederkehr willst“.247
Da sie kein universeller Zweck ist, sondern nur eine Eigenschaft der Wenigsten und
Stärkeren, braucht die Bejahung der Freiheit also keine historische Vermittlung, um sich zu
verwirklichen. Die Philosophie Nietzsches will keinesfalls einen Beitrag zur Befreiung der
Menschheit, wie in Marxscher Philosophie, sein, sondern, im Gegensatz dazu, ein Beitrag
zur Entwicklung der Eigenschaften des praktischen Ideals des Übermenschen, nach dem
nur wenige Menschen streben können, sein. 248 In diesem Sinne – und nur in diesem Sinne –
darf man behaupten, dass Nietzsche noch innerhalb der Grenzen der humanistischen
Überlieferung bleibt, da er die „höchste Art Mensch“ als ein wünschenswertes „Ziel“ denkt.
Sein Humanismus aber ist kein aufgeklärter Humanismus, sondern vielmehr eine Art
Renaissance-Humanismus249 – so wie Nietzsche ihn versteht –, d. h. ein Humanismus der
Künstler und der Einzelnen, die ihre körperlichen und geistigen Fähigkeiten und
Eigenschaften zum höchsten Punkt entwickeln wollen.
...es ist nicht meine Frage, was den Menschen ablöst: sondern welche Art Mensch als höherwerthige
gewählt, gewollt, gezüchtet werden soll...
Die Menschheit stellt nicht eine Entwicklung zum Besseren; oder Stärkeren; oder Höheren dar; in
dem Sinne, in dem es heute geglaubt wird; der Europäer des 19. Jahrhunderts ist, in seinem Werthe,
bei weitem unter dem Europäer der Renaissance; Fortentwicklung ist schlechterdings nicht mit
irgend welcher Notwendigkeit Erhöhung, Steigerung, Verstärkung...250
Wie in diesem Abschnitt erläutert wurde, war die Absicht der Philosophie
Nietzsches auf keinen Fall die moralischen Werte abzuschaffen, sondern sie durch neue
Werte und neue Begriffe zu ersetzen (Umwertung aller Werte). Sein Vorhaben besteht
darin, der sogenannten „Moral der Sklaven“ oder der Unfreien eine „Moral der Herren“
247
“Wie bemerkt, gab die ewige Wiederkehr, als physikalische Doktrin, die neue Formel der spekulativen
Synthese ab. Als ethischen Gedanken gibt sie die neue Form der praktischen Synthese wieder: Was Du willst,
will es derart, daß Du darin auch die ewige Wiederkehr willst.“ Gilles Deleuze, op. cit., S. 75f.
248
Übrigens will die Philosophie Nietzsches auch nicht – wie Ursula Schneider erläutert – die verschiedenen
Widersprüche des Lebens und der Welt überwinden, sondern sie im Gegensatz dazu ewig bejahen. „Es ist
(…) eine tiefe, letztlich unheilbare Dualität im Grunde des Lebens, im Willen zur Macht, angelegt. Nach ihrer
Vereinigung und Versöhnung ist nicht zu suchen. Heilung für das Leben gibt es nur dort, wo es sich ganz und
gar auf die Seite der ‚ewigen Lebendigkeit‘ des Lebens schlägt und sich der ewigen Wiederkehr des Gleichen
überläßt“, Ursula Schneider, Grundzüge einer Philosophie des Glücks bei Nietzsche, Berlin 1983, S. 134.
249
Peter Sloterdijk behauptet hingegen, dass das echte Datum der Philosophie Nietzsches nicht die
Renaissance, sondern die Antike ist. Vgl. Peter Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern, Frankfurt am Main
2009, S. 52-68.
250
Friedrich Nietzsche, Nachgelassene Fragmente (Herbst 1887 bis März 1888), op. cit., S. 433.
130
oder der „Freien“ entgegenzusetzen. Zwar versucht Nietzsche, den alten „Gerichtshof“ der
Vernunft und der Moral aufzuheben, aber nur weil er es durch einen anderen Gerichtshof –
diesmal des Lebens und des Leibs – zu ersetzen versucht. Diese Absicht aber widerspricht
offensichtlich seinem ursprünglichen Projekt, die metaphysischen Begriffe von Sinn,
Wahrheit, Vernunft, usw. abzuschaffen. Obwohl der Nietzschesche „Gerichtshof“ der
Moral sich nach keinen „ewigen und unwandelbaren Gesetzen“ der Vernunft richtet – da
das Leben und der Wille zur Macht immer unbestimmt bleiben und eine Menge an Sinnen
implizieren –, etabliert er einen Parameter, aus dem die verschiedenen moralischen
Verhaltungsweise der Menschen beurteilt werden können. Nun also, nachdem Nietzsche
den metaphysischen Begriff des Sinns sehr stark kritisiert hatte, stellte er einen Parameter
wieder her, die einen neuen Sinn in die Welt einführt und eine neue Tafel der Werte (wenn
auch eine flexible und modifizierbare) errichtet. Allerdings war dieses Resultat ein
unvermeidlicher Schluss seiner Philosophie, da Nietzsche noch innerhalb eines kulturellen
Horizonts blieb, für den der Humanismus – auch für diese hoch kritische Version, die den
Menschen keineswegs als Subjekt konzeptualisiert und die Pluralität der Welt bejahen will
– noch eine unüberwindliche Grenze war. Sowohl für Marx als auch für Nietzsche war das
Denken über die konkreten Menschen jenseits des idealistischen und metaphysischen
Reduktionismus, die wichtigste theoretische und praktische Aufgabe, die die Philosophie
ihrer Zeit nach vielen Jahrhunderten von Verachtung des Lebens und des Körpers erledigen
musste. Für sie war wichtiger (selbstverständlich auf verschiedene Weise) das Erlangen
bestimmter praktischer Ziele als die rein theoretische Reflexion, die die Philosophie seit
jeher erforderte. Nichtsdestoweniger implizierte die Radikalisierung des Projekts der Kritik
an der Metaphysik das Verzichten auf jede unbewusste Voraussetzung, die das Denken und
die Freiheit selbst behinderte. Auf diese Weise erschien der Humanismus selbst, der die
Neuzeit als ihr wichtigstes Merkmal errichtet hatte, als eine Perspektive, die überwunden
werden musste, um die unbeschränkte Freiheit des Denkens zu bekräftigen.
131
ZWEITES KAPITEL
ZWEITER TEIL
Der posthumanistische Begriff der Freiheit
No hay nada más difícil que defender
a la libertad de los libertarios
Octavio Paz, La llama doble
2.4 Freiheit und Sein (Heidegger)
So wie die Metaphysik kein einheitlicher Entwurf ist, der die Philosophien der
verschiedenen Denker in sich vereinigt, sondern der geschichtliche Ausdruck eines
komplexen Werdens, das eine Gesamtheit von Haltungen, Tätigkeiten, Gedanken,
Meinungen in sich einschließt, repräsentiert die Kritik an der Metaphysik kein einziges
vollständig strukturiertes Vorhaben, das die mannigfaltigen Absichten der verschiedenen
Philosophen zusammenfasst. Eigentlich gibt es keine Kritik an der Metaphysik an sich,
sondern nur unterschiedliche philosophische Versuche, die konstitutiven Prinzipien der
Metaphysik zu überwinden, um eine neue Denkweise zu entwickeln. Was die
verschiedenen Kritiker der Metaphysik vereinigt, ist vielmehr die negative Auffassung, die
sie gegen die sogenannte Metaphysik haben, und der Vorsatz, sie durch eine andere
Denkweise zu ersetzen. Was diese „neue Denkweise“ angeht, besitzt sie unterschiedliche
Bedeutungen für jeden spezifischen Philosoph.
Allerdings, obwohl man die verschiedenen Kritiken an der Metaphysik nicht unter
ein einzelnes verallgemeinerndes Prinzip subsumieren kann, darf man sagen, dass sie
immer innerhalb eines bestimmten Kontextes entfaltet werden und dementsprechend
bestimmte Neigungen und Interessen zum Ausdruck bringen.
Wie in vorhergehenden Abschnitten dieses Kapitels dargelegt wurde, entwickelten
sich die ersten Kritiken an der Metaphysik innerhalb des Kontextes des abendländischen
Humanismus, der von Anfang der Modernität an zur zentralen Perspektive der Welt
erhoben wurde. Zwar kritisierten die Denker, die zu dieser philosophischen Bewegung
gehörten, die zu beschränkte Konzeption des Menschen als Subjekt, die die traditionelle
Auslegung des Humanismus hervorgebracht hat, und gaben langsam in unterschiedlichen
132
Maßen und Weisen den Begriff der Identität, die dem Menschen zugrunde liegen sollte,
preis, aber sie verließen niemals den Boden, auf dem diese Perspektive begründet und
errichtet wurde. Das Denken an den Menschen als ein zentrales Seiendes, auf das alle
theoretischen Bemühungen konzentriert werden mussten, blieb in allen philosophischen
Kritiken – die nietzscheanische Philosophie eingerechnet – als ein unüberwindlicher
Horizont, innerhalb dessen jeder Philosoph arbeiten und denken musste.
In Bezug auf die Idee der Freiheit, die die Kritiker der Metaphysik zu verwirklichen
beabsichtigten, erwies sich die Permanenz inmitten der humanistischen Tradition hoch
problematisch. Wenn eine konsequente Kritik an den verschiedenen Begriffen und
Prinzipien der Metaphysik darin bestand, die Philosophie und das Denken überhaupt von
den „abstrakten“ und „begrenzten“ Konzepten des idealistischen Gesichtspunkts zu
befreien, um die Komplexität der Welt und der Gesellschaft auszudrücken, wie konnte man
dann einen neuen Parameter etablieren, von dem aus die Kritik selbst ihren Stützpunkt
finden konnte, auch wenn dieser Stützpunkt völlig unbestimmt blieb und sich in ein
unendliches Werden entfaltete? Darf man die ewigen Gesetze der Vernunft im
transzendentalen Subjekt durch neue und tendenzielle oder sogar relative Gesetze der
„konkreten“ Menschen (z. B. die gesellschaftlichen und geschichtlichen Bedürfnisse in
Marx oder der Wille zur Macht des menschlichen Leibs in Nietzsche) ersetzen, wenn man
die Metaphysik überwinden will? Lässt sich die Metaphysik so einfach durch die
Abschaffung des alten Gerichtshofs der Vernunft und durch seine Ersetzung mit einem
Gerichtshof des Lebens und des menschlichen Körpers überwinden, oder soll man vielmehr
zunächst den Glauben an einen Gerichtshof der Kritik verlassen, um die Reste der
Metaphysik aufzuheben? Fordert nicht etwa die Freiheit selbst die Abschaffung jedes
Gerichtshofs der Kritik, der sie an einem festen Punkt des Denkens fixiert, damit man sie
frei denken kann? Sollte man nicht aus diesen Gründen auf den begrenzten Gesichtspunkt
des Menschen und daraufhin den Humanismus verzichten, um die Freiheit jenseits aller
Beschränkungen der Theorie zu betrachten?
Wie man leicht einsehen kann, sind diese Fragen die Konsequenz der Entwicklung
des Denkens der Freiheit innerhalb der kritischen humanistischen Tradition, d. h. die Folge
der Entfaltung ihrer eigenen Voraussetzungen, mit deren Hilfe die verschiedenen Denker
die Metaphysik überwinden wollten. Diesmal aber richteten sich diese Fragen auf einen
133
Punkt jenseits der neuzeitlichen und humanistischen Kritik der Philosophie und ihrer
Absichten und nicht auf eine Radikalisierung derselben.
Die Kritik am Humanismus, oder besser gesagt, das posthumanistische Denken war
jedoch nicht nur ein rein theoretisches Resultat der Entwicklung der Philosophie selbst,
sondern auch der Ausdruck einer geschichtlichen Verwandlung des abendländischen
Geistes, den das Vertrauen auf den Fortschritt der menschlichen Zivilisation langsam zu
verlassen begann. Dieses Misstrauen erreichte sein Höhepunkt mit dem Ausbruch des
Ersten und später des Zweiten Weltkriegs, in denen alle Kräfte und Mächte der
Wissenschaft und der Technologie, die angeblich um des friedlichen Fortschritts der
Menschheit willen entwickelt und verwendet werden sollten, für den Zweck der Zerstörung
und der Unterwerfung der Länder benutzt wurden. „Das goldene Zeitalter der Sicherheit“
und des Fortschritts, wie Stefan Zweig die Zeit vor dem Ersten Weltkrieg einmal nannte,
war plötzlich verschwunden.
Man kann das philosophische Projekt Martin Heideggers nur innerhalb der
Ernüchterung, die auf die katastrophalen Ereignisse der Entwicklung der neuzeitlichen
abendländischen Zivilisation im 20. Jahrhundert folgt, verstehen.251 Seine Philosophie ist
von seinem ersten Hauptwerk (Sein und Zeit) an ein Versuch, über die zentralen Probleme
der Philosophie jenseits der neuzeitlichen und humanistischen Tradition nachzudenken.
Deswegen kann man behaupten, dass seine Philosophie von Anfang an wesentlich eine
Kritik an der neuzeitlichen Wissenschaft, Technologie und an dem humanistischen Ansatz
der abendländischen Zivilisation ist.252 Das bedeutet aber nicht, dass er das „Projekt“ der
251
Sein und Zeit wurde 1927 veröffentlicht, d. h. dreizehn Jahre nach dem Anfang des Ersten Weltkriegs.
Deswegen kann man hier die Meinung Slavoj Žižeks nicht teilen, der in seinem Buch Die Tücke des
Subjekts behauptet, dass das „Scheitern“ der Philosophie Martin Heideggers darin bestehe, dass er nach Sein
und Zeit den Horizont der Subjektivität verließe, ohne ihn noch tiefer zu denken. „Heidegger letztliches
Scheitern – sagt Žižek – besteht nicht darin, dass er dem Horizont transzendentaler Subjektivität verhaftet
blieb, sondern dass er diesen Horizont zu schnell aufgab, ohne alle ihm innewohnenden Möglichkeiten zu
Ende gedacht zu haben. Der Nationalsozialismus war kein Ausdruck des »nihilistischen, dämonischen
Potentials moderner Subjektivität«, sondern vielmehr dessen genaues Gegenteil – eine verzweifelte
Bemühung, diesem Potential auszuweichen“, Slavoj Žižek, Die Tücke des Subjekts, übersetzt von Eva Gilmer,
Andreas Hofbauer et. al., Frankfurt am Main 2001, S. 33. Žižek scheint in diesem Punkt zu vergessen, dass
Martin Heidegger schon im ersten Kapitel von Sein und Zeit seine existenziale Analytik von jeder
philosophischen Anthropologie stark differenziert. In Bezug auf die existenziale Analytik sagt er sehr deutlich:
„Eine ihrer ersten Aufgaben wird es zu erweisen, daß der Ansatz eines zunächst gegebenen Ich und Subjekts
den phänomenalen Bestand des Daseins von Grund aus verfehlt.“ Und noch einige Zeile später: „Person ist
kein dingliches substanzielles Sein. Ferner kann das Sein der Person nicht darin aufgehen, ein Subjekt von
Vernunftakten einer gewissen Gesetzlichkeit zu sein“, Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen 2006, 46f.
252
134
Kritik an der Metaphysik, die auf gewisse Weise die Denker des radikalen Humanismus
durchgeführt haben, aufgibt. Im Gegensatz dazu muss man seine Philosophie insgesamt
verstehen, als einen Versuch die Geschichte der abendländischen Metaphysik zu
überwinden. Davon handelt die sogenannte Destruktion der Geschichte der Ontologie, die
Heidegger in der Einleitung von Sein und Zeit als eine positive Aufgabe seines Denkens, d.
h. als eine unvermeidliche Folge der radikalen Ausarbeitung der Hauptfrage seiner
Philosophie (die Frage nach dem Sinn von Sein) ankündigt. Überwindung der Metaphysik
impliziert für ihn aber gleichzeitig die Überwindung der humanistischen Tradition, selbst in
ihren radikalsten Formen.253
Mit der Formulierung der Frage nach dem Sinn von Sein versucht Heidegger zu
vermeiden, die Hauptprobleme der Philosophie von dem begrenzten Gesichtspunkt eines
spezifischen Seienden aus zu denken. Die Frage nach dem Sein ist also weder die Frage
nach dem Sinn eines bestimmten Seienden noch die Frage nach dem Sein eines Seienden
oder die Frage nach der Gattung aller Seienden insgesamt. Sie ist weder eine ontische Frage
(d. h. eine Frage nach dem Sinn des Seienden) noch eine ontologische Frage (d. h. die
Frage nach dem Sein des Seienden). Die erste Art von Frage gehört nach Heidegger zu den
verschiedenen Wissenschaften; die zweite der Metaphysik oder der Ontologie. Die Frage
nach dem Sinn von Sein aber ist das Ziel einer Fundamentalontologie, die über der
Untersuchung jedes bestimmte Seiende liegt, obwohl sie jedes Seiende betrifft.
Das Sein als Grundthema der Philosophie ist keine Gattung eines Seienden, und doch betrifft es jedes
Seiende. Seine »Universalität« ist höher zu suchen. Sein und Seinsstruktur liegen über jedes Seiende
und jede mögliche seiende Bestimmtheit eines Seienden hinaus. Sein ist das transcendens
schlechthin.254
Also gab Martin Heidegger den Horizont der transzendentalen Subjektivität nicht sehr schnell auf, sondern er
betrachtete niemals die sogenannte transzendentale Subjektivität als „Horizont“ seiner Philosophie.
253
Nach F. Werner Veauthier muss das Denken von Martin Heidegger als eine „Zeitkritik“ besonders an der
Moderne und ihrem anthropologischen Gesichtspunkts verstanden werden. „Eine anthropozentrische
Zeitdiagnose verfehlt grundsätzlich und zwar sowohl in methodischen wie im thematischen Sinn, den
Zusammenhang von Sein (bzw. Natur) und Mensch, weil eine solche Diagnose den Menschen zum bloßen
‚Subjekt‘ verfremdet. Deshalb hat Heidegger der gegenwärtigen Epoche den Namen ‚Zeitalter der
Subjektivität‘ gegeben. (…) Die Exklusivität des absoluten Vorranges des menschlichen Subjektes in den
Zeitdiagnosen der Jetztzeit stellt gewissermaßen ein Kontrastprogramm zu Heideggers Orientierung der
Zeitkritik am Sein bzw. an der Seinsverlassenheit dar“, F. Werner Veauthier, Zeitkritik als Metaphysik-Kritik,
in Martin Heidegger. Denker der Post-Metaphysik (Symposium aus Anlaß seines 1000. Geburtstags),
Heidelberg 1992, S. 15.
254
Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., S. 38.
135
In seinem Buch Kant und das Problem der Metaphysik erklärt Heidegger, was die
philosophische Tradition – besonders die christliche – unter dem Begriff Metaphysik
versteht. Ihn zufolge gliedert sich gemäß der christlichen Philosophie das Ganze des
Seienden in Gott, Natur, und Mensch, welchen drei verschiedene Disziplinen entsprechen:
die Theologie, die Kosmologie und die Psychologie. Diese drei Disziplinen machen die
Metaphysica specialis aus, d. h. was man eigentlich unter dem Namen Metaphysik kennt.
In Unterschied von dieser beschäftigt sich die Metaphysica generalis oder die Ontologie
mit dem Seienden „im allgemeinen“.255 Heidegger benennt später in Beiträge zur
Philosophie diese letzte Reflexion über das Seiende im allgemeinen als „die Frage nach der
Seiendheit des Seienden“ und hebt die Rolle dieser Frage, von der die ganze Geschichte der
abendländische Metaphysik geleitet war, als die Leitfrage der Philosophie hervor.
Wird nach dem Seienden als Seiendem gefragt (ὂν ᾗ ὂν) und in dieser Ansetzung und Richtung
somit nach dem Sein des Seienden, dann steht der Fragende im Bereich der Frage, von der der
Anfang der abendländische Philosophie und deren Geschichte bis zum Ende in Nietzsche geleitet
war. Wir nennen deshalb diese Frage nach dem Sein (des Seienden) die Leitfrage. Ihre allgemeinste
Form hat bei Aristoteles die Prägung erhalten τí τò ὂν; was ist das Seiende, d. h. für ihn, was ist
οὐσíα als die Seiendheit des Seienden? Sein meint hier Seiendheit.256
Im Gegensatz zur Metaphysica specialis, die sich mit spezifischen Bezirken der
Seienden beschäftigt, und zur Metaphysica generalis oder Ontologie, die nach der
Seiendheit des Seienden im allgemeinen fragt, fragt die Fundamentalontologie nach der
Wahrheit des Seins, ohne sich auf einen bestimmten Bezirk des Seienden zu beschränken.
Weder die Natur noch Gott noch der Mensch machen das zentrale Thema der
philosophischen Reflexion Martin Heideggers aus. Das Sein ist kein Seiendes, deswegen
darf man nicht von ihm behaupten, dass es „ist“, sondern dass es „west“.
Allerdings, obwohl das Sein das „tracendens schlechthin“ ist und sich niemals auf
ein Seiendes reduzieren lässt, muss man zunächst nach dem Wesen des Menschen fragen.
Warum? Weil der Mensch das einzige Seiende ist, das die Frage nach dem Sinn von Sein
ausdrücklich stellen kann und auf diese Weise den Zugang zur Seinsreflexion eröffnet.
Heidegger nennt ihn gemäß seiner Wesensstruktur Dasein.
255
Martin Heidegger, Kant und das Problem der Metaphysik, Gesamtausgabe, I. Abteilung: Veröffentlichte
Schriften 1910-1976, Band 11, Frankfurt am Main 1991, S. 9.
256
Martin Heidegger, Beiträge zur Philosophie. (Vom Ereignis), Gesamtausgabe, III. Abteilung:
Unveröffentlichte Abhandlungen, Vorträge – Gedachtes, Band 65, Frankfurt am Main 1994, S. 75.
136
Vom Anfang von Sein und Zeit an macht Heidegger deutlich, dass das Dasein weder
ein Ding (res cogitans oder res extensa) noch eine Substanz ist. „Die Person ist kein Ding,
keine Substanz, kein Gegenstand“.257 Das Wesen des Daseins liegt in seiner Existenz.
Existenz aber besitzt hier nicht die traditionelle metaphysische Bedeutung (existentia).
Existenz bedeutet also nicht Vorhandensein. Dieser letzte Begriff gehört zu den Seienden,
denen ihr Sein „gleichgültig“ ist.258 Sie sind so, wie sie sind, und können weder nach ihrem
Sein fragen, noch ihr Sein als eine Möglichkeit, d. h. als eine mögliche Weise zu sein,
verstehen. Demgegenüber kann das Sein dem Dasein niemals gleichgültig sein.259 Was, wer
und wie es ist, entscheidet das Dasein selbst in jedem bestimmten Fall nach seinen eigenen
Möglichkeiten: Es ist wesentlich ein „Möglichsein“. 260
Das Dasein ist also kein Subjekt; es ist durch keine substanzielle Bestimmung
determiniert, sondern es muss in jedem Moment sein Sein »wählen« und bestimmen. Es
gibt keine apriorische Definition des Daseins, die es als Gattung eines bestimmten Bereichs
des Seienden fixiert. „Das Sein dieses Seienden ist je meines“,261 d. h., was dieses Seiende
ist, entscheidet es selbst in jedem spezifischen Fall. Das Dasein ist immer inmitten der
Erfahrung des Seins, die es ausdrücklich oder nicht ausdrücklich angehen kann. Im Brief
über den Humanismus definiert Heidegger die Existenz, d. h. das Wesen des Daseins auf
folgende Weise: „Ek-sistenz bedeutet inhaltlich Hin-aus-stehen in die Wahrheit des
Seins“.262 Deswegen kann er in Sein und Zeit behaupten, dass das Dasein seit jeher in die
Wahrheit des Seins (die Lichtung des Seins) geworfen ist und gleichzeitig zum Sein
erschlossen ist. Es ist immer im Verstehen und im Wissen des Seins. Dieses Wissen besagt
keineswegs ein durch empirische Wahrnehmungen aposteriorisches Verstehen, das das
257
Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., S. 47.
Genauer besehen, darf man nicht behaupten, dass dem Vorhandensein das Sein „gleichgültig“ ist, sondern,
wie Heidegger es erklärt, dass es so ist, „daß ihm sein Sein weder gleichgültig noch ungleichgültig sein
kann“, Martin Heidegger, Ebd., S. 42.
259
Wie F. -.W. von Herrmann behauptet, sei der Mensch nach Heidegger, als Dasein konzipiert, immer
jenseits der sogenannten „Ichheit“ und in stetigem Bezug zum Sein. „Wird der Mensch ontologisch als Dasein
erblickt, so wird er gerade nicht mehr nur aus sich selbst herausgefaßt, wie im Ansatz des Menschen als Ich,
Selbstbewußtsein und Subjekt. Die Grenze der Subjektivität als des menschlichen Seins ist im Dasein
durchbrochen im Hinblick auf des menschlichen Seins als selbsthaft erschlossenes Existieren in der
Erschlossenheit von Sein-überhaupt“, F. –W. von Herrmann, Subjekt und Dasein. Grundbegriffe von ‚Sein
und Zeit‘, Frankfurt am Main 2004, S. 23.
260
“Dasein ist nicht ein Vorhandenes, das als Zugabe noch besitzt, etwas zu können, sondern es ist primär
Möglichsein. Dasein ist je das, was es sein kann und wie es seine Möglichkeit ist”, Ebd., S. 143.
261
Ebd., S. 41.
262
Martin Heidegger, Brief über den Humanismus, in Wegmarke, Gesamtausgabe, I. Abteilung:
Veröffentlichte Schriften 1914-1970, B. 9, Frankfurt am Main 1976.
258
137
Dasein in Kontakt mit den weltlichen Seienden gewinnen kann, sondern ist umgekehrt
genau dieses apriorische Verstehen, welches die Erfahrung von einer Welt ermöglicht. Das
Dasein kann eine Welt haben, nur weil es immer im Verstehen (in Lichtung) des Seins ist.
Das Dasein ist in der Weise, daß es je verstanden, bzw. nicht verstanden hat, so oder so zu sein. Als
solches Verstehen »weiß« es, woran es mit ihm selbst, das heißt seinem Seinkönnen ist. Dieses
»Wissen« ist nicht erst einer immanenten Selbstwahrnemung erwachsen, sondern gehört zum Sein
des Da, das wesenhaft Verstehen ist.263
Nur dadurch, dass das Dasein immer im Verstehen des Seins ist, kann es „sich
verlaufen und verkennen“. Das Dasein kann entweder sein apriorisches Seinsverständnis
ausdrücklich angehen oder es umgehen. Wenn das Dasein die Frage nach dem Sein, das es
immer ist, ausdrücklich stellt, dann agiert es nach seinen ursprünglichen und eigentlichen
Möglichkeiten, d. h. gemäß dem Verstehen des Seins, das es immer ist; wenn es dagegen
diese ausdrückliche Gegenüberstellung mit dem Sein umgeht, verfällt es in die
Uneigentlichkeit des Lebens. Eigentlichkeit und Uneigentlichkeit sind nach Heidegger die
zwei möglichen Seinsmodi des Daseins. Obwohl das Dasein immer in der Wahrheit des
Seins ist, vermeidet es normalerweise in der Alltäglichkeit eine direkte und ausdrückliche
Gegenüberstellung mit dem Sein. Die Uneigentlichkeit des Daseins ist dementsprechend
der charakteristische Zug seiner Existenz und nicht nur eine mögliche Seinsweise. Man
fragt in der Alltäglichkeit nicht nach dem eigentlichen Sinn von Sein, sondern man verliert
sich in der durchschnittlichen Auslegung über die Welt der Seienden, die im alltäglichen
Leben stattfindet. Heidegger nennt diese „alltägliche Indifferenz“ des Daseins die
Durchschnittlichkeit. Diese ist die Welt des anonymen Man, die Heidegger als eine
Diktatur beschreibt.
Wir genießen und vergnügen uns, wie man genießt; wir lesen, sehen und urteilen über Literatur und
Kunst, wie man sieht und urteilt; wir ziehen uns aber auch vom »großen Haufe« zurück, wie man
sich zurückzieht; wir finden »empörend«, was man empörend findet. Das Man, das kein bestimmtes
ist und das Alle, obzwar nicht als Summe, sind, schreibt die Seinsart der Alltäglichkeit vor.264
263
264
Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., S. 144.
Ebd., S. 127.
138
Auf diese Weise entlastet das alltägliche Man das Dasein von der ausdrücklichen
Überlegung des Seins und auch von der Verantwortung einer eigenen Entscheidung über
die Bestimmung seiner Existenz. Da das Man alle und niemand sind, ist am Ende niemand
dafür verantwortlich, was man in der „Öffentlichkeit“ entschieden und bestimmt hat. In
seiner alltäglichen Existenz vergisst das Man das Sein, in dessen Wahrheit es geworfen
wurde, und führt ein indifferentes Leben. Was bedeutet aber die sogenannte „Wahrheit des
Seins“, in der das Dasein immer existiert, obwohl es sie vergisst?
Man verkennt den Heideggerschen Begriff der Wahrheit vollständig, wenn man ihn
als ein rein epistemologisches Konzept versteht. Wie Heidegger es stets erläutert, kommt
der traditionelle Begriff der Wahrheit aus der scholastischen Tradition her, die ihn als
adaequatio rei ad intellectum definiert. Die Übersetzung dieses Satzes lautet nach
Heidegger entweder „Wahrheit ist die Angleichung der Sache an die Erkenntnis“265 oder
„Wahrheit ist die Übereinstimmung der Sache mit der Erkenntnis“. Ursprünglich besagte
dieser Satz das Übereinkommen des Wesens der erschaffenen Seienden mit dem intellectus
divinus, d. h. mit dem Geiste Gottes. Später, in der säkularen humanistischen Welt, drückte
dieser Satz nicht mehr das Übereinkommen der Sachen mit dem Geiste Gottes aus, sondern
„die
Einstimmigkeit
Wesensbegriff“,
266
des
vorhandenen
Dinges
mit
seinem
»vernünftigen«
d. h., in anderen Worten, die Übereinstimmung der vorhandenen
Seienden mit den Begriffen des Verstandes im Subjekt. Für die Absichten der
Erkenntnistheorie muss also ein Subjekt, in dem die Begriffe und Regeln des Verstandes
liegen, vorausgesetzt werden, um die Erkenntnis zu begründen. Die Übereinstimmung von
Sache und Verstand macht nach Heidegger die Richtigkeit des Urteils aus, aber darin
besteht noch nicht das Wesen der Wahrheit.
Ihm zufolge ist das Dasein (niemals als Subjekt konzipiert) immer innerhalb des
Verstehens des Seins und seine Erkenntnis ist zunächst eine apriorische, wenn auch nicht
ausdrückliche, Seinserkenntnis. Nur weil das Dasein eine apriorische Seinserkenntnis
besitzt, kann es später an seiner Erkenntnis zweifeln und sie danach beweisen und
begründen. Das Sein aber zeigt sich unmittelbar in seiner Wahrheit. Deswegen ist die
265
266
Martin Heidegger, Von Wesen der Wahrheit, in Wegmarke, op. cit., S. 180.
Ebd., S. 181.
139
Wahrheit ein wesentlicher Zug des Seins und kein theoretisches Resultat einer
philosophischen Untersuchung. Das Sein „west“ in der Wahrheit.
Indem das Sein eine Welt für das Dasein öffnet, erleuchtet es die verschiedenen
Seienden, mit denen das Dasein in seiner Existenz etwas zu tun hat. „Das Sein öffnet eine
Welt für das Dasein“, das bedeutet, das Sein bringt die Seienden in das Offene oder in die
Lichtung der Existenz. Das Sein lässt die Seienden im Offenen der Welt sein und auf diese
Weise gibt es sie frei. Nur weil die Seienden in das Offene der Welt freigegeben sind und
sich selbst in diesem Offenen zeigen, kann man später über sie etwas richtiges oder falsches
sagen. Das Wesen der Richtigkeit liegt in der Wahrheit des Offenen. Demgegenüber liegt
das Wesen der Wahrheit in ihrem Sein-lassen und in ihrem Freigeben. Nicht zufällig
behauptet Heidegger, dass das Wesen der Wahrheit die Freiheit ist.
Das Sich-freigeben für eine bindende Richte ist nur möglich als Freisein zum Offenbaren eines
Offenen. Solches Freisein zeigt auf das bisher unbegriffene Wesen der Freiheit. Die Offenständigkeit
des Verhaltens als innere Ermöglichung der Richtigkeit gründet in der Freiheit. Das Wesen der
Wahrheit, als Richtigkeit der Aussage verstanden, ist die Freiheit.267
Die Freiheit gehört im Prinzip dem Sein als das Seinlassen des Seienden im Offenen
der Lichtung. Die Freiheit west „im Seyn und als Seyn“. 268 Sie ist ursprünglich keine
menschliche Eigenschaft, sondern der Mensch existiert nur als Möglichkeit und „Eigentum
der Freiheit“.269
Menschliche Freiheit heißt jetzt nicht mehr: Freiheit als Eigenschaft des Menschen, sondern
umgekehrt: der Mensch als eine Möglichkeit der Freiheit. Menschliche Freiheit ist die Freiheit,
sofern sie im Menschen durchbricht und ihn auf sich nimmt, ihn dadurch ermöglicht.270
Das Sein bestimmt das Dasein und die Seienden nicht durch ein festes Gesetz der
Vernunft, da es kein transzendentales Subjekt ist, sondern es bringt sie in das Offene der
Existenz und gibt sie frei. Das Sein „west“ als dieses Freigeben und zeigt sich selbst als
eine Gabe. „Es gibt Sein“ besagt für Heidegger nicht „Das Sein ist“, da das Sein kein
267
Ebd., 185f.
Martin Heidegger, Besinnung, Gesamtausgabe, III. Abteilung: Unveröffentlichte Abhandlungen, Vorträge
– Gedachtes, B. 66, Frankfurt am Main 1997, S. 101.
269
Martin Heidegger, Von Wesen der Wahrheit, in Wegmarke, op. cit., S. 191.
270
Martin Heidegger, Vom Wesen der Menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie, Gesamtausgabe,
II. Abteilung: Vorlesungen 1923-1944, B. 31, Frankfurt am Main 1982, S. 135.
268
140
Seiendes ist, von dem man behaupten kann, dass es eine bestimmte Sache „ist“. „Es gibt
Sein“ bedeutet für Heidegger vielmehr, dass das Sein als eine Gabe, die die Seienden
„entbirgt“ und sein lässt, sich selbst gibt.271
Gerade dadurch, dass das Wesen der Wahrheit die Freiheit ist, kann das Dasein – als
eine Möglichkeit der Freiheit selbst verstanden – entweder die Seienden sein lassen oder sie
nicht sein lassen. Wie in diesem Kapitel schon erläutert wurde, kann sich das Dasein, im
Bezug auf das Sein, das es selbst ist, eigentlich oder uneigentlich verhalten. Das Dasein
kann also entweder die Seienden in die Wahrheit des Seins, in die es selbst geworfen ist,
bringen oder sie in der Verborgenheit der Alltäglichkeit versteckt lassen. Das alltägliche
Dasein aber fragt niemals nach der Wahrheit des Seins, sondern es bleibt immer in der
durchschnittlichen Meinung des Man verhaftet. Das Dasein vergisst das Sein und bezieht
sich nur auf die Seienden, die es in der Welt findet. Was aber diese Seienden sind, definiert
man im alltäglichen Leben, ohne das Sein, das die Seienden sein lässt, ausdrücklich zu
betrachten. Wie kann das möglich sein? Wie kann das Dasein die Wahrheit des Seins,
inmitten deren er immer existiert, vergessen?
Obwohl das Sein immer ein „entbergendes Seinlassen des Seienden“272 ist, kann
man es im alltäglichen Leben niemals finden. Man vernimmt die Seienden, aber kein Sein.
Das Sein verbirgt sich in den Seienden. Es erscheint gleichzeitig als eine Entbergung und
als eine Verbergung. Zur Erscheinung des Seins gehören also gleichzeitig Wahrheit und
Unwahrheit. Wenn das Dasein das Sein im alltäglichen Leben vergisst, ist das nur möglich,
weil das Sein selbst eine verbergende Entbergung ist, d. h. eine Entbergung, die sich
unmittelbar als Verbergung zeigt. Die Verborgenheit des Seins ist also nach Heidegger ein
ursprüngliches Phänomen und kein bloßes Resultat eines menschlichen Irrtums.
Die Verborgenheit des Seienden im Ganzen, die eigentliche Un-Wahrheit, ist älter als jede
Offenbarkeit von diesem und jenem Seienden. Sie ist älter auch als das Seinlassen selbst, das
entbergend schon verborgen hält und zur Verbergung sich verhält. Was verwahrt das Seinlassen in
diesem Bezug zur Verbergung? Nichts Geringeres als die Verbergung des Verborgenen im Ganzen,
des Seienden als eines solchen, d. h. das Geheimnis. Nicht ein vereinzeltes Geheimnis über dieses
271
“Das Sein eigens denken, verlangt, das Sein als den Grund des Seienden fahren zu lassen zugunsten des im
Entbergen verborgen spielenden Gebens, d. h. des Es gibt. Sein gehört als die Gabe dieses Es gibt in das
Geben. Sein wird als Gabe nicht aus dem Geben abgestoßen. Sein, Anwesen wird verwandelt. Als
Anwesenlassen gehört es in das Entbergen, bleibt als dessen Gabe im Geben einbehalten. Sein ist nicht. Sein
gibt es als das Entbergen von Anwesen.“ Martin Heidegger, Zeit und Sein, in Zur Sache des Denkens,
Gesamtausgabe, I. Abteilung: Veröffentlichte Schriften 1910-1976, B. 14, Frankfurt am Main 2007, S. 10.
272
Martin Heidegger, Von Wesen der Wahrheit, in Wegmarke, op. cit., S. 192.
141
und jenes, sondern nur das Eine, daß überhaupt das Geheimnis (die Verbergung des Verborgen) als
ein solches das Da-sein des Menschen durchwaltet.273
Bedeutet das Gesagte, dass das Dasein die ursprüngliche Verborgenheit des Seins
niemals entbergen kann und innerhalb des alltäglichen Lebens verhaftet bleiben muss?
Existiert die Möglichkeit, die Seienden seiner Verborgenheit zu entreißen und die
Erinnerung an das Sein wieder zu erwecken? Da das Dasein ein apriorisches
Seinsverständtnis besitzt, kann es immer die Wahrheit des Seins entbergen, aber dazu muss
es ausdrücklich von der Alltäglichkeit und Uneigentlichkeit des Man fern gehalten werden
und die Frage nach dem Sein gestellt werden. Auf diese Weise kann es sich selbst und die
Seienden von der Verborgenheit, in der sie verhaftet bleiben, retten und sein lassen.
Wahrheit bedeutet hier Unverborgenheit. Wie bekannt, ist dieses das Wort, mit dem
Heidegger den altgriechischen Begriff von Wahrheit (ἀλήθεια) übersetzt. Um die Wahrheit
des Seins zu bewahren, muss das Dasein die Seienden seiner Verborgenheit entreißen. Die
Wahrheit, als Unverborgenheit begriffen, ist das Resultat eines Streits zwischen der
Offenheit der Welt, in der das Dasein immer existiert, und der Tendenz aller Seienden, das
Dasein inbegriffen, sich selbst zu verbergen. In Der Ursprung des Kunstwerkes beschreibt
Heidegger diesen Vorgang als einen Streit zwischen Erde und Welt bzw. Verbergung und
Lichtung.
Die Erde ist nicht einfach das Verschlossene, sondern das, was als Sichverschließendes aufgeht. Welt
und Erde sind je in sich ihrem Wesen nach streitig und streitbar, nur als diese treten sie in den Streit
der Lichtung und Verbergung.274
Die Freiheit des Daseins (seine Eigentlichkeit) besteht darin, die Seienden – es
selbst eingerechnet – in das Offene des Seins zu bringen, d. h. die Seienden sein zu lassen.
Das Wesen der Unverborgenheit (Wahrheit) ist auch die Freiheit des Seinlassen, aber
niemals als Beliebigkeit oder Gleichgültigkeit verstanden, sondern als ein Sicheinlassen auf
das Seiende.275 Um frei zu sein, muss sich das Dasein mit der Unverborgenheit der
Seienden einlassen. Diese Aufgabe aber determiniert es nicht selbst, sondern es wird von
dem Sein bestimmt. Das Dasein „hört“ das Wort des Seins und gehorcht ihm. „Der Mensch
273
Ebd., S. 194.
Martin Heidegger, Der Ursprung des Kunstwerkes, Stuttgart 2008, S. 54.
275
Martin Heidegger, Von Wesen der Wahrheit, in Wegmarke, op. cit., S. 188.
274
142
– behauptet Heidegger in Brief über den Humanismus – ist nicht der Herr des Seienden.
Der Mensch ist der Hirt des Seins“.276 Als Hörer des Seins ist das Dasein gleichzeitig ein
Höriger des Seins, der seine Wahrheit bewahrt.277 Damit erreicht man das paradoxe
Resultat, dass die menschliche Freiheit gleichzeitig eine Hörigkeit ist.
Wie Peter Sloterdijk einmal gesagt hat, was Heidegger mit Hilfe seiner
Seinsreflexion wollte, war ein Mensch, der noch „höriger“ als der kultivierte Mensch des
Humanismus wäre.
Das heideggersche an sich haltende Wohnen im Haus der Sprache ist bestimmt als ein abwartendes
Lauschen auf das, was vom Sein selbst her zu sagen aufgegeben werden wird. Es beschwört ein Indie-Nähe-Horchen, bei dem der Mensch stiller und gezähmter werden muss als der Humanist beim
Lesen der Klassiker. Heidegger will einen Menschen, der höriger wäre als ein blosser guter Leser. Er
möchte einen Befreundungsprozess stiften, in welchem auch er selbst nicht mehr nur als Klassiker
oder als Autor unter anderen rezipiert würde; am besten wäre es fürs erste wohl, wenn das Publikum,
das naturgemäss nur aus ahnungsvollen Wenigen bestehen kann, zur Kenntnis nähme, dass das Sein
selbst durch ihn, den Mentor der Seinsfrage, von neuem zu reden begonnen hat.278
In der philosophischen Reflexion Martin Heideggers wohnen zwei verschiedene
Begriffe von Freiheit zusammen. Nach dem ersten gehört die Freiheit dem Sein, als Gabe
276
Martin Heidegger, Brief über den Humanismus, op. cit., S. 342.
Jacques Derrida kommentiert in seinem Essay „Heideggers Ohr. Philopolemologie“ die problematische
Beziehung zwischen dem Verb ‚hören‘, dem Adjektiv ‚hörig‘ und dem Substantiv ‚Hörigkeit‘, die Heidegger
in seinem philosophischen Denken voraussetzt. Die Reflexion Derridas geht von einem Satz aus Sein und Zeit
(§ 34) aus, in dem es um das vom Dasein vernommene Stimme des Seins geht („…als Hören der Stimme des
Freundes, den jedes Dasein bei sich trägt“). Nach Derrida kann Heidegger niemals bestimmen, was das
Dasein genau hört, da die „Stimme“ des Seins nichts sagt – da es kein Seiendes und kein Subjekt ist – und
deswegen dem Dasein nichts befehlen kann. Nichtsdestoweniger spricht Heidegger von einer Stimme des
Seins (des Freundes), die das Dasein hört und der es hörig ist, als ob sie ihm ein Gesetz „diktieren“ kann. „Die
Offenheit des Daseins für sein eigenstes Seinkönnen, die vom Hören der Stimme des Anderen als des
Freundes eröffnet wird, ist eine ganz und gar ursprüngliche Offenheit. Sie ist kein möglicher Gegenstand
einer Psychologie, einer Soziologie, einer Anthropologie, einer Moral, einer Politik, etc. Die Stimme des
Anderen, des Anderen als Freund, das Ohr, mit der ich ihr lausche, ist die Bedingung meines Eigen-seins.
Aber sie beschreibt zugleich die Figur eines Mitteilens oder dessen, was im Mitsein der Rede, des Sichrichtens-an… und der Entgegnung mit dem Anderen geteilt (…) wird, wie Heidegger in diesem Passus
schreibt. Von Anfang an ist die gemeinsame, in der Differenz geteilte Zugehörigkeit als eine Art
ursprünglicher socius jener Bewegung einbeschrieben, die – durch das Ohr hindurch – vom Hören zur
Hörigkeit als einem gefügigen Hören (der Andere, der Freund, der Andere als Freund ist bereits da, seine
Stimme zumindest ist bereits erklungen, als würde er in dem Moment, in dem das Dasein sein eigenes
Seinkönnen erschließt, ihm eine Art Gesetz diktieren) und von der Hörigkeit zur Gehörigkeit führt. Ohne
diese Stimme des Anderen als des Freundes gäbe es kein Eigentum, gäbe es kein eigenes Seinkönnen des
Daseins. Und doch ist es ausnehmend schwierig, ihr in der Topologie seines »Betragens«, wenn ich so sagen
darf, einen Ort zuzuweisen, sie in dem unterzubringen, was das Dasein in diesem »Bei-sich-tragen« mit sich
trägt, in ihm selbst außerhalb seiner selbst, »in« oder »bei« jenem Ohr, angesichts dessen die Unterscheidung
von Innen und Außen sich als so unheimlich erweist“, Jacques Derrida, Politik der Freundschaft, Frankfurt
am Main 2000, S. 427f.
278
Peter Sloterdijk, Regeln für den Menschenpark. Ein Antwortschreiben zum Brief über den Humanismus,
Frankfurt am Main 1999, S.
277
143
begriffen. Das Sein lässt die Seienden sein und gibt sie in das Offene der Lichtung frei. Das
Sein west als Seinlassen. Nach dem zweiten Begriff ist die Freiheit nicht mehr ein reines
„Seinlassen“ und „Freigeben“, sondern vielmehr ein „Sicheinlassen“ des Daseins auf die
Unverborgenheit der Seienden. Freiheit bedeutet also nach dem zweiten Begriff
menschliche Hörigkeit zum Sein.279 Wie können aber diese zwei verschiedenen und
widersprüchlichen Auffassungen der Freiheit in derselben Philosophie zusammenbleiben?
Wenn die Freiheit des Seins eine freie Gabe ist, wie kann dann die menschliche Freiheit in
der Hörigkeit gegenüber dem Sein bestehen? Wenn das Sein als eine freie Gabe west, wie
kann es vom Menschen eine Hörigkeit fordern? Gibt es eine „eigentliche“ Weise, die
Seienden zu entbergen, und wenn ja, wer kann die „Eigentlichkeit“ dieser „Entbergung“
bestimmen, da das Sein kein Seiendes und kein Subjekt ist und deswegen kein festes
Gesetz der Vernunft besitzt? Nach welchem Parameter kann man determinieren, dass eine
Haltung „eigentlich“ oder „uneigentlich“ ist, da das Sein kein Parameter ist?
Mit dem philosophischen Denken Martin Heideggers beginnt eine neue Epoche der
Philosophie, für die die Möglichkeit des zeitgenössischen Denkens von der Überwindung
der einseitigen Voraussetzungen, die das Denken selbst behindern und begrenzen, abhängt.
Zweifelsohne erweckte die Frage nach dem Sinn von Sein die Möglichkeit, die
Hauptprobleme der Philosophie jenseits eines einseitigen und begrenzten Gesichtspunkt zu
betrachten und die alten metaphysischen Gerichtshöfe der menschlichen oder göttlichen
Vernunft aufzuheben. Aber gleichzeitig versteifte sich Heidegger auf „die Wahrheit des
Seins“, um die Eigentlichkeit und Uneigentlichkeit des menschlichen Verhaltens zu
unterscheiden und zu beurteilen. Zwar schaffte er die verschiedenen Gerichtshöfe der
Vernunft ab, aber er ließ die Auffassung der Philosophie als ein Urteilsprozess
279
Unserer Meinung nach findet sich an dieser Stelle die Bedingung der Möglichkeit der Neigung Heideggers
zu dem nationalsozialistischen Programm, das, wie man weiß, die Begriffe von Autorität, Eigentlichkeit und
Hörigkeit zum Führer preiste. Nichtsdestoweniger existiert auch in der Philosophie Heideggers, wie wir in
diesem Kapitel gezeigt haben, ein zweiter Zweig seines Denkens, der die Wege der Freiheit, der Vielfältigkeit
und der Unbestimmtheit eröffnet. Es existiert also in seiner Philosophie ein Widerspruch, dessen sich
Heidegger nicht sehr bewusst war. Allerdings gibt es Autoren, die behaupten, dass die Philosophie von
Heidegger lediglich eine Apologie der Macht, der Autorität und sogar der Inhumanität sei, unter anderem:
Theodor W. Adorno, Theodor W. Adorno, Jargon der Eigentlichkeit, Gesammelte Schriften, Band 6,
Frankfurt am Main 1973; Pierre Bordieu, L’ontologie politique de Martin Heidegger, Paris 1998; Victor
Farías, Heidegger und der Nationalsozialismus, Frankfurt am Main 1989; Hassan Givsan, Heidegger, das
Denken der Inhumanität: Eine ontologische Auseinandersetzung mit Heidegger Denken, Würzburg 1988.
144
unbeschädigt, durch den man die verschiedenen menschlichen Haltungen beurteilen kann.
Dieses paradoxe Resultat bleibt selbstverständlich hoch problematisch. Kann man den
Gerichtshof der Vernunft abschaffen, aber den philosophischen Urteilsprozess fortsetzen?
Muss die Philosophie überhaupt als eines „Urteilsprozesses“ konzipiert werden?
Was der Begriff den Freiheit angeht, ist die Heideggersche Auffassung des Seins als
eine freie Gabe der unumgängliche Ausgangspunkt, an dem das zeitgenössische
Nachdenken über diesen Begriff unseres Erachtens anfangen sollte. Dann findet die
Reflexion der Freiheit ein „Jenseits“ des Subjekts, dank dessen ein positives Denken über
sie beginnen kann. Im dritten Kapitel dieser Arbeit versuchen wir, dieses Denken nach den
offenen Fragen, die wir oben gestellt haben, konsequent fortzusetzen.
145
DRITTES KAPITEL
Freiheit ohne Subjekt. Gabe und Vergessen
Dans le hasard absolu, l’affirmation se livre
aussi à l’indétermination génetique, à
l’aventure séminale de la trace.
Jacques Derrida, L’écriture et la diffèrence
L’oubli est un autre nom de l’être.
Maurice Blanchot280
3.1 Der Kontext der zeitgenössischen Reflexion über die Freiheit
Als eine im Laufe der Geschichte tendenziell einheitliche reflexive Bewegung
konzipiert ist die abendländische Metaphysik nicht mehr als ein Versuch, die
Mannigfaltigkeit und die Unbestimmtheit der Phänomene, die sie seit jeher in Betrachtung
genommen hat, auf wenige rationale und einfache Prinzipien zu reduzieren, die ihr eine
Identität geben können, um ihre ursprüngliche Zersplitterung und Ungewissheit definitiv zu
überwinden. Nichts ersehnt die Metaphysik mehr als die Gestalt eines fest gegründeten
theoretischen Gebäudes, dessen Struktur die Willkürlichkeit der natürlichen und
menschlichen Welt nach deutlichen Gesetzen und Regeln der Vernunft eliminieren würde.
Die Willkürlichkeit und Unbestimmtheit aber, die jedes Phänomen in sich trägt, lassen sich
nicht so einfach zähmen und widerstehen jedem wiederholten Vorsatz, der sie immer
wieder in verständliche Dinge umzuwandeln versucht. Je mehr die Philosophie oder die
Wissenschaft selbst die weltlichen Erscheinungen zu kontrollieren glauben, desto mehr
tauchen neue Schwierigkeiten auf, die die Verwirklichung jedes theoretischen Projekts
verhindern und bisweilen unterbrechen. Es sieht so aus, als ob die Philosophie, als ein
systematisches Nachdenken begriffen, anstatt ihr identifizierendes Ziel zu erreichen, nur
neue Probleme hervorbringt und neue Bereiche der Unbestimmtheit erleuchtet. Die einzige
Sache, die immer bestehen bleibt, ist die unerschöpfliche Unbestimmtheit der
Erscheinungen, die den systematischen und vernünftigen Traum der Philosophie immer
wieder aufs Neue behindert.
280
Nach einem Zitat von Jacques Derrida, Donner les Temps I. La fausse monnaeie, France, 1994, S. 38.
146
Auf gewisse Weise kann man die moderne Philosophie in ihrem systematischen
Moment als einen Streit begreifen zwischen wissenschaftlichen Bemühungen, die
Objektivität der Welt zu zähmen, und der „wesentlichen“ Unbestimmtheit der Wirklichkeit,
deren Überschuss an Eigenschaften und an Prozessen den zu beschränkenden Bereich der
Gewissheit stets transzendiert. Für die moderne Philosophie war von Anfang an klar, dass
der Name dieses Exzesses die Freiheit war. Nicht zufällig kategorisiert die Philosophie seit
langem die Freiheit als eine freie Willkür und beschuldigt sie der Irrtürmer der
menschlichen Vernunft. Da die Freiheit ihrem Wesen nach nicht systematisch sein kann,
versuchte man sie um des Projekts der Systematisierung willen entweder aus dem System
selbst zu vertreiben oder unter die unveränderlichen Gesetze der Vernunft zu subsumieren.
Nach dem paradoxen Versuch des deutschen Idealismus – besonders in der Philosophie
Schellings und Hegels – erschien die Freiheit plötzlich als die Krone eines Systems, das die
Ganzheit der Phänomene sogar in ihren kleinsten Stücken legalisieren und bestimmen
konnte. Die Freiheit war anscheinend nicht mehr mit der Unbestimmtheit verwandt,
sondern ganz umgekehrt war sie die erste Ursache der Notwendigkeit der Welt; aber nur
unter einem gewissen Gesichtspunkt. Die nachhegelianische Schule insistierte hartnäckig
darauf, dass die theoretische Versöhnung der philosophischen Kategorien und die
theoretische Überwindung der abstrakten Probleme durch Systematisierung keineswegs die
praktische und wirkliche Überwindung der Probleme der existierenden Individuen
bedeuteten. Dieser Auffassung nach sind die konkreten Individuen jenseits jedes Versuchs,
sie einzuschränken. Vielleicht könnte man in der Wissenschaft sowohl die Pluralität der
Individuen und Gesellschaften eingrenzen, als auch ihre Probleme und ihre Bestrebungen
verstehen und lösen, aber diese Eingrenzung und diese Lösung wären nicht mehr als eine
reine Illusion. Wie gesagt, die Unbestimmtheit und der Exzess der Wirklichkeit lassen sich
nicht einfach fassen und transzendieren.
Im zweiten Kapitel dieser Arbeit wurde gezeigt, wie die Philosophen seit fast zwei
Jahrhunderten auf verschiedene Weisen versucht haben, die Freiheit jenseits der
beschränkten Kategorien der Identität und des Subjekts zu denken, um die ursprüngliche
Unbestimmtheit, die die Freiheit ausmacht, auszudrücken und zu bekräftigen. Dieses
Projekt aber hat sich sofort als ein widersprüchliches Vorhaben erwiesen. Wie kann man
die ursprüngliche Unbestimmtheit der Freiheit, die jeden Versuch der philosophischen
147
Systematisierung behindert, mit philosophischen Begriffen innerhalb eines systematischen
Denkens ausdrücken, ohne sie nochmals einzuschränken und zu bestimmen? Wie kann
man die Freiheit frei denken?
Diese letzte Frage lässt sich natürlich nicht ohne weiteres beantworten. Dazu ist es
zunächst, wichtig zu erklären, was man unter dem Ausdruck „frei denken“ versteht.
Die Philosophie kann die verschiedenen Erscheinungen, mit denen sie sich
beschäftigt, nicht denken, ohne sie unmittelbar zu bestimmen. Denken impliziert immer
eine Begrenzung sowohl des Forschungsgebiets als auch der Erscheinungen, die dem
Denker oder dem Forscher auffallen. Denken heißt also bestimmen. Nichtsdestotrotz ist das
Denken kein reiner Akt eines isolierten Bewusstseins, das jenseits der Welt und ihrer
Sorgen existiert, und das die Gesetze der Phänomene nach den ewigen Prinzipien der
Vernunft determiniert. Wie Husserl vor Heidegger schon erläuterte, ist jedes Denken ein
intentionales Erlebnis, das jede Sache nach einer spezifischen Intention des Denkers (sei er
bewusst oder nicht) bestimmt.281 Das lateinische Verb cogito drückt diese Ambivalenz des
Akts des Denkens auf eine deutliche Weise aus, da es nicht nur denken oder nachdenken,
sondern auch „beabsichtigen“ bedeutet. Das Denken bestimmt die Sache und Prozesse,
über die es reflektiert, auf zweierlei Art und Weise: Es begrenzt nicht nur die Komplexität
eines Phänomens in wenigen Fachtermini, sondern etabliert auch eine enge Verbindung
zwischen dem Phänomen selbst und den Absichten des Denkers und sogar der Epoche, in
der er denkt. Der Unterschied zwischen einem metaphysischen Denken und einem Denken,
das die Metaphysik kritisch betrachtet, besteht darin, dass das erste eine einmal gewonnene
Bestimmung eines Phänomens als eine allgemeingültige wahre Definition desselben
innerhalb eines spezifischen philosophischen Systems erachtet, während das zweite diese
Bestimmung nur als eine vorläufige und niemals definitive Begrenzung eines Phänomens
charakterisiert, die einen Aspekt desselben erleuchten kann, die aber im Laufe der Zeit
modifiziert und sogar eliminiert werden kann. Wir differenzieren also zwischen zwei
Denkweisen: Die erste (das sogenannte metaphysische Denken) bestimmt die Phänomene,
mit denen sie sich beschäftigt, durch mutmaßlich allgemeingültige Begriffe, die
anscheinend nicht zu verändern sind; ihrerseits bestimmt die zweite Denkweise dieselben
281
Cf. Edmund Husserl, Logische Untersuchungen, zweiter Band, erster Teil, Untersuchungen zur
Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis, insbesondere V. Teil („Über intentionale Erlebnisse und ihre
‚Inhalte‘“), zweites Kapitel („Bewußtsein als ‚intentionales Erlebnis‘“), The Hague, Netherlands 1984.
148
oder andere Phänomene sozusagen durch „Schlüsselwörter“, die sie auf eine approximative
Weise beschreiben, die sie aber niemals endgültig definieren können.282 Diese zweite Art
von Denken beschränkt sich also nicht auf einige feste Definitionen der Phänomene, die es
niemals verlassen kann. Stattdessen ermöglicht sie dem Denker, diese Phänomene frei, d. h.
ohne vorausgesetzte Beschränkungen und Prinzipien zu denken. In ihrem Buch Was ist
Philosophie? skizzieren Gilles Deleuze und Félix Guattari eine ähnliche Idee, wenngleich
sie die Verwendung des Konzepts des Begriffs noch verteidigen. Ihnen zufolge muss man
zwischen Universalien (oder Propositionen) und Begriffen unterscheiden. Während durch
die ersten beabsichtigt wird, einen allgemeingültigen Maßstab des Denkens zu etablieren,
durch die die wahren von den falschen Definitionen eines Phänomens oder Prozesses
differenziert werden können, werden die Begriffe erschaffen, um einige Aspekte der
Phänomene zu erleuchten und zu bestimmen, doch sind sie immer der Ausdruck einer
Singularität, die sowohl zeitlich als auch räumlich begrenzt ist.283 Deswegen behaupten sie,
dass die Begriffe eine Geschichte und ein Werden haben. 284 Unsererseits verzichten wir auf
die Verwendung des Konzepts des Begriffs, um mögliche Undeutlichkeiten zu vermeiden.
Nun besteht das Problem des Nachdenkens über die Freiheit darin, dass sie als das
absolute Unbestimmte erscheint, das niemand definieren kann. Wie kann man also dieses
absolute Unbestimmte denken, wenn Denken gleichzeitig Bestimmen bedeutet? Kann man
die absolute Unbestimmtheit
denken? Unserer Meinung
nach kann man die
Unbestimmtheit der Freiheit denken, wenn man sie nicht unter die Absichten und
Interessen der systematischen Philosophie subsumiert, die in ihrer Suche nach einer ewigen
282
Man kann sich an dieser Stelle an der philosophischen Prozedur Martin Heideggers erinnern, der im Laufe
der Evolution seines Denkens das Sein mit verschiedenen Wörtern, die unterschiedlichen Aspekte desselben
erleuchteten, bezeichnet hat. Nach der sogenannten Kehre seines Denkens hieß Sein auch Ereignis, Gabe,
Geviert, Seyn und sogar kreuzweises durchgestrichenes Sein.
283
„Die Philosophie betreibt keine Kontemplation, reflektiert nicht, kommuniziert nicht, obwohl sie Begriffe
für diese Aktionen oder Passionen schaffen muß. Die Kontemplation, die Reflexion, die Kommunikation sind
keine Disziplinen, sondern Maschinen zur Bildung von Universalien in allen Disziplinen. Die Universalien
der Kontemplation, dann der Reflexion sind gleichsam die beiden Illusionen, die die Philosophie in ihrem
Traum von der Herrschaft über die anderen Disziplinen schon durchlaufen hat (objektiver Idealismus und
subjektiver Idealismus), und die Philosophie macht sich ebensowenig Ehre, wenn sie sich als neues Athen
vorstellt und sich an die Universalien der Kommunikation hält, die die Regeln einer imaginären Beherrschung
der Märkte und Medien liefern sollen (intersubjektiver Idealismus). Jede Schöpfung ist singulär, und der
Begriff als genuin philosophische Schöpfung ist immer eine Singularität. Das erste Prinzip der Philosophie
ist, daß die Universalien nichts erklären, sie müssen selbst erklärt werden“, Gilles Deleuze und Félix Guattari,
Was ist Philosophie?, aus dem Französischen von Bernd Schwibs und Joseph Vogl, Frankfurt am Main 1996,
S. 11.
284
Ebd., S. 24.
149
Wahrheit durch logische Verfahren die Vielfältigkeit derselben verkennt und ihre
Komplexität opfert. Das bedeutet, dass man die Unbestimmtheit der Freiheit frei denken
kann, wenn auch nur auf eine approximative Weise, die die Pluralität des Phänomens selbst
niemals erschöpfen kann. Wie im vorhergehenden Kapitel gezeigt wurde, versuchten die
ersten Kritiker der Metaphysik (besonders Marx und Nietzsche), die Freiheit jenseits des
klassischen
neuzeitlichen
Denkens,
für
das
die
Freiheit
nur
innerhalb
der
wissenschaftlichen Philosophie gedacht werden konnte, zu betrachten. Nichtsdestoweniger
kritisierten sie nicht den zeitlichen Horizont, in dem sich ihre Philosophie selbst entfaltete.
Der
sogenannte
neuzeitliche
Humanismus
beherrschte
auch
die
theoretischen
Auffassungen, die von der modernen Metaphysik abweichen wollten. Erst Heidegger
wagte, jenseits dieser Tradition zu denken, um das Sein, die Freiheit und andere
Phänomene außerhalb der abendländischen Tradition zu betrachten.
Für Heidegger bedeutete also die Möglichkeit, ein freies Denken über die Freiheit
zu entfalten, das Verlassen des tröstlichen Bereichs, auf dem die ganze moderne
Philosophie – die Kritik an der Metaphysik der Identität inbegriffen – ihr theoretisches
Gebäude begründet hatte, d. h., die humanistische Tradition. Ihrem Ansatz nach sollte man
jede beschränkende Auffassung, die die philosophischen Probleme von einem bestimmten
Gesichtspunkt aus – sei er religiös, sei er säkular – betrachtet, definitiv verlassen, um die
Metaphysik der Identität und der Subjektivität zu überwinden. Nur auf diese Weise könnte
man das Denken in Freiheit lassen und der Philosophie einen neuen Anfang bereiten. Die
ausdrückliche Überlegung über den Sinn von Sein, die nach Heidegger die abendländische
Metaphysik seit jeher vernachlässigt hatte, musste also einen neuen Anfangspunkt des
philosophischen Denkens repräsentieren, der die definitive Aufhebung der Metaphysik der
Identität verursachen konnte.
Das Sein bedeutete also für Heidegger von Anfang an weder ein Subjekt noch ein
totalisierendes Prinzip, das die Ganzheit der Seienden und Erscheinungen in sich
versammelt und erklärt. Man kann das Sein auf keinen Fall bestimmen oder mit rationalen
Begriffen
einschränken,
sondern
muss
ganz
umgekehrt
seine
ursprüngliche
Unbestimmbarkeit, d. h. seinen Mangel an einem letzten und definitiven Grund
akzeptieren, wenn man es radikal denken will. Gewiss lässt das Sein die Seienden sein und
gibt sie frei, aber es selbst kann niemals sein. Das Sein erscheint also als ein Seinlassen und
150
als eine freie Gabe, die eine Welt eröffnet, aber es ist kein Seiendes. Gleichzeitig aber
verbirgt sich das Sein selbst in denselben Seienden, die es sein lässt. Um die Frage nach
dem Sinn von Sein ausdrücklich zu stellen, muss sich das Dasein, das immer inmitten der
Wahrheit des Seins ist, aber sie stets vernachlässigt und vergisst, auf die Entbergung der
Wahrheit des Seins einlassen. Nur dadurch, dass es sich auf die Unverborgenheit oder
Entbergung des Seins einlässt, agiert das Dasein auf eine eigentliche Weise. Es sieht so aus,
als ob das Sein die Hilfe des Daseins braucht, um die verschiedenen Seienden sein zu
lassen. Das Dasein lässt sich also auf Entbergung der Wahrheit des Seins ein, und auf diese
Weise lässt es die Seienden frei sein. So ergänzt es, sozusagen, die Aufgabe des Seins und
gehorcht ihm. Wenn es wahr ist, dass die Freiheit des Seins als eine freie Gabe erscheint,
bedeutet die Freiheit für das Dasein unmittelbar eine Hörigkeit zum Sein. „Der Mensch ist
der Hirt des Seins.“ Er hört die lautlose Stimme des Seins und gehorcht ihm, indem er seine
Wahrheit entbirgt und bewahrt.
Dieser paradoxe Schluss veranlasst einen zu fragen, wie das Sein die Hörigkeit des
Daseins fordert, um sich selbst zu zeigen, wenn das Sein kein Subjekt ist und deswegen
keine Forderung stellen kann. Zweifelsohne war es dieses widersprüchliche Resultat der
Seinsreflexion Martin Heideggers, welches die Kritik der Philosophen der zweiten Hälfte
des zwanzigsten Jahrhunderts an dem Begriff des Seins und an aller Ontologie (sei es
Fundamental oder nicht) verursachte. Fast alle diese Philosophen finden ihre Veranlassung
zu philosophieren, in der ausdrücklichen Kritik an der Philosophie Martin Heideggers.
Theodor W. Adorno, zum Beispiel, fasste seine eigene Konzeption des Heideggerschen
Seins in wenigen Worten zusammen: „In Sein steckt Subjekt“.285 Dieses Subjekt aber war
für Adorno keine hypostasierende Transzendenz, sondern nur der echte Ausdruck
faktischer Mächte, die ihre Gewalt seit jeher in ontologischen Begriffen zu verstecken
versuchen. Für ihn gab es keinen Raum für Zweifel: Die Philosophie des Seins ist nicht
mehr als eine Rechtfertigung und Bejahung der faktischen Mächte, die die Menschen in
den existierenden Gesellschaften unterwerfen.286 Der Diskurs, oder wie Adorno es nennt,
der Jargon der Eigentlichkeit will auf keinen Fall den seienden Menschen von seinen
Ketten befreien, sondern verlangt ganz umgekehrt nach absoluter Gehorsamkeit gegenüber
285
286
Theodor W. Adorno, Negative Dialektik, Gesammelte Schriften, Band 6, Frankfurt am Main 1973, S. 131.
Ebd., S. 136.
151
den weltlichen Autoritäten. Da dieser Diskurs keine rationale Instanz errichtet, um zu
beurteilen, was eigentlich oder uneigentlich ist, was gut oder was schlecht ist, aber
trotzdem einen Unterschied zwischen der Eigentlichkeit und der Uneigentlichkeit des
Verhaltens des Daseins etabliert, behauptet Adorno, dass dieser Unterschied nur von einer
bestimmten aber verschwiegenen Macht aus begründet werden kann.
Die Sprecher der Existenz bewegen sich auf heroisierende Mythologie zu, auch wo sie es nicht
bemerken. Wohl konvergiert uneingeschränkte, von keiner Heteronomie beengte Verfügung über
sich selbst mit Freiheit. Versöhnt wären die Menschen mit ihrem Begriff, sobald ihre Bestimmungen
einmal nicht ihnen aufgepreßt würden, in glücklichem Umschlag von Naturbeherrschung. Nichts
jedoch ist der Philosophie und dem Jargon der Eigentlichkeit unerwünschter. Seiner selbst mächtig
sein wird hypostasiert, bar des Rechts, zu dem Seinen zu kommen. Kein Ende der Kontrollen wird
ersehnt, sondern die Kontrolle noch ins Sein des Daseins hineingetragen, nach der alten Sitte des
deutschen Idealismus, die Freiheit nicht in den Mund zu nehmen ohne den Zusatz, sie sei eins mit
dem Gehorsam. Ist einmal aus den Worten der empirischen Sprache tel quel, als ihre eigentliche
Bedeutung extrapoliert, was eigentlich sei, so wird die bloß seiende Welt, die darüber entscheidet,
was jeweils den Worten eignet, zur obersten Instanz für das, was sein soll und was nicht.287
Die Kritik von Adorno an Heidegger ist, wenn nicht falsch, so doch zumindest
parteiisch. Wie oben gesagt wurde, bewegt sich die Heideggersche Auffassung der Freiheit
widersprüchlich in zwei Richtungen. Auf der einen Seite, als eine freie Gabe erfasst, drückt
der Begriff der Freiheit die Bejahung der unbegrenzten Möglichkeiten und der
ursprünglichen Unbestimmtheit und Unbestimmbarkeit des Seins aus. Auf der anderen
Seite aber impliziert er die absolute Hörigkeit des Daseins gegenüber dem Sein. Adorno
betrachtet trotzdem nur die zweite Seite dieser Auffassung und vergisst die erste. Er
versteht also die Potenzialität, die der Heideggersche Begriff des Seins als eine freie Gabe
einschließt, nicht, hauptsächlich weil er selbst den Begriff des Subjekts nicht vollständig
verlassen will. Für ihn ist es noch sehr wichtig, diesen Begriff zu bewahren – wenn auch
nur in Bezug auf die faktischen und erfahrenden Individuen, d. h. auf die seienden
Menschen, deren Identitäten nur a posteriori gebildet werden können –, um die angebliche
Irrationalität von Heideggers Philosophie zu vermeiden. Nichtsdestoweniger gehört dieser
Gesichtspunkt nicht exklusiv zu Adorno. Fast alle Philosophen, die die Heideggersche
Philosophie kritisieren, behaupten, dass im Begriff des Seins noch der Begriff des Subjekts,
das von den Menschen immer eine Hörigkeit fordert, steckt. Gilles Deleuze z. B. sagt, dass
287
Theodor W. Adorno, Jargon der Eigentlichkeit, Gesammelte Schriften, Band 6, Frankfurt am Main 1973,
S. 499.
152
jede Ontologie notwendigerweise den Begriff der Identität impliziert. Wenn man jenseits
der Subjektivität und der Rationalität denken und damit die Metaphysik überwinden will,
muss man unbedingt den Begriff des Seins aufgeben.
Il n’y a jamais eu qu’une proposition ontologique: l’Être est univoque. Il n’y a jamais eu qu’une
seule ontologie, celle de Duns Scot, qui donne a l’être une seule voix. Nous disons Duns Scot, parce
qu’il sut porter l’être univoque au plus haut point de subtilité, quitte à le payer d’abstraction. Mais de
Parménide à Heidegger, c’est la même voix qui est reprise, dans un écho qui forme à lui seule tout le
déploiement de l’ùnivoque. Une seule voix fait la clameur de l’être.288
Die Gründe dieser radikalen Abweisung des Seinsbegriffs – sei es als verborgene
faktische Macht oder als kastrierende Univozität konzipiert – kommen jedoch nicht nur aus
einer rein philosophischen Ebene her, sondern auch aus den katastrophalen Konsequenzen
des zweiten Weltkriegs und der Persistenz der abendländischen kolonialistischen
Ambitionen der Nachkriegszeit, die noch viele Tragödien im Laufe der zweiten Hälfte des
zwanzigsten Jahrhunderts verursachte. Es war also für viele Philosophen dieser Zeit absolut
notwendig – und mehr aus politischen und ethischen als aus philosophischen Gründen –,
jede Spur des autoritären Identitätsprinzips abzuschaffen. Die Philosophen der zweiten
Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts begannen langsam jedem Versuch zu misstrauen, die
Philosophie von einem neuen und positiven Ausgangspunkt aus radikal zu erneuern. Die
Philosophie und das theoretische Denken überhaupt sollten also die verschiedenen
bewussten oder unbewussten Versuche, in die Philosophie noch einmal ein transzendentes
Subjekt einzuführen, vermeiden und, wenn es der Fall war, sogar denunzieren. Das
„Projekt“ dieser Philosophen stellte sich als eine negative und präventive Aufgabe, die die
Metaphysik der Identität vermeiden sollte, dar. Wie Jürgen Habermas mit Recht
geschrieben hat, ist die positive Bestimmung der Philosophie seit dieser Zeit unmöglich
geworden. Weder ein begründendes Prinzip noch eine Totalität sollen etabliert bzw.
skizziert werden. Man kann ihm zufolge niemals von einer positiven Bestimmung der
Wirklichkeit sprechen, sondern allenfalls davon, was nicht identisch ist oder was jede
angebliche Totalität überschreitet.
Der Antiszientismus dieser Abgrenzungen gestattet dann nur noch zu sagen, was die Philosophie
nicht ist und nicht sein will; als eine Nicht-Wissenschaft muß aber die Philosophie ihren eigenen
288
Gilles Deleuze, Différence et répétition, Presses Universitaire de France, Paris 1976, S. 52.
153
Status unbestimmt lassen. Positive Bestimmungen sind unmöglich geworden, weil sich
Erkenntnisleistungen nur noch verfahrensrational ausweisen lassen – anhand von Prozeduren,
letztlich denen der Argumentation.289
Da der Glaube an eine feste und ewige Vernunft, die die Ganzheit der menschlichen
Erkenntnis begründen konnte, schon lange verschwunden war, hatten die Philosophen von
diesem Moment an in groben Zügen nur zwei Möglichkeiten. Sie konnten entweder die
Reflexion über die menschliche Rationalität weiterführen und das Projekt der Wissenschaft
fortentwickeln, aber diesmal nur auf eine approximative Weise, die die Einheit des Systems
nicht mehr garantieren konnte; oder sie konnten die Unbestimmtheit der Wirklichkeit und
der Mannigfaltigkeit der Phänomene, die die definitive Geschlossenheit jedes Systems
verhindert, akzeptieren, und die Begriffe der Identität und der Totalität zusammen mit
denen der Wissenschaft und des Systems selbst radikal ablehnen. Nichtsdestoweniger kann
man den ersten Weg als einen konservativen – und auch inkonsequenten – Versuch
bezeichnen, der das Projekt der Wissenschaft behalten möchte, obwohl er nicht mehr an
das Prinzip, das die Wissenschaft selbst begründen muss, glaubt. Typische Beispiele dieses
Versuchs sind die zeitgenössische Hermeneutik – in ihren vielfältigen Formen – und die
Habermassche Theorie des kommunikativen Handels. Für diese letzte Auffassung ist die
Vernunft nur ein geschichtliches und kommunikatives Resultat, das im Laufe der
Geschichte immer modifiziert werden kann. Deswegen soll jede Gesellschaft und jede Zeit
ihre Regeln und Gesetze in einem kommunikativen oder dialogischen Prozess bestimmen,
um ihre Einheit und Durchführbarkeit zu sichern. Die Verteidigung des Begriffs der
Vernunft in ihrer „schwachen“ Form interessiert sich mehr für die ethischen und
politischen Konsequenzen eines radikalen Verlassens dieses Begriffs bzw. einer radikalen
Bejahung desselben als für die philosophischen Implikationen, die ihre „schwache“
Annahme hat. Obwohl sie sich als liberal bezeichnet, ist sie tatsächlich – auch auf der
politischen und gesellschaftlichen Ebenen – konservativ, weil sie ihr Denken prinzipiell im
Interesse des Gesetzes und der Erhaltung der gesellschaftlichen Ordnung entfaltet.
Im Gegensatz dazu kann das Denken der Freiheit ohne Grenzen entfaltet werden,
wenn man sie mit der Reflexion der Unbestimmtheit, die jeden wissenschaftlichen Versuch
verhindert, in Verbindung bringt. Das Problem aber, das dieser „Ausgangspunkt“
289
Jürgen Habermas, “Motive nachmetaphysischen Denkens”, Nachmetaphysisches Denken. Philosophische
Aufsätze 1989, S. 45.
154
impliziert, ist, dass er sich auf eine rein negative Prozedur beschränkt. Die unbezähmbare
Unbestimmtheit der Phänomene, auf die dieses Denken hinzuweisen versucht, lässt sich
nicht direkt ausdrücken und deswegen muss man sie auf eine indirekte und negative Weise
benennen. Die radikale Kritik an den Begriffen der Identität, des Subjekts und des Seins
stellt sich selbst daher als ein Diskurs der Alterität und der Differenz vor, die sich niemals
auf eine Identität – wie es in der hegelianischen Philosophie geschieht – oder auf eine
Totalität zurückführen lässt. Die Differenz erscheint also hier keineswegs als die Differenz
einer ursprünglichen Identität, die am Ende bekräftigt werden wird, sondern als die
Differenz einer Differenz, d. h. als eine unendliche Reihe von Differenzen oder Simulacra,
die keinen bestimmten Ursprung haben.290 Die Differenz ist nur das „Andere“ oder, wie
Emmanuel Lévinas sie nennt, das absolut Andere (l’absolument autre).291
Obwohl die Philosophen, die den Begriff der Identität kritisieren, verschiedene
Interpretationen entwickeln und kein einheitliches Denken auszubilden versuchen, kann
man sagen, dass sie dasselbe negative Verhalten gegen die metaphysische Tradition zeigen.
Sie möchten vor allem eine Rückkehr in die Metaphysik der Identität vermeiden.
Deswegen erscheint ihre Arbeit als eine Art philosophischer Überwachung der Theorie.
Dies kann man besonders in der Philosophie Derridas konstatieren. Für ihn besteht die
Aufgabe der zeitgenössischen Philosophie darin, die „Lücke“ und die Inkonsequenzen
jedes philosophischen und wissenschaftlichen Versuchs aufzuzeigen, um ihre Bestrebungen
nach Systematisierung zu denunzieren und zu dekonstruieren. Die sogenannte
Dekonstruktion wäre die Aufgabe der Grammatologie, eines theoretischen Dispositivs, das
die Rückkehr der Philosophie in die Onto-theologie und in den Logozentrismus vermeiden
soll. Derrida definiert sie als eine „wachsame Praxis“, deren dekonstruktive Aufgabe,
gerade weil sie präventiv und negativ ist, unendlich ist.
La grammatologie doit déconstruire tout ce que lie le concept et le normes de la scientificité à l’ontothéologie, au logocentrisme, au phonologisme. C’est un travail immense et interminable qui doit
290
“Le simulacres sont ces systèmes où le différent se rapporte au différent par la différence elle-même.
L’essentiel est que nous ne trouvons dans ces systèmes aucune identité préalable, aucune ressemblance
intérieure. Tout est difference dans les series, et difference de difference dans la communication de series. Ce
qui se déplace et se déguise dans les series ne peut pas et ne doit pas être identifié, mais existe, agit comme le
différenciant de la différence”, Gilles Deleuze, op. cit., S. 383.
291
Emmanuel Lévinas, Autrement qu’être ou au-delá de l’essence, La Haye 1978.
155
sans cesse éviter que la transgression du projet classique de la science ne retombe dans l’empirisme
pré-scientifique.292
La grammatologie serait sans doute moins une autre science, une nouvelle discipline chargée d’un
nouveau contenu, d’un domaine bien determiné, que la pratique vigilante de ce partage textuel.293
Hat die zeitgenössische Philosophie keine andere Alternative mehr? Muss sie sich
unbedingt auf eine Aktivität der Wachsamkeit zur Prävention beschränken? Kann man
positive Erscheinungen betrachten und denken, ohne sie in einer metaphysischen Identität
zu verhaften? Sind wir dazu verdammt, nur eine destruktive oder dekonstruktive Praxis zu
führen? Wenn die Antwort auf diese letzte Frage positiv wäre, so wäre die Philosophie nur
eine Art Lektüre der philosophischen oder der theoretischen Texte, deren prinzipielle
Aufgabe darin bestünde, die metaphysischen Spuren, die noch in ihr bleiben, zu bezeichnen
und zu denunzieren. Das wäre aber in sich keine philosophische Aufgabe, weil die
Philosophie sich auch mit der Reflexion der verschiedenen Erscheinungen der Welt
beschäftigt. Das bedeutet natürlich nicht, dass die kritische Betrachtung der Texte keine
Aufgabe der Philosophie ist, sondern nur, dass diese Aufgabe, wenn sie von dem positiven
Nachdenken der Phänomene getrennt ist, kein philosophisches Denken bildet.294 Für
Heidegger war z. B. die sogenannte Destruktion der Geschichte der Metaphysik die
unvermeidliche Konsequenz der Seinsreflexion selbst. Sie sollte zeigen, dass die Frage
nach dem Sinn von Sein die verschwiegene Frage der gesamten abendländischen
Metaphysik war und warum das möglich sein konnte. Diese Destruktion wollte also keine
definitive Wahrheit gegen alle anderen philosophischen Systeme etablieren, vielmehr
292
Jacques Derrida, “Semiologie et Grammatologie”, entretien avec Julia Kristeva, Positions, Paris 1985, S.
48.
293
Ebd., S. 50.
Bereits in der Einleitung dieser Abhandlung haben wir gesagt, dass die Präposition “ohne” im Titel
derselben unsere Unfähigkeit ausdrückt, das Phänomen der Freiheit jenseits der Interessen der Wissenschaft
positiv zu betrachten. Da die Begriffe von Identität, Subjekt, Substanz, usw. seit jeher unsere Vorstellung über
die unterschiedlichen Phänomene der Welt beherrschen und sie als positive und ursprüngliche Prinzipien
derselben erscheinen, die anscheinend die logische Bestimmung der Wirklichkeit gewährleisten, sieht es so
aus, als ob eine Reflexion der verschiedenen Erscheinungen und Ereignisse jenseits der Interessen der
Wissenschaft notwendigerweise entweder in einem Wirrwarr oder nochmals in eine unbewusste Dogmatik
(wie Derrida und andere Poststrukturalisten behaupten) münden muss. Wenn aber der Philosoph diese
Phänomene (wie die Freiheit selbst) nicht den Zielen der Wissenschaft unterwirft, und er selbst diese Ziele zu
keinem Paradigma der Erkenntnis, auf die alle theoretischen Bemühungen gerichtet werden müssen, erhebt,
dann erscheinen sogar die scheinbaren ungewissesten Phänomene der Welt als eine Positivität, die sich jedoch
auf keine metaphysische Fixierung reduzieren lässt. Allerdings lässt sich diese nicht fixierbare Positivität
kaum denken, da wir noch nicht über die Termini verfügen, die uns erlauben sollen, über sie ohne die Hilfe
einer negativen Präposition nachzudenken. Unsere Arbeit möchte ein Beitrag zum Erreichen dieses Zwecks
sein. Als ein theoretischer Beitrag aber muss sie zuerst den positiven Terminus entwickeln, damit man später
eine Kritik üben kann. Das machen wir im 5., 6., 7. und 8. Abschnitt dieses Kapitels.
294
156
wollte sie die Ursachen und die Folgen dieser Vernachlässigung für die abendländische
Zivilisation insgesamt aufzeigen. Deswegen war die Heideggersche Kritik an der
Metaphysik mehr eine Fortsetzung ihres positiven Denkens über den Sinn von Sein, das im
Prinzip keine Identität voraussetzt und kein Subjekt in sich versteckt, als ein
Ausgangspunkt, an dem die Philosophie unbedingt anfangen müsste.
Gegen den Exzess an negativen Prozeduren, den die sogenannte postmoderne
Philosophie und die negative Dialektik in sich einschließen, und die „schwache“
Alternative, die die hermeneutische und die Habermasche Philosophie vorschlagen,
bemühen sich einige Autoren seit Jahrzehnten, die Begriffe von Prinzip, Identität, Subjekt
und andere ähnliche Begriffe zu rehabilitieren.295 Nichtsdestoweniger ist die Rückkehr in
die Philosophie der Identität, wie in dieser Arbeit wiederholt betont wurde, keine
Alternative für die Reflexion der Freiheit. Da die Freiheit immer wieder jeden Versuch, die
Philosophie und das Denken überhaupt zu systematisieren und sich auf einen subjektiven
und rationalen Bereich zu beschränken, verhindert, soll man sie jenseits jedes rationalen
Systems betrachten. Das bedeutet aber nicht, Freiheit als einen nicht-systematischen
Begriff zu denken, denn in diesem Fall bleibt man noch von dem Begriff des Systems
abhängig. Wenn man den Begriff der Freiheit frei denken will, muss man ihn daher als
einen positiven – wenn auch nicht identifizierenden – Ausgangspunkt, der nichts mit dem
Interesse der Wissenschaft zu tun hat, denken.
In den folgenden Abschnitten versuchen wir, das Phänomen der Freiheit in diesem
Sinn positiv zu betrachten. Wie schon gesagt, wird der unausweichliche Ausgangspunkt
unserer Reflexion der Heideggerschen Begriff des Seins als ein Seinlassen und als eine
freie Gabe sein.
295
Das ist der Fall z. B. von Slavoj Žižek, der seit langem die Rehabilitierung des Begriffs des Subjekts (Vgl.
Slavoj Žižek, Die Tücke des Subjekts, übersetzt von Eva Gilmer, Andreas Hofbauer et. al., Frankfurt am Main
2001) und der Totalität (Vgl. Slavoj Žižek, The Paralax View, Cambridge, Massachusetts 2006) fordert.
Seinerseits schlägt Peter Sloterdijk den positiven Begriff von Sphäre als ein nicht individualistisches Prinzip
vor, das die Ganzheit der Phänomene des menschlichen Lebens (Peter Sloterdijk, Sphären I, Frankfurt am
Main 1998) und sogar der Geschichte (Peter Sloterdijk, Sphäre II, Frankfurt am Main 1999) erklären kann.
157
3.2 Zur Freiheit verurteilt: Das Paradox der Freiheit. Die humanistische und die
ontologische Reflexion der Freiheit
Von dem Gesichtspunkt des „Willens“ der Systematisierung aus erscheint die
Freiheit zunächst als eine nicht reduzierbare Unbestimmtheit, die das Projekt der
Wissenschaft stets blockiert. Diese Unbestimmtheit aber ist ein reines Nichts, d. h. eine
reine Negativität, wenn sie nur in Bezug auf das System selbst gedacht wird. Sobald sie
jenseits der Interessen des wissenschaftlichen Systems betrachtet wird, ist sie der
immanente Ausdruck eines positiven „Phänomens“, das trotz seiner „Positivität“
keineswegs fixiert werden kann. 296 Dieses „Phänomen“ ist kein anderes als das Sein selbst.
Da das Sein, so wie Heidegger es gedacht hat, durch keine bestimmte Vernunft begründet
ist und es selbst keinen letzten Grund der Seienden repräsentiert, kann es die verschiedenen
Seienden der Welt nicht absolut bestimmen. Das Sein lässt die Seienden unbestimmt sein,
nur weil es selbst ursprünglich keine absolute Bestimmung kennt. Die Unbestimmtheit des
Seins ist also keine sekundäre Eigenschaft. Das Sein selbst bleibt unbestimmt und ist die
Quelle aller Unbestimmtheiten der Welt. Nichtsdestoweniger ist diese Unbestimmtheit
keine bloße Abweichung von einer vorausgesetzten und fixierten Positivität, die später
negiert wird, sondern der genuine Ausdruck des Frei-sein-lassens des Seins, das auf keine
Bestimmtheit reduziert werden kann.297
Der Mensch erfährt dieses Frei-sein-lassen des Seins als eine Unbestimmtheit in
seinem alltäglichen Leben, aber er ist nicht die Quelle oder der Ursprung dieser
Unbestimmtheit. Im Gegensatz dazu kann der Mensch die Unbestimmtheit der Freiheit als
eine Verdammung erfahren. Der erste Philosoph, der dieses Problem explizit und ganz
deutlich dargelegt hat, war Jean-Paul Sartre. Er interessierte sich aber nicht im Besonderen
für die ontologische Definition der Freiheit, mit der sich Heidegger hauptsächlich
beschäftigte, sondern für die menschliche Bestimmung derselben. Damit wir den
Unterschied zwischen der humanistischen und der ontologischen Definition der Freiheit
besser verstehen, legen wir in diesem Abschnitt kurz die philosophische Auffassung Sartres
296
Das haben wir im vorhergehenden Abschnitt (Fußnote 294) schon erklärt.
In diesem Moment können wir diese Behauptung noch nicht ausführlich erklären. Die ganze Erläuterung
derselben findet man im 6. Abschnitt dieses Kapitels.
297
158
vom Begriff der Freiheit dar, und stellen sie später der Heideggerschen Interpretation
desselben Begriffs gegenüber.
Mit Recht sagte Jean-Paul Sartre einmal, dass der Mensch dazu verurteilt sei, frei zu
sein (L’homme est condamné à être libre).298 Nichtsdestotrotz dachte Sartre nicht an alle
Implikationen dieser Behauptung. Für ihn war es wichtiger, die menschliche Erfahrung der
Freiheit zu erörtern, als die philosophische Bedeutung der sogenannten Verurteilung einer
Betrachtung zu unterziehen. Was bedeutet also, dass der Mensch dazu verdammt ist, frei zu
sein, und welche Implikationen hat diese Behauptung für die philosophische Reflexion der
Freiheit?
Für die existentialistische und atheistische Philosophie Jean-Paul Sartres gibt es
keinen Gott und kein Wesen, das die menschliche Existenz von Anfang an bestimmt. Der
Mensch besitzt deswegen keine Bestimmung seines Seins: Er bleibt immer unbestimmt.
Diese Situation drückt sich nach Sartre auf folgende Weise aus: „Die Existenz geht der
Essenz voraus“ (l’existence précède l’essence).299 Da ihm zufolge kein anderes Seiendes
der Welt diese Eigenschaft hat, ist der Mensch allein verpflichtet, sein eigenes Wesen zu
schaffen und zu wählen. „Der Mensch ist nichts anderes als das, wozu er sich macht“
(l'homme n'est rien d'autre que ce qu'il se fait).300 Dieses sogenannte Wesen aber ist
niemals eine definitiv festgelegte Identität, die der Mensch selbst nicht verändern könnte,
sondern nur die Folge einer menschlichen Wahl, die man daher immer modifizieren kann.
Ein Stein oder ein Tisch können keine Wahl treffen und sind deswegen unfähig, ihre
Identität zu schaffen oder zu modifizieren. Der Mensch dagegen kann jederzeit ein neues
Vorhaben formulieren, um sein jetziges Leben zu verändern. Für Sartre impliziert diese
Fähigkeit des Menschen, sein Leben auf verschiedene und immer neue Weisen zu
definieren, moralische Konsequenzen. Wenn kein Gott und kein Wesen für die Menschen
wählen können und keine ewige Ethik existiert, die den Menschen sagen könnte, was sie in
verschiedenen Situationen machen oder nicht machen sollten, sind die Menschen also
immer dafür verantwortlich, was sie wählen und machen. Sie müssen sogar ihre
moralischen Werte erfinden.
298
Jean-Paul Sartre, Lèxistentialisme est un humanisme, Paris 1959, S. 37.
Ebd., S. 18.
300
Ebd., S. 22.
299
159
Die
Menschen
können
nicht
vor
den
ihre
Freiheit
konstituierenden
Wahlmöglichkeiten und den Konsequenzen ihrer Wahlen fliehen. Sie sind deswegen dazu
verurteilt, frei zu sein. Freiheit bedeutet also nach Jean-Paul Sartre hauptsächlich
menschliche Wahl. Ihr ganzes Leben müssen die Menschen wählen und die Konsequenzen
ihrer Wahlen auf sich nehmen. Allerdings gibt es etwas, dass sie nicht wählen können: ihre
Freiheit selbst. Sartre weist nur auf diese problematische Behauptung hin, aber er vertieft
sich nicht mehr in ihre Reflexion. Gerade weil Sartre seine Philosophie, den sogenannten
Existentialismus, als einen Humanismus definiert, interessiert er sich besonders für die
Konsequenzen, die diese Behauptung (dass der Mensch dazu verurteilt ist, frei zu sein) für
die menschliche Existenz in sich einschließen, aber nicht für die allgemeinen
philosophischen Folgen, die daraus abgeleitet werden können. Um sich in diese
Problematik zu vertiefen, muss man deshalb den beschränkenden Gesichtspunkt der
humanistischen Tradition verlassen und jenseits derselben denken. Das bedeutet aber nicht,
dass man jede Betrachtung der menschlichen Existenz vergessen muss, um die Freiheit zu
denken. Im Gegensatz dazu muss man die menschliche Existenz immer berücksichtigen,
um die Ganzheit des Phänomens der Freiheit zu denken, aber man darf sich nicht auf sie
beschränken.
Für die menschliche Existenz besitzt die Freiheit also eine paradoxe Erscheinung.
Sie erscheint zunächst als eine freie Wahl, die die Erfahrung vielfältiger Erlebnisse
ermöglicht. Sie eröffnet sozusagen eine Welt der Möglichkeiten. Und diese Eigenschaft gilt
nicht nur für den Bereich der alltäglichen Entscheidungen, die man immer treffen muss,
sondern auch für die Aufstellung oder nicht-Aufstellung der moralischen Regeln und
Gesetze, die die Menschen für ihr Zusammenleben dienen bzw. nicht dienen sollen. Diese
gewählten Regeln und Gesetze aber gelten nur für die Personen oder für die Gruppen –
nach Sartre besonders für die Individuen –, die sie gewählt oder akzeptiert haben. Aber,
wie gesagt, sie können jederzeit modifiziert werden, gerade weil sie menschliche und nicht
göttliche Maximen sind. Das menschliche Vermögen zu wählen ist deswegen unendlich
und öffnet einen infiniten Bereich der Möglichkeiten.
Vielleicht könnte man sagen, dass diese Auffassung der Freiheit nur eine moderne
oder sogar eine zeitgenössische Interpretation sei, da man heutzutage die Gelegenheit habe,
zwischen vielen verschiedenen Möglichkeiten zu wählen, aber dass sie z. B. nicht für die
160
antike oder mittelalterliche Welt gelten könne, in der viele Menschen ihr ganzes Leben
gezwungen wurden, als Sklaven bzw. als Knechte zu dienen und zu arbeiten. Niemand –
auch nicht Sartre – aber negiert, dass die menschliche Freiheit immer inmitten spezifischer
natürlicher, gesellschaftlicher und geschichtlicher Kontexte (der sogenannten Faktizität)
entfaltet werden muss. Zwar existierten damals die Sklaverei und die Knechtschaft, aber
selbst in diesen extremen Situationen konnten die Menschen verschiedene Wahlen treffen.
Sie waren nicht nur Sklaven oder Knechte an sich, sondern immer Individuen, die ihre
Hörigkeit als ein verhängnisvolles Schicksal akzeptieren oder nicht akzeptieren konnten.
Sie konnten immer – so wie einige Menschen das tatsächlich gemacht haben – gegen diese
Situation rebellieren oder einfach resignieren; sie konnten versuchen zu fliehen oder auch –
selbst wenn es extrem klingt – Selbstmord begehen. Die menschliche Freiheit findet immer
in einem bestimmten geschichtlichen soziologischen Kontext statt, aber sie ist auch immer
das Vermögen, verschiedene Entscheidungen zu treffen und verschiedene Möglichkeiten
zu öffnen.
Dennoch ist dieses Vermögen nicht nur in einem geschichtlichen oder
soziologischen, sondern auch und vor allem in einem ontologischen Sinn begrenzt und ihre
Existenz hängt nicht von den Menschen ab. Das Paradox der menschlichen Freiheit, als
eine freie Wahl verstanden, besteht darin, dass die Menschen immer (inmitten eines
spezifischen Kontextes) alles wählen können, außer ihrer Freiheit selbst. Diese Wahl liegt
jenseits ihrer Möglichkeiten. Sie können also niemals entscheiden, unfrei zu sein. Das
bedeutet, dass das „Wesen“ der Freiheit, obwohl sie den Menschen als eine freie Wahl
erscheint, keine Wahl ist. Sie haben das Vermögen zu wählen, aber sie wählen dieses
Vermögen nicht. Die Freiheit erscheint also als eine gegebene Eigenschaft, die die
Menschen nicht wählen können. Es gibt Freiheit, aber sie geben sich ihre Freiheit nicht
selbst. Sie ist immer eine Eigenschaft ihres Seins, die schon gegeben ist. Sie ist sozusagen
eine Gegebenheit, d. h. ein gegebenes Vermögen, welches den Menschen gegeben wird,
und dass sie deswegen als eine Gabe erfahren. Diese Gegebenheit darf aber niemals als
eine feste Tatsache verstanden werden, die irgendjemand irgendjemandem mit einer
bestimmten Absicht gibt, und die man leicht determinieren kann. Als eine Gegebenheit ist
161
die Freiheit weder eine Tatsache noch ein Objekt,301 das man identifizieren kann, sondern
vielmehr ein Umstand, in dem die Menschen sich befinden, von dem sie selbst aber
niemals wissen können, warum und wozu er ihnen gegeben wurde. Auf diese Weise
erscheint die Freiheit den Menschen als eine hinsichtlich ihrer Gründe und Zwecke
unbestimmbare Gegebenheit, der sie niemals entfliehen können.
Die Freiheit ist für die Menschen immer eine unausweichliche Gabe ihres Seins.
Wenn sie wählen, üben sie ein Vermögen aus, das sie selbst nicht gewählt haben. Was ist
also der Ursprung dieser Gabe? Wer gibt den Menschen diese Gabe und wofür? Darf man
hier nach einem „wer“ fragen? Wenn die Antwort auf diese letzte Frage positiv wäre, so
müsste man diesen „jemand“, der den Menschen die Gabe der freien Wahl gegeben hat,
identifizieren, um zu verstehen, warum und wozu „er“ das gemacht hat. Aber wenn man
das machen würde, würde man direkt zur Philosophie der Subjektivität und der Identität
zurückkehren. Es würde in diesem Fall wiederholt werden, was die scholastische
Philosophie schon gesagt hat, d. h., dass Gott dem Menschen die freie Willkür gegeben
habe, damit er allein für seine Rettung oder für seine Verdammnis verantwortlich sei. Nun
aber wurde in diesem Abschnitt schon erklärt, dass die freie Wahl der Ausdruck der
ursprünglichen Unbestimmtheit des menschlichen Daseins ist, in der keine Identität und
kein Subjekt aufzuspüren ist. Eigentlich ist für die Menschen die freie Wahl die
„Ausdrucksweise“ dieser Unbestimmtheit seines Seins. Da der Mensch keine feste Identität
und kein festes Wesen besitzt, kann er immer zwischen verschiedenen Möglichkeiten
wählen. Deshalb behauptet Heidegger, dass das Dasein wesentlich ein Möglichsein ist.302
Die freie Wahl drückt also die unbestimmte und undefinierbare Konstitution seines Seins
aus, die ihrerseits keinen bestimmten Ursprung hat. An dieser Stelle stößt man wieder auf
ein Paradox. Was ist das Paradox?
Es wurde hier gesagt, dass der Ursprung der freien Wahl keine Wahl, sondern eine
Gabe sei. Nichtsdestoweniger wurde danach behauptet, dass kein Wesen, keine Identität
oder kein Subjekt existiere, das den Menschen diese Eigenschaft geben könne. Es existiert
also eine Gabe, die niemand gegeben hat. Aber diese Eigenschaft ist schon gegeben und
der Mensch erfährt sie täglich. Wie kann das möglich sein?
301
Das wird im 5. Abschnitt (3.5) dieses Kapitels, wo es um die Beschreibung der Bedingungen der Gabe
geht, ausführlich erklärt werden.
302
Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen 2006, S. 143.
162
Wenn man eine Antwort auf diese Frage finden will, muss man zunächst überlegen,
was der Begriff der Gabe bedeutet. Diese theoretische Voraussetzung ist unvermeidlich,
wenn man sich von den Inkonsequenzen der philosophischen Reflexion Martin Heideggers
fernhalten möchte. Wie im zweiten Teil des zweitens Kapitels erläutert wurde, konzipiert
Martin Heidegger das Sein als eine freie Gabe, die die verschiedenen Seienden sein lässt.
Das Sein ist kein Subjekt und deswegen kann es die Seienden frei lassen. Es drängt den
Seienden keine Bestimmung auf. Allerdings, indem es sich selbst gibt, bleibt es
gleichzeitig verborgen. Es zeigt sich selbst unmittelbar nicht, obwohl es schon da ist. Um
sich zu zeigen und in seiner Wahrheit zu erscheinen, muss ein bestimmtes Seiendes es
entbergen. Dieses Seiende ist kein anderes als das Dasein selbst. Das Dasein muss sich auf
die Entbergung des Seins einlassen, damit es in seiner Wahrheit erscheinen kann.
Andernfalls bleibt es immer verdeckt. Das Sicheinlassen des Daseins auf die Entbergung
des Seins ist die unvermeidliche Bedingung seiner Unverborgenheit.303 Das Sein fordert
sozusagen von dem Dasein eine Verbindlichkeit. Diese Verbindlichkeit kann als eine Art
do ut des („ich gebe, damit du gibst“), d. h. eine Art Übereinkunft zwischen zwei
Teilhabern (dem Sein und dem Dasein) verstanden werden, in der der erste (das Sein) dem
zweiten (dem Dasein) etwas (seine Wahrheit) gibt, nur wenn dieser letzte sich auf seine
Entbergung einlässt. Auf andere Weise bleibt das Sein dem Dasein immer verborgen. Aber
in diesem Fall erscheint das Sein als eine Art Austausch und nicht mehr als eine freie Gabe.
Es etabliert von Anfang an eine Bedingung, um sich zu zeigen. Wenn das Dasein diese
Bedingung erfüllt, dann zeigt es sich selbst. Wenn nicht, bleibt es verborgen. Impliziert
aber der Begriff der Gabe den Begriff des Austausches und der Konditionalität?
Anscheinend nicht. Jedoch muss man diesen Begriff noch tiefer betrachten, um die
Problematik besser zu verstehen. Nach dem Gesichtspunkt dieser Arbeit besteht der größte
Fehler Martin Heideggers genau darin, dass er den Begriff der Gabe nicht tiefer gedacht
hat. Hätte er das getan, wäre er sofort zu der Ansicht gekommen, dass das Sein kein
Sicheinlassen des Daseins fordern konnte.
Die Reflexion der Gabe als „Ursprung“ der Freiheit muss zwischen zwei
Auffassungen und Thematisierungen derselben unterscheiden. Da die Betrachtung dieses
303
Das haben wir im 4. Abschnitt des zweiten Kapitels dieser Abhandlung gezeigt.
163
Begriffs einer der wichtigsten Beiträge der Sozialanthropologie und der Ethnologie des
zwanzigsten Jahrhunderts (insbesondere von Ethnologen wie Bronislaw Malinowski,
Marcel Mauss, Claude Lévi-Strauss, usw.) war, und da diese Reflexionen verschiedene
Strömungen
der
Philosophie
des
zwanzigsten
Jahrhunderts,
insbesondere
die
strukturalistische und poststrukturalistische Philosophie beeinflusst haben, mit deren
Betrachtungen (z. B. von Derrida) wir uns im vierten Abschnitt dieses Kapitels (3.4)
beschäftigen werden, und von denen wir auch viele Ideen übernehmen werden, muss man
zuerst ihre theoretischen Ergebnisse darlegen. Daran muss die philosophische und
ontologische Reflexion desselben Begriffs angeschlossen werden. Auf diese Weise kann
man auch zwei Ebenen des Freiheitsbegriffs betrachten und voneinander abgrenzen. Wie
Heidegger – und vor ihm Hegel und Schelling – gesagt hat, ist die Freiheit kein rein
menschliches Attribut, sondern vielmehr ist der Mensch ein Attribut der Freiheit. Die
Freiheit erscheint den Menschen als eine freie Wahl in ihrem alltäglichen Leben, aber sie
beschränkt sich nicht auf diesen Bereich. Vielmehr ist die freie Wahl der Ausdruck eines
anderen Phänomens, das hier mit dem Namen Gabe bezeichnet wurde. Im folgenden
Abschnitt beschäftigen wir uns zuerst mit der anthropologischen Definition derselben.
3.3 Der Gabenaustausch. Die sozialanthropologische Definition der Gabe
Ihrem Ursprung entsprechend ist die Sozialanthropologie des 20. Jahrhunderts (als
auch die Soziologie) ein Versuch, die wirtschaftlichen, geschichtlichen und natürlichen
Kategorien, die die verschiedenen Auffassungen der europäischen Sozialwissenschaften am
Ende des 19. Jahrhunderts und am Anfang des 20. Jahrhunderts beherrschten, zu
kritisieren.304 Sie ist sowohl die Frage nach dem als ein empirisches Seiendes konzipierten
Menschen als auch die Infragestellung der unterschiedlichen universalen und
„eurozentrischen“ Konzeptionen, die im Namen einer spezifischen Einsicht des
menschlichen Seins – sei es als homo oeconomicus sei es als homo naturalis konzipiert –
die wissenschaftlichen Untersuchungen prädisponieren. Wenn es wahr ist, dass die
Sozialanthropologie und die Ethnologie sich in ihrem Ursprung besonders mit der
304
Diese Behauptung werden wir im Laufe des Abschnitts mit Hilfe der theoretischen Interventionen von
Malinowski und Marcel Mauss beweisen.
164
Erforschung der sogenannten „primitiven“ Völker beschäftigt haben, um eine Antwort auf
die Frage nach dem menschlichen Wesen zu finden, haben sie auch wichtige Beiträge zur
Kritik der herrschenden metaphysischen Auffassungen des Menschen gemacht.
Die ersten wichtigen sozialanthropologischen Werke des zwanzigsten Jahrhunderts
bemühten sich besonders darum, die Idee des Menschen als homo oeconomicus
abzuschaffen. Nach dieser Idee sind die Menschen rationale Akteure, die nach dem Prinzip
der Maximierung ihres eigenen Nutzens handeln. Sie wissen anscheinend genau, was sie
wollen, verstehen sehr gut die Regeln und Gesetze, die die wirtschaftliche Realität
bestimmen, und entscheiden sich immer für das, was besser für sie ist. Wie man sehr leicht
erkennen kann, ist diese vulgäre Vorstellung des menschlichen Daseins eine bloße
Idealisierung des Individuums, das inmitten des kapitalistischen Warenmarkts und der
modernen Gesellschaft sein Leben verbringt. Niemand kann selbstverständlich eine Person
finden, die diese Eigenschaften in sich versammelt oder die nur nach dem Prinzip der
Maximierung des eigenen Nutzens agiert. Nichtsdestoweniger konzipierten die
Wirtschaftswissenschaftler der letzten Periode des 19. und vom Beginn des 20.
Jahrhunderts (W. S. Jevons, Léon Walras, Vilfredo Pareto, u. a.) dieses Menschenbild als
das einzig möglich. Für sie war der homo oeconomicus das Paradigma des Menschen.
Demgegenüber kritisierten die Sozialanthropologen noch eine andere Auffassung,
die die wirtschaftlichen Phänomene als notwendige Konsequenzen der Entwicklung der
menschlichen Bedürfnisse begriff. Diese Auffassung war nichts anderes als die
marxistische Kritik der politischen Ökonomie. Wie im ersten Teil des letzten Kapitels
gezeigt wurde, betrachtet Karl Marx die Wirtschaft als eine Ganzheit, die ihren Kern in den
menschlichen Bedürfnissen findet. Ihm zufolge muss jede gesellschaftliche Erscheinung
von dem Prozess der Befriedigung der menschlichen Bedürfnisse her erklärt werden. Auch
die wirtschaftlichen Gesetze, die die kapitalistische Gesellschaft regieren, müssen ihre
Erklärung auf dieser Ebene finden. Nach Marx ist sogar das Wertgesetz, das den
Austauschprozess in allen Gesellschaften, wo das Privateigentum existiert, leitet, ein
umgekehrtes Bild des konkreten Arbeitsprozess, der die materiellen Bedingungen des
Lebens herstellt.305
305
„Erst innerhalb ihres Austauschs erhalten die Arbeitsprodukte eine von ihrer sinnlich verschiednen
Gebrauchsgegenständlichkeit getrennte, gesellschaftlich gleiche Wertgegenständlichkeit. Diese Spaltung des
Arbeitsprodukts in nützliches Ding und Wertding betätigt sich nur praktisch, sobald der Austausch bereits
165
Für die Sozialanthropologie und die Ethnologie war es also nötig, sich von zwei
Auffassungen der wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Wirklichkeit zu entfernen. Sie
sollten weder den utilitaristischen Ansatz der modernen bürgerlichen Gesellschaft noch die
marxistische Konzeption des Austauschprozesses als ein von den menschlichen
Bedürfnissen aus vollständig begründetes Phänomen übernehmen. Diese Unterscheidung
war für die Sozialanthropologie sehr wichtig, da sie die Vorstellungen der modernen
Gesellschaft nicht in die Vergangenheit projizieren wollte (eine typische Vorgehensweise
des Eurozentrismus, für den alle Ausdrücke des menschlichen Daseins nach seinem
eigenen Maßstab vermessen werden müssen). Sonst konnte sie die Frage nach dem
ursprünglichen Wesen des menschlichen Seins (das sie innerhalb der „primitiven“ Völker
immer wieder suchte) nicht beantworten. Diese Prämissen sollten dann die Forschung des
Sozialanthropologen vorbereiten, um ein besseres Verständnis des Menschen zu erlangen.
Vielleicht war Bronislaw Malinowski der erste Sozialanthropologe, der die ganzen
Konsequenzen dieses theoretischen Horizonts zog. Das Studienobjekt seines Hauptwerks
(Argonauts of the Western Pacific) besteht in einer Analyse des Austauschprozesses der
Bewohner der Trobiand Inseln in Melanesien. Warum war die Analyse dieses Prozesses für
ihn so wichtig? Weil die Art des Austausches, den die Bewohner dieser Inseln pflegten, gar
nichts mit der Art des Austausches der Europäer, für den die Begriffe von Nutzen,
Bedürfnis und Wert im Mittelpunkt standen, zu tun hatte, und nichtsdestoweniger eine
zentrale Rolle in der Organisation ihres gesellschaftlichen Lebens spielte. Malinowski
wollte also im starken Gegensatz zu den eurozentrischen Perspektiven, die die
verschiedenen wissenschaftlichen Ansätze seiner Epoche beherrschten, beweisen, wie der
hinreichende Ausdehnung und Wichtigkeit gewonnen hat, damit nützliche Dinge für den Austausch
produziert werden, der Wertcharakter der Sachen also schon bei ihrer Produktion selbst in Betracht kommt.
Von diesem Augenblick erhalten die Privatarbeiten der Produzenten tatsächlich einen doppelten
gesellschaftlichen Charakter. Sie müssen einerseits als bestimmte nützliche Arbeiten ein bestimmtes
gesellschaftliches Bedürfnis befriedigen und sich so als Glieder der Gesamtarbeit, des naturwüchsigen
Systems der gesellschaftlichen Teilung der Arbeit, bewähren. Sie befriedigen andrerseits nur die
mannigfachen Bedürfnisse ihrer eignen Produzenten, sofern jede besondre nützliche Privatarbeit mit jeder
andren nützlichen Art Privatarbeit austauschbar ist, also ihr gleichgilt. Die Gleichheit toto coelo verschiedner
Arbeiten kann nur in einer Abstraktion von ihrer wirklichen Ungleichheit bestehn, in der Reduktion auf den
gemeinsamen Charakter, den sie als Verausgabung menschlicher Arbeitskraft, abstrakt menschliche Arbeit,
besitzen. Das Gehirn der Privatproduzenten spiegelt diesen doppelten gesellschaftlichen Charakter ihrer
Privatarbeiten nur wider in den Formen, welche im praktischen Verkehr, im Produktenaustausch erscheinen –
den gesellschaftlich nützlichen Charakter ihrer Privatarbeiten also in der Form, daß das Arbeitsprodukt
nützlich sein muß, und zwar für andre – den gesellschaftlichen Charakter der Gleichheit der
verschiedenartigen Arbeiten in der Form des gemeinsamen Wertcharakters dieser materiell verschiednen
Dinge, der Arbeitsprodukte.“ Karl Marx, Das Kapital, B. 1, op. cit., S. 87f.
166
Austauschprozess nach anderen Prinzipien, die nichts mit den wirtschaftlichen Interessen
zu tun hatten, organisiert werden konnte. Dazu beschäftigte er sich mit der Erforschung des
Kula-Tausches, eines Austauschprozesses, der nicht täglich (wie der normale Austausch in
den abendländischen Gesellschaften), sondern nur periodisch (an vorher festgesetzten
Zeitpunkte) stattfinden konnte und in dem nur zwei Arten von Gegenständen getauscht
wurden: die mwali – „ schöne aus einer Muschel geschnittene und polierte Armreifen“; und
die soulava – „Halsketten, die von den geschickten Drechlern von Sinaketa aus dem
hübschen Perlmutt der roten Spondylu-Muschel gearbeitet werden“. 306 Beide Gegenstände
aber konnten nicht gleichzeitig gegeneinander getauscht, sondern nur entweder empfangen
oder gegeben werden. Erst nach einem bestimmten Zeitraum konnte der Gegenstand mit
Zinsen zurückgegeben bzw. zum ersten Mal empfangen werden.
Wie man leicht sehen kann, hatten diese zwei Dinge nur einen symbolischen Wert,
aber keinen echten Gebrauchswert (eigentlich konnte man sie nur bei feierlichen Anlässen
tragen). Die Finalität des Austausches bestand also nicht darin, ein Bedürfnis zu
befriedigen oder einen Nutzen aus ihm zu ziehen. Im Gegensatz zu diesem Austausch
existierte der gimwali, ein Austausch von nützlichen Dingen, den man täglich ausführen
konnte, den aber die Bewohner der Trobiand Inseln für minderwertig hielten. Der echte
Mittelpunkt ihres Lebens war der Kula-Austausch, auf dem sie ihre Weltanschauungen und
ihre religiösen Riten begründeten und nach dem sie darüber hinaus auch ihre produktiven
Tätigkeiten (die Herstellung von Kanus z. B.) richteten.
The Kula is not a surreptitious and precarious form of exchange. It is quite on the contrary, rooted in
myth, backed by traditional law, and surrounded with magical rites. All its main transactions are
public and ceremonial, and carried out according to definite rules. It is not done on the spur of the
moment, but happens periodically, at dates settled in advanced, and it is carried on along definite
trade routes, which must lead to fixed trysting places. Sociologically, though transacted between
tribes differing in language, culture, and probably even in race, it is based on a fixed and permanent
status, on a partnership which binds into couples some thousands of individuals. (…) As to the
economic mechanism of the transactions, this is based on a specific form of credit, which implies a
high degree of mutual trust and commercial honour –and this refers also to the subsidiary, minor
trade, which accompanies the Kula proper. Finally, the Kula is not done under stress of any need,
since its main aim is to exchange articles which are of no practical use.307
306
Wir reproduzieren hier kurz die Beschreibung des Kula-Austausches, die Marcel Mauss in seiner
Erklärung der theoretischen Auffassung des Buchs Malinowskis macht. Vgl. Marcel Mauss, Die Gabe. Form
und Funktion des Austauschs in arachaischen Gesellschaften, Übersetzt von Eva Moldenhauer, Frankfurt am
Main 1990, S. 58f.
307
Bronislaw Malinowski, Argonauts of the Western Pacific, London 2002, S. 85f.
167
Der Kula-Austausch richtete sich also weder nach dem Nutzen noch nach den
Bedürfnissen des Besitzers bzw. des Empfängers. Worin bestand also dieser Austausch
und wozu wurde er ausgeführt? Wie bereits gesagt, bekam man im Kula-Austausch keinen
Gegenstand zurück als Gegengabe, wenn man etwas gab. Nur wenn ein gewisser Zeitraum
verstrichen war, konnte man etwas mehr (gleichsam mit „Zinsen“) zurückbekommen, als
man vorher gegeben hatte. Der Kula-Gegenstand war also eine Art Gabe oder Geschenk,
das in Hinsicht auf keine unmittelbare Gegengabe gegeben wurde. Allerdings erwartete
man stets, dass nach einer bestimmten Frist mehr zurückgegeben wurde. Als ein
Gabenaustausch
wurde
der
Kula
von
keinem
Wertgesetz
geleitet,
das
den
Äquivalentenaustausch sicherstellte, sondern der ganze Tauschprozess hing allein von der
Großzügigkeit des Gebers ab. Das Ziel des Kula-Austausches war zu zeigen, wie viel man
zu geben bereit und wer am Ende großzügiger war, was eine große Ehre sicherte.308 Das
Fundament des Kula war also moralisch und keineswegs wirtschaftlich. Malinowski erklärt
diesen Punkt sehr gut in seinem Buch.
This social code, such as we find it among the natives of the Kula is, however, far from weakening
the natural desirability of possession; on the contrary, it lays down that to possess is to be great, and
that wealth is the indispensable appanage of social rank and attribute of personal virtue. But the
important point is that with them to possess is to give –and here the natives differ from us notably. A
man who owns a thing is naturally expected to share it, to distribute it, to be its trustee and dispenser.
And the higher the rank the greater the obligation. (…)
Thus the fundamental principle of the natives’ moral code in this matter makes a man do his fair
share in Kula transaction and the more important he is, the more will he desire to shine by his
generosity. Noblesse oblige is in reality the social norm regulating their conduct.309
Einige Jahre nach der Veröffentlichung des berühmten Buches, in dem Malinowski
die Resultate seiner Forschung vorlegte, nannte Marcel Mauss diese Art des Austausches
von Geschenken Potlatsch – ein Wort, das von den amerikanischen Indianern der
nordwestlichen
Pazifikküste
herstammt
und
das
ursprünglich
„ernähren“
oder
308
Vgl. Marcel Mauss, Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften, op. cit.,
S. 82. Marshall Sahlins erläutert die Logik dieses Austausches mit einer alten “wirtschaftlichen Fabel” des
Maori Volks: „We have to deal with a society in which freedom to gain at other expense is not envisioned by
the relations and forms of the exchange. Therein lies the moral of the old Maori’s economic fable. The issue
he posed went beyond reciprocity: not merely that gifts must be suitably return, but that returns rightfully
should be given back.” Marshall Sahlins, Stone age economics, New York 1979, S. 162. Und was bedeutet in
diesem Fall das Wort “rightfully”? Dass die Gegengabe einen Gewinn (yield) für den Empfänger implizieren
muss, sonst wäre der rituale Austausch ein ganz normaler Austausch von Äquivalenten.
309
Bronislaw Malinowski, Argonauts of the Western Pacific, op. cit., S. 97.
168
„verbrauchen“ bedeutete.310 Der Potlatsch war ein „religiöses“ Fest, bei dem verschiedene
Geschenke gemäß bestimmten rituellen Prozeduren gegeben und ausgetauscht wurden.
Obwohl dieses Ritual nur innerhalb der Völker der nordwestlichen Pazifikküste bestand,
gebrauchte Mauss diesen Name, um alle ähnlichen Austauschprozesse der „primitiven“
Völker zu charakterisieren. Für Mauss war die Analyse der Gabe, die er wie Malinowski
als das Wesen des „wirtschaftlichen“ Systems dieser Völker konzipierte, besonders
wichtig. 1923 publizierte er die bedeutende Schrift Essai sur le don (Die Gabe, in der
deutschen Ausgabe), in der er seine Hauptideen in Bezug auf den Begriff der Gabe
darlegte. Sein zur Sozial- und Kulturanthropologie wissenschaftlicher Beitrag beruht im
wesentlichen darauf, dass er zum ersten Mal (wie Claude Lévi-Strauss in dem Vorwort zu
dem Buch Sociologie et anthropologie schrieb)311 den Gabenaustausch nicht nur als ein
empirisches Phänomen beschrieb, sondern vielmehr als eine strukturale Erscheinung, die in
ihren elementaren und konstitutiven Momenten analysiert werden konnte.
Nach Mauss lässt sich das System des Gabenaustausches in drei Momente
unterteilen. Diese drei Momente stellen die verschiedenen Pflichten, die mit dem Potlatsch
verbunden waren, dar.312 Die erste ist die Verpflichtung des Gebens. Für Mauss liegt das
Wesen des Potlatschs genau in diesem Moment. Man könnte dieses Moment auch das
Prinzip der Großzügigkeit nennen. Wenn der Häuptling eines bestimmten Stamms oder
Dorfs nicht genug für seine Leute ausgab und seinen Besitz nur für sich behielt, konnte er
seine Autorität sofort einbüßen. Das Resultat dieses Verhaltens war der unmittelbare
Ehrverlust bzw. die Schande der Person, die für „geizig“ gehalten wurde. Nur dadurch,
dass man so viel wie möglich ausgab und jede Gelegenheit nutzte, um seinen Reichtum zu
verteilen, konnte man die Autorität über den Stamm „aufrechterhalten“ und einen Ruf
sogar außerhalb der eigenen Gruppe gewinnen. 313 Die Verpflichtung des Gebens
310
Vgl. Marcel Mauss, Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften, op. cit.,
S. 23.
311
„Mais c’est que, pour la première fois dan l’histoire de la pensée ethnologique, un effort était fait pour
transcender l’observation empirique et atteindre des réalites plus profondes. Pour la première fois, le social
cesse de relever du domaine de la qualité pure: anecdote, curiosités matière à description moralisante ou à
comparaison erudite et deviant un systeme, entre les parties du quel on peut donc découvrir des connexions,
des equivalences et de solidarités”, Claude Lévi-Strauss, “Introduction a l’ouvre de Marcel Mauss”, Marcel
Mauss, Sociologie et Anthropologie, Paris 1968, S. XXXIII.
312
Ebd., S. 91.
313
Ebd., S. 92.
169
beschränkte sich außerdem nicht nur auf das bloße Übertragen eines Objekts, sondern sie
schloss noch andere Verbindlichkeiten ein, wie etwa die Pflicht zur Einladung.314
Die zweite Pflicht ist die Verpflichtung des Nehmens, die, wie Mauss erläutert,
nicht weniger zwingend ist. Man durfte eine Gabe oder eine Einladung nicht ablehnen. „So
zu handeln“, sagt Mauss, „hieße zugeben, daß man sich vor der Erwiderung fürchte, hieße
befürchten, »flach gedrückt« zu werden, solange man nicht erwidert hat. In Wahrheit heißt
es, bereits »flach« sein; es bedeutet, daß jemandes Name »an Gewicht verliert«, daß er sich
im voraus als besiegt bekennt“. 315 Auf der Seite des Empfängers erscheint also die Gabe als
eine Art Herausforderung, die ihn verpflichtet, seine Ehre unter Beweis zu stellen, indem er
eine größere Gegengabe in der Zukunft leistet. Die Gabe impliziert auf diese Weise einen
„Kredit“, den man später mit „Zinsen“ zurückzahlen muss.
Schließlich ist die dritte Pflicht die Verpflichtung des Erwiderns. Wie oben gesagt
wurde, musste jede Gabe mit Zinsen vergolten werden. Mauss behauptet, dass die
Zinssätze „im allgemein zwischen 30 und 100 Prozent im Jahr“ lagen.316 Außerdem musste
man die Erwiderung in einer „würdevollen Form“ machen. Die Sanktion der
Erwiderungspflicht war in einigen Völkern die Schuldknechtschaft. Wenn man den
Potlatsch nicht richtig zurückzahlen konnte, verlor man den Status eines freien Menschen.
Die Erwiderung schließt den Gabenaustausch ab und macht den Sinn des ganzen Prozesses
aus. Wie Lewis Hyde erklärt, hat dieser die Form eines Kreises. 317 Der Gabenaustausch ist
kein linearer Prozess. Im sogenannten Potlatsch muss man irgendwann mit Zinsen
zurückbekommen, was man vorher gegeben hat.
Jetzt wurden alle Momente der Gabenanalyse der Sozialanthropologie und der
Ethnologie dargelegt. Für die Sozialanthropologie hat die Gabe eine Relevanz nur in Bezug
auf den Austauschprozess, d. h. in Bezug auf die Erforschung des Ursprungs der
wirtschaftlichen Phänomene. Da die Sozialanthropologie seit jeher die herrschenden
Auffassungen der Wirtschaft und der Gesellschaft kritisieren wollte, die das Wesen des
Austausches in der Maximierung des Nutzens und in der wechselseitigen Befriedigung von
314
Ebd., S. 95.
Ebd., S. 99.
316
Ebd., S. 100.
317
Lewis Hyde, The Gift, Great Britain 2006, S. 11. Am Anfang des zweiten Abschnitts des ersten Kapitels
(“The Circle”) zitiert Lewis Hyde einige Verse von Walt Withman, die die kreisförmige Gestalt des
Gabenaustausches definieren: „The gift is to the giver, and comes back most to him – it cannot fail…“.
315
170
menschlichen Bedürfnissen sehen, die ihrerseits den ganzen Prozess nach festen Gesetzen
Prinzipien bestimmen, musste sie beweisen, dass das Fundament des Austausches
keineswegs in einem wirtschaftlichen Prinzip lag, sondern auf einer moralischen Beziehung
zwischen Menschen beruhte, die man durch keine exakte Prozedur ermessen konnte. Die
Gabe ist der Kern dieser Beziehung. Sie hängt von keinem Wertgesetz, sondern
ausschließlich von der Großzügigkeit des Gebers ab. Man kann die Herrlichkeit oder die
Kleinlichkeit einer Gabe preisen bzw. bedauern, aber man kann nicht im voraus wissen,
wie viel man bekommen wird, weil die Gabe nur von den moralischen Qualitäten des
Individuums abhängt.
Die Sozialanthropologie und die Ethnologie analysieren also das Phänomen der
Gabe als ein wesentliches Merkmal des Austauschprozesses, aber sie stellen nicht in Frage,
ob dieses Phänomen nur in Bezug auf diesen Prozess verstanden werden kann, oder ob es
auch jenseits desselben betrachtet und gedacht werden kann. Jacques Derrida z. B.
behauptet, dass Mauss in seinem Buch (Essai sur le don) alles außer der Gabe selbst
thematisiere, da er die Gabe nur im Bezug des Austauschprozesses betrachte.
On pourrait aller jusqu’à dire qu’un livre aussi monumental que l’Essai sur le don, de Marcel Mauss,
parle de tout sauf du don: Il traite de l’economie, de l’échange, du contrat (do ut des), de la
surenchère, du sacrifice, du don et du contre-don, bref de tout ce qui, dans la chose même, pousse au
don et à annuler le don.318
Das Problem besteht darin, dass die Ethnologie und die Sozialanthropologie den
Begriff der Gabe innerhalb des Austauschprozesses verwenden, ohne eine kritische
Überlegung desselben zu entwickeln. Sie fragen also nicht, ob dieser Begriff der
Beschreibung des Austauschprozesses vollständig entspricht, oder nicht. Das ist aber etwas,
das die verschiedenen Wissenschaften stets machen, da sie sich besonders für die
Beschreibung bestimmter Ereignisse, Gesetzen und Regel interessieren, nicht aber für die
kritische Verwendung der Begriffe und ebenso wenig für die Erschaffung derselben. Aber
die Philosophie, für die kein Wort evident sein soll, muss jeden Begriff, den die
Wissenschaften ohne weitere Reflexion akzeptieren, überdenken, um die Phänomene
besser zu verstehen.
318
Jacques Derrida, Donner les Temps I. La fausse monnaeie, op. cit., S. 39.
171
Es ist daher zunächst zu fragen, welche Probleme auftauchen, wenn man sich
darauf beschränkt, die Gabe nur im Rahmen von Austauschprozessen zu betrachten. Dazu
ist also wichtig, kurz zu bestimmen und festzusetzen, was unter dem Wort Austausch
verstanden wird.
Jeder Austausch ist eine gegenseitige Übertragung von Gütern, Sachen und
Leistungen, in der man etwas gibt, nur weil man etwas anders dafür bekommen will. Er
basiert auf einer wechselseitigen (stillschweigenden oder ausdrücklichen) Übereinkunft,
deren Missachtung schwere (rechtliche oder sonstige) Konsequenzen in jeder Gesellschaft
hat. Wie oben dargelegt wurde, besteht sogar der Gabenaustausch (besonders der
Potlatsch) in einer Reihe von Verpflichtungen, die nicht ohne Sanktionen nach sich zu
ziehen verletzt werden können. Aber impliziert auch der Begriff von Gabe als solcher den
Begriff der Verpflichtung?
Da die Gabe von keinem Gesetz geleitet werden kann, hängt sie nur von einer
willkürlichen und unbestimmten Eigenschaft der Person ab. In diesem Abschnitt wurde sie
Großzügigkeit genannt. Was, wann und wem man etwas gibt, ist eine Sache, die nur das
Individuum, das schenkt, definieren kann. Es existiert also keine Verpflichtung zu
schenken. Die Ethnologie und die Sozialanthropologie aber denken die Gabe nur innerhalb
des Austauschprozesses und niemals jenseits desselben. Um die Gabe jenseits des
Austauschprozesses zu denken, darf sie keineswegs als Äquivalentwert, d. h. als Teil einer
wirtschaftlichen Übereinkunft (do ut des) betrachtet werden, dank der man eine
Wiedergabe bekommt. Sie muss also nur als ein reines Geschenk vorkommen. Jenseits des
Austauschprozesses betrachtet erscheint also die Gabe als ein Geschenk. 319 Wie kann man
aber ein Geschenk regulieren? Niemand kann jemandem verpflichten, etwas zu schenken.
Jemand kann vielleicht einen anderen zwingen, etwas zu geben. Aber das Geschenk ist eine
freiwillige Übergabe eines Dings (oder auch einer Leistung), die keine Verpflichtung
einschließt. Das erste Problem, das man in der sozialanthropologischen und ethnologischen
Definition der Gabe innerhalb des Austauschprozesses findet, ist, dass die Gabe nur
inmitten eines Systems der Verpflichtungen erscheint, aber niemals als eine freiwillige
Übergabe.
319
Später (3.4 und 3.5) wird gezeigt werden, dass die Gabe als reines Geschenk betrachtet keine menschliche
Möglichkeit ist.
172
Nun ist die Gabe nach der Sozialanthropologie nicht nur ein einfacher Austausch
verschiedener Objekte, sondern auch die Erwartung eines Gewinns, d. h. eine Art
Kalkulation. Man könnte hier auch von einer Investition sprechen: Jemand gibt einem ein
Objekt, um sich einen zukünftigen Gewinn zu sichern. Auf diese Weise verschwindet die
Gabe als Geschenk. Kann man einen Gewinn erwarten, wenn man jemandem etwas
schenkt? Kann man überhaupt nach dem Schenken auf etwas warten? Das zweite Problem
der sozialanthropologischen Auslegung der Gabe ist also ihre Auffassung der Gabe, die die
Erwartung eines Gewinns einschließt.
Schließlich impliziert die sozialanthropologische Definition der Gabe den Begriff
der Konkurrenz. Die Teilnehmer an einem Gabenaustausch konkurrieren miteinander, um
zu beweisen, wer mehr als der Andere geben kann. Das Ziel des Gebens liegt nicht im
Geben selbst, sondern in dem, was man durch das Geben erhalten kann. In den Fällen, die
Malinowski und Mauss diskutierten, behält man einen Status oder bekommt Ehre. Dies
sind die Zwecke des Gabenaustausches. Aber wie kann die freiwillige Gabe, d. h. das
Geschenk, eine Konkurrenz einschließen? Wenn die Gabe eine freiwillige Übergabe von
etwas ist, wie kann sie dann eine konkurrenzfähige Beziehung mit dem Anderen etablieren,
wenn sie auch keine Erwartung und keine Gegenforderung einschließt?
Aufgrund dieser groben Analyse des Unterschieds zwischen der Gabe im Rahmen
von Austauschprozessen und der Gabe als reines Geschenk sind wir in der Lage, einige
Schlüsse zu ziehen. Wenn man die Gabe in seiner ganzen Komplexität thematisieren will,
muss man sie jenseits des Austauschprozesses und des sozialanthropologischen und
ethnologischen Horizonts denken. Das bedeutet zunächst, dass man die Gabe nicht als
Verpflichtung, Erwartung eines Gewinns und ohne Konkurrenz denken darf. Dies sind drei
negative Schlüsse der Analyse, die hier entfaltet wurden. Nun aber müssen wir die
positiven Aussagen darlegen, die die Definition der Gabe ausmachen. Diese ist die
Aufgabe der philosophischen Arbeit, die man völlig entwickeln kann, nur wenn man es
wagt, jenseits der Grenzen der verschiedenen Wissenschaften zu denken.
Im nächsten Abschnitt werden zwei philosophische Definitionen der Gabe
dargestellt. Dies wird uns erlauben, eine polemische Position zu entwickeln und schließlich
diesen Begriff in seinen positiven Zügen zu exponieren. Im 5. Abschnitt erfolgt die eigene
Definition der Gabe.
173
3.4 Zwei philosophische Definitionen der Gabe. Die Gabe als Opferung und als das
Unmögliche
Bevor wir die Aufgabe in Angriff nehmen, die philosophische Bedeutung der Gabe
darzulegen, müssen wir zuerst den theoretischen Weg, der in der Arbeit bis hierher
zurückgelegt wurde, kurz zusammenfassen. Das Ziel dieser Arbeit besteht darin, den
Begriff der Freiheit jenseits des Begriffs des Subjekts, das die Konzeption des Systems
einschließt, zu denken. Diese Absicht stellt sich der klassischen Auffassung der modernen
Philosophie entgegen, für die die Freiheit immer das immanente Attribut eines Subjekts ist.
Im Gegensatz zur philosophischen Tradition wollten wir aufzeigen, dass jeder Versuch, die
Freiheit innerhalb eines festgelegten totalisierenden Systems zu betrachten, immer
schiefgeht, gerade weil die Freiheit ein „Jenseits“ des Systems ist, d. h. eine
„Unbestimmtheit“, die weder eine philosophische noch eine wissenschaftliche Auslegung
zähmen kann. Im zweiten Kapitel wurde nachgewiesen, dass seit mindestens zwei
Jahrhunderten verschiedene Philosophen anstreben, diesen Begriff außerhalb des
philosophischen Systems zu denken. Das haben sie in geringerem oder größerem Maße
geschafft, aber immer innerhalb des Horizonts, den die moderne Philosophie schon eröffnet
hatte und der ihr ihre Ziele und Zwecke unvermeidlich aufdrängte. Wie erläutert wurde,
war dieser Horizont oder, besser gesagt, dieses Erbe kein anderes als die humanistische
Tradition, die alle Denker zwang, nach ihren Prinzipien zu philosophieren. Erst Heidegger
wagte es, jenseits dieser Tradition zu denken. Ihm zufolge durfte die Philosophie, wenn sie
frei entfaltet werden wollte, nicht mit einem Seienden – weder mit der Natur noch mit Gott
noch mit dem Menschen – verkettet bleiben, sonst würde sie sich immer auf eine Summe
vorher festgesetzter Prinzipien beschränken. Das Denken des Seins sollte den Horizont
eines neuen Anfangs der Philosophie jenseits der systematischen und humanistischen
Tradition der Modernität und des Abendlands insgesamt eröffnen. Da das Heideggersche
Sein im Prinzip kein Subjekt ist, das die unterschiedlichen Seienden bestimmt und sie auf
einen spezifischen Bereich beschränkt, erscheint es als eine freie Gabe, die die Seienden
frei seinlässt. Aber Heidegger war, worauf wir mehrmals insistiert haben, nicht völlig
konsequent in der Ausarbeitung dieser Idee. Dieses „Seinlassen“ implizierte für ihn ein
unvermeidliches „Sicheinlassen“ des Daseins mit der Unverborgenheit des Seins, um
174
letzteres in seiner Wahrheit zu öffnen. Die Wahrheit des Seins fordert eine Verbindlichkeit
des Daseins, aber in diesem Fall hört das Sein auf, eine freie Gabe zu sein. Die Kritik der
nachheideggerschen Philosophie findet in dieser Inkonsequenz ihre Daseinsberechtigung.
Nichtsdestoweniger wollten wir nicht nur eine Kritik an der Philosophie Heideggers üben,
sondern unsere Absicht war, die ursprüngliche Reflexion des Seins als einer freien Gabe zu
übernehmen und sie auf unsere eigene Weise fortzusetzen. Um das zu schaffen, wurde man
zunächst überlegt, ob es schon eine theoretische Erörterung der Gabe gibt, die uns helfen
könnte, die Reflexion zu entwickeln. Und das hat man in der Sozial- und
Kulturanthropologie (besonders in den Aufsätzen von Malinowski und Mauss) gefunden.
Als eine Sozialwissenschaft aber betrachtete die Sozialanthropologie die Gabe nur
innerhalb
eines
Austauschsystems.
Obwohl
sie
den
Eurozentrismus
der
Wirtschaftswissenschaften und andere Disziplinen kritisierte, der in groben Zügen darin
besteht, die Prinzipien, die das gesellschaftliche Leben des Abendlands bestimmen, in die
Geschichte aller anderen Länder und Völker zu projizieren, hatte sie nicht die Absicht
(wenigsten in ihrem Ursprung), das systematische Denken abzuschaffen. Und das hat
mindestens
zwei
Konsequenzen.
Erstens
erscheint
die
Gabe
innerhalb
der
Sozialanthropologie nur als Teil eines Systems, das den Austausch nach bestimmten
Gesetzen, die die Gegengaben voraussetzen, reguliert, aber wir erfahren nichts über die
Möglichkeit einer freien Gabe, die keinen Zwang zur Erwiderung impliziert. Eigentlich
spricht die Sozialanthropologie nicht von der Gabe an sich, sondern nur von Objekten, die
gegeben und zurückgegeben werden müssen. Ihr Interesse liegt in der Untersuchung des
Systems der Verpflichtungen innerhalb des Austauschprozesses, aber nicht in der Frage
nach dem Sinn der Gabe. Sie übernimmt und akzeptiert den Sinn dieses Worts, wie sie im
alltäglichen Leben der verschiedenen Völkern und Gesellschaften auftaucht, aber sie stellt
nicht in Frage, ob der gewöhnliche Gebrauch dieses Worts etwas mit der Definition der
Gabe zu tun hat. Die empirische und wissenschaftliche Forschung, die sie entfaltet, macht
die Stellung dieser Frage einfach unmöglich.
Zweitens beschränkt sich die Sozialanthropologie, wie der Name selbst schon sagt,
auf die Ebene menschlicher und gesellschaftlicher Angelegenheiten. Diese Beschränkung
hat wichtige Folgen für die Betrachtung der Gabe und der Freiheit selbst. Im zweiten
Abschnitt dieses Kapitels wurde erläutert, dass man den Begriff der Freiheit keineswegs
175
auf die menschliche Erfahrung, die die Freiheit selbst als „Verurteilung“ erlebt, reduzieren
kann. Für die Menschen ist die Freiheit eine Gabe, die sie selbst nicht wählen können. Wie
Heidegger sagt: Es gibt Freiheit, aber dieses Es ist kein bestimmtes Subjekt, das den
Menschen eine Gabe gibt, sondern es ist das Sein selbst, als eine Gabe konzipiert.320 Um
die Gabe zu denken, muss man daher jenseits der menschlichen Sphäre suchen. Da die
Sozialanthropologie sich auf eine wissenschaftliche und systematische Weise nur mit den
menschlichen Angelegenheiten beschäftigt, erfasst sie die Individuen und vielmehr die
Gemeinschaften als Subjekte, die den Austauschprozess nach festen Gesetzen regulieren.
Deswegen sind die Schlüsse der anthropologischen Reflexion für das philosophische
Denken ungenügend.
Wie muss aber eine philosophische Erörterung des Begriffs der Gabe entwickelt
werden? Gibt es Philosophen, die diesen Begriff diskutiert haben? Um diese Fragen zu
beantworten, möchten wir zuerst auf zwei verschiedene philosophische Auslegungen
hinweisen, die versucht haben, diesen Begriff tiefer zu denken. Die erste ist die Auslegung
von Georges Bataille; die zweite, von der wir viele Ideen übernehmen werden, ist die
Auslegung von Jacques Derrida. Beide Philosophen wurden sowohl von der
Sozialanthropologie als auch von der Philosophie Heideggers stark beeinflusst, und ihre
Reflexionen werden uns dabei helfen, das Verständnis der Differenz zwischen der
ethnologischen und der ontologischen Definition der Gabe zu vertiefen, so dass wir im
nächsten Abschnitt unsere eigene Definition bestens erreichen können. Wir unterteilen
unsere Darlegung in zwei kleine Abschnitte.
Die Gabe als Opferung
In seinem berühmtem Buch Der verfemte Teil (La Part maudite) bemüht sich
Bataille, den Begriff der Gabe von dem Begriff des Austausches zu unterscheiden. Er will
320
Eigentlich definiert Heidegger in Zeit und Sein dieses Es als das Ereignis des Seins (die sowohl eine
Aneignung und eine Enteignung der Seienden impliziert). „Der Sach-Verhalt ereignet erst Sein und Zeit aus
ihrem Verhältnis in ihr Eigenes, und zwar durch das im Geschick und im lichtenden Reichen sich verbergende
Ereignen. Demnach bezeugt sich das Es, das gibt, im »Es gibt Sein«, »Es gibt Zeit«, als das Ereignis“, Martin
Heidegger, Zeit und Sein, in Zur Sache des Denkens, op. cit., S. 24. Nichtsdestoweniger behauptet er in
Beiträge zur Philosophie, dass das Ereignis das Sein sei. „Das Seyn west als das Ereignis“. Am Anfang
desselben Buchs definiert er auch das Ereignis als „die Wahrheit des Seyns“. Vgl. Beiträge zur Philosophie
(vom Ereignis), Gesamtausgaben, III Abteilung, Band 65, Frankfurt am Main 1994, S. 30.
176
beweisen, wie die Gabe nur außerhalb des Austauschsystems richtig verstanden werden
kann. Deshalb macht er auf eine Art des Potlatschs aufmerksam, die Mauss als eine
„monströse
Ausgeburt“
bezeichnet.321
Diese
Art
des
Potlatschs,
der
von
nordamerikanischen Völkern praktiziert wurde, besteht in keinem Austausch (wird
tatsächlich kein Objekt übergeben), sondern in einer bloßen Zerstörung und Verausgabung
des Reichtums. Die Häuptlinge einiger Dörfer konnten Schmuck, Lebensmittel,
Schlafdecken und sogar Häuser verbrennen, um vorzuführen, dass sie auf keine
Erwiderung warten. Man konnte natürlich diese bloße Zerstörung des Reichtums mit
keinem Gegenstand als Gegenwert oder Gegengabe bezahlen. Wenn man die
Herausforderung dieses Potlatschs annehmen wollte, musste man noch mehr Reichtum als
der Konkurrent zerstören, damit man auf diese Weise zeigen konnte, dass man bereit war,
mehr als der Andere aufzugeben. Nach Bataille macht gerade die Opferung von Reichtum
das Wesen der Gabe aus. Dank der Gabe verlieren die Objekte ihre utilitaristische
Funktion. Von diesem Moment an gelten sie weder als Gebrauchswerte noch als
Austauschwerte, da sie in keinen Austausch eingebunden sind und weder ein Bedürfnis
befriedigen noch den Wert einer Ware zurückerstatten. Die Opferung des Reichtums
verletzt auf diese Weise das wirtschaftliche und moralische Gesetz, das jedem
Gebrauchswert zugrunde liegt.322 Wenn die Objekte – die Lebewesen eingerechnet –
geopfert werden, erlangen sie nach Bataille einen Status, der sie außerhalb des
Austauschprozesses würdig macht: Sie werden von der profanen Welt gerettet und in eine
heilige Sphäre überführt.
La sacrifice restitue au monde sacré ce que l’usage servile a degrade, rendu profane. L’usage servile
a fait une chose (un objet) de ce qui, profondément, est de même nature que le sujet, qui se trouve
avec le sujet dans un rapport de participation intime. Il n’est pas necessaire que le sacrifice détruire à
proprement parler l’animal ou la plant don’t l’homme dût faire une chose à son usage. Il les faut du
321
Vgl. Marcel Mauss, Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften, op. cit.,
S. 101.
322
So erklärt Jean Baudrillard die „Metaphysik“ des Gebrauchswerts: „La valeur d’usage est l’expression de
toute une métaphysique: celle de l’utilité. Elle s’inscrit comme une espéce de loi morale au coeur de l’objet –
et elle s’inscrit là en fonction de la finalité du »besoin« du sujet. Elle est la transcription au coeur de choses de
la même loi morale (kantienne et chrétienne) inscrite au coeur du sujet, qui le positivise dans son essence et
l’institue dans une relation finale (à Dieu ou à quelque realité transcendante). Ici et là, la circulation de la
valeur es réglée par un code providential qui veille sur la correlation de l’objet avec la besoin du sujet, sous le
signe de la »fonctionalité« – comme il assure par ailleurs la coïncidence du sujet avec la loi divine, sous le
signe de la moral”, Jean Baudrillard, Pour une critique de l’èconomie politique du signe, Paris 1972, S. 159.
177
moins détruire en tant que choses, en tant qui’ils sont devenus de choses. La destruction est le
meilleur moyen de nier un rapport utilitaire entre l’homme et l’animal ou la plante.323
Für Bataille reduziert sich die Definition der Gabe als Opfer nicht nur auf die Welt
der Objekte, sondern sie schließt auch die Welt der Subjekte ein. Das Beispiel, von dem
Bataille Gebrauch macht, ist das Menschenopfer, das die alten Azteken praktiziert haben.
So wie die Objekte ihren Charakter als Objekte verlieren, wenn sie geopfert werden,
verlieren auch die Menschen innerhalb der religiösen Opferung ihre Charakter als Subjekte:
Sie verlassen die profane Welt und fangen an, einer göttlichen Ebene anzugehören. Das
Universum selbst ist für die Azteken nach Bataille der Ausdruck einer universalen
Opferung. Alles ist eine sinnlose Verausgabung von Energie und Materie, die keine
Erwiderung zurückfordert. Das oberste Beispiel dieser sinnlosen universalen Opferung ist
die Sonne, die ihr Licht und ihre Energie verausgabt, ohne etwas für sich aufzusparen.324
Wenn die Menschen Objekte und andere Menschen opfern, agieren sie nach diesem
universalen Prinzip und verlassen den Bereich der wirtschaftlichen Beziehungen, für die
die Aufsparung des Reichtums ein zentraler Begriff ist. Nur die Religion versteht die
Opferung als eine göttliche Tätigkeit, gerade weil sie die Infragestellung des alltäglichen
Lebens ist.
La religion est ce long effort et cette quête angoisée: toujours il s’agit d’arracher à l’ordre reel, à la
pauvreté des choses, de rendre à l’ordre divin; l’animal ou la plante dont l’homme se sert (comme
s’ils n’avaient de valeur que pour lui, aucune pour eux-mêmes) est rendu à la vérité du monde
intime; il en reçoit une communication sacrée, qui le rend à son tour à la liberté intérieure.
La sens de cette profonde liberté est donné dans la destruction, dont l’essence est de consumer sans
profit ce qui pouvait rester dans l’enchainement des oeuvres utiles.325
Wie man leicht erkennen kann, geht Bataille von einem empirischen Phänomen aus,
um zu einer ontologischen Definition zu gelangen. Er lehnt die anthropologische Definition
der Gabe, die aus dem Bereich des symbolischen Austausches herkommt, ab, nur weil er
auf ein anderes Phänomen aufmerksam machen will. Dieses Phänomen ist die Opferung.
Wenn es wahr ist, dass die Reflexion Batailles sich nicht auf die menschlichen
Angelegenheiten beschränkt, sondern das Beispiel des Menschenopfers benutzt, um zu
323
Georges Bataille, La Part maudite. Essai d’economie générale, Oeuvres Complètes VII, Paris 1976, S. 61
„Le soleil lui-même était à leur yeux (Bataille sprich von der Azteken) l’expression du sacrifice. C’etait un
dieu semblable à l’homme. Il était devenu le soleil en se precipitant dans les flames d’un brasier”, Ebd., S. 52.
325
Ebd., S. 62f.
324
178
zeigen, wie auch die Menschen nach dem universalen „Prinzip“ der Opferung agieren
können und dass dieses Prinzip ein ontologisches Prinzip ist, so fragt Bataille jedoch nicht
nach der Bedeutung der Opferung selbst im Hinblick auf die Definition der Gabe.
Jede Opferung impliziert einen Verlust. Nur jemand, ein Individuum, ein Subjekt,
kann etwas verlieren. Was man opfert, ist in jedem Fall ein Teil von einem selbst, ein Teil
des Besitzes und sogar, wenn man sich selbst opfert, eine Identität. Wenn man von einer
universalen Opferung spricht, muss man also eine Identität oder eine Subjektivität
voraussetzen, die bereit ist, etwas von sich selbst zu verlieren. Wie aber vorher gezeigt
wurde (3.3), erwartet jede Person, die etwas gibt oder verliert, eine Wiedergabe. Nichts,
was eine Person gibt, ist umsonst. Da die Opferung eine Subjektivität impliziert, kann sie
auch nicht umsonst sein. Und das beweisen sogar die Beispiele, die Bataille verwendet.
Wenn die Häuptlinge der nordamerikanischen Völker z. B. ihren Reichtum zerstörten, taten
sie das, um an Ehre zu gewinnen. Der Konkurrent musste deswegen noch mehr Reichtum
als der Andere zerstören, um seinen Status als Häuptling zu bewahren. Auch die religiösen
Beispiele von Opferung (die christliche z. B.) implizieren immer eine zukünftige Forderung
und Herausforderung seitens desjenigen, der entweder etwas verloren oder sich selbst
geopfert hat. Es reicht also nicht den Begriff der Gabe jenseits des Austausches und der
Wirtschaft zu denken. Man muss diesen Begriff auch jenseits jeder Identität und jeder
Subjektivität betrachten, die der Begriff der Opferung voraussetzt.
Die Gabe als das Unmögliche
Weil die Definition der Gabe fast unmögliche Bedingungen an den Theoretiker
stellt, behauptet Derrida, dass sie nicht nur unmöglich sei, sondern dass sie das Unmögliche
an sich sei.326 Die Unmöglichkeit der Gabe entspringt für Derrida nicht aus ihrer
„Wirklichkeit“, sondern aus ihrer Definition selbst. Was Derrida in seiner Kritik an Mauss
und an der Anthropologie zu zeigen versucht, ist, dass es unmöglich ist, ein System der
Gabe zu bilden, weil die Bestimmung der Gabe selbst unmöglich ist. Mit diesem Ziel vor
Augen entfaltet er seine dekonstruktiven Fähigkeiten.
326
„Non pas impossible mais l’impossible. La figure meme de l’impossible. Il (die Gabe) s’annonce, se donne
à penser comme l’impossible”, Jacques Derrida, Donner les Temps I. La fausse monnaeie, op. cit., S. 19.
179
Warum ist die Gabe das Unmögliche? So wie Bataille unterscheidet Derrida
zwischen dem System des Austausches und dem Begriff der Gabe. Für ihn darf man nur
von einer Gabe sprechen, wenn man sie außerhalb der Wirtschaft verortet. Sobald die
„Gabe“ erwidert wird, verschwindet sofort ihre Qualität als Gabe. Die Erwiderung der
Gabe annulliert die Gabe selbst. Die Gabe darf also weder erwidert noch ausgetauscht
werden. Ihrem Wesen nach ist sie immer anökonomisch.
S’il y a don – sagt Derrida – le donné du don (ce qu‘on donne, ce qui est donné, le don comme chose
donnée ou comme acte de donation) ne doit pas revenir au donnant (ne disons pas encore au sujet, au
donateur ou à la donatrice). Il ne doit pas circuler, il ne doit pas s‘echanger, il ne doit en tout cas pas
être épuisé, en tan que don, par le process de l’échange, par la movement de la circulation du cercle
dans la forme du retour au point de depart. Si la figure du cercle est esentielle à l’économique, le don
doit rester anéconomique.”327
Zwar ist das Anökonomische der Gabe eine notwendige, aber noch keine
hinreichende Bedingung ihrer Bestimmung. Damit die Gabe in ihrer ganzen Komplexität
gedacht werden kann, muss jede in ihr enthaltene Spur der Subjektivität und der Identität
verschwinden, sonst würde ein Bewusstsein existieren, das die Gabe identifizieren und
etwas für sich zurückfordern oder gegebenenfalls eine Verpflichtung eingehen könnte. Die
Subjektivität muss auf beiden Seiten des traditionellen Austausches verschwinden. Es ist
deswegen unausweichlich, dass es weder einen Geber noch einen Beschenkten gibt. Was
würde passieren, wenn man einen Geber bzw. einen Beschenkten identifizieren könnte?
Wenn jemand (sei es ein Individuum, sei es eine Kollektivität) ein Geschenk empfängt, ist
man demjenigen, der die Gabe gemacht hat, wegen des Gefühls der Dankbarkeit und des
Ausgleichs unmittelbar verpflichtet. Man weiß dann, dass man etwas schuldet, und dass
diese Schuld irgendwann bezahlt werden muss. Der Geber würde seinerseits auf eine
Zurückerstattung warten, nachdem er jemandem das Geschenk gegeben hat. Aber, wie
bereits gesagt wurde, hört die Gabe auf, eine Gabe zu sein, sobald sie erwidert wird. Damit
die Gabe ihre Qualität als Gabe behält, müssen sowohl das Bewusstsein der Schuld als
auch die Erwartung einer Erwiderung sofort verschwinden, andernfalls fängt der
wirtschaftliche Kreis des Gebens und der Erwiderung von Neuen an. Aber wie kann man
von einer Gabe sprechen, wenn es weder einen Geber noch einen Beschenkten gibt?
327
Ebd., S. 18f.
180
Nach Derrida existieren mindestens noch zwei Bedingungen, die die Definition der
Gabe erfüllen muss. Es ist nicht genug, dass man keinen Geber und keinen Beschenkten
der Gabe identifizieren kann. Die Gabe selbst musst als Gabe nicht anerkannt werden, sonst
würde zusammen mit ihrer Identifikation eine Schuld erscheinen, die die Zurückerstattung
der Gabe fordern würde. Die Gabe darf also keine Präsenz haben. Wenn die Gabe als Gabe
erscheint, und jemand sie identifiziert, hört sie unmittelbar auf, eine Gabe zu sein.
Deswegen formuliert Derrida dieses Resultat auf eine paradoxe Weise: „Sobald sie auftritt,
tritt sie nicht mehr auf“ (S’il se présente, il ne se présente plus) .328 Das bedeutet, dass die
Gabe keine Objektivität haben darf. Die Gabe muss auch als Objekt verschwinden.
Schließlich gibt es noch eine weitere Bedingung. Es reicht auch nicht, keine Notiz
von der Gabe als Gabe zu nehmen, sondern es ist auch notwendig, jedes Bewusstsein und
jede Erinnerung an eine vorgebliche Gabe zu annullieren. Das Gedächtnis der Gabe muss
völlig verschwinden, damit weder eine Verpflichtung der Erwiderung noch eine Erwartung
auf eine Zurückerstattung zustande kommt. Alles muss unmittelbar vergessen werden. Das
Vergessen der Gabe ist vielleicht die wichtigste Bedingung ihrer Möglichkeit. Dieses
Vergessen aber darf keine normale Vergessenheit sein, d. h. eine momentane Vergessenheit
von etwas, das später wieder in Erinnerung zurückgerufen werden wird. Es ist notwendig,
dass dieses Vergessen ein absolutes Vergessen ist, d. h. ein Vergessen, das die Möglichkeit
der Erinnerung absolut ausschließt. Die Gabe kann nur existieren, wenn sich niemand an
sie erinnert.
Pour qu’il y ait don, il ne faut pas seulement que le donataire ou le donateur ne perceive pas le don
comme tel, n’en ait ni conscience ni mémoire, ni reconnaissance; il faut aussi qu’il l’oublie à
l’instant et même que cet oubli soit si radical qu’il déborde jusqu’à la catégorialité psychoanalytique
del’oubli. Cet oubli du don ne doit même plus être l’oubli au sens du refoulement. Il ne doit donner
lieu à aucun des refoulements (originaire et secondaire) qui, eux, reconstituent la dette et l’échange
par la mise en réserve, par la garde, par l’économie qu’ils font de l’oublié, du refoulé ou du censuré.
(…)
Nous parlons donc ici d’un oubli absolu – d’un oubli aussi qui absolu, qui délie absolument,
infiniment plus, dès lors, que l’excuse, le pardon ou l’acquittement.329
Vier Bedingungen der Gabe: Die Gabe darf zunächst weder einen Geber (erste
Bedingung) noch einen Beschenkten (zweite Bedingung) kennen; ferner darf sie als Objekt
328
329
Ebd., S. 28.
Ebd., S. 29f.
181
nicht identifizierbar sein (dritte Bedingung). Schließlich, wenn irgendwie eine Gabe
existiert, muss sie auf eine absolute Weise vergessen werden (vierte Bedingung). Die Gabe
darf keine Spur hinter lassen. Können die menschlichen Beziehungen diese Bedingungen
erfüllen? Auf keinen Fall. Deshalb behauptet Derrida, dass die Gabe das Unmögliche sei.
Aber nach dieser Schlussfolgerung richtet er seine Aufmerksamkeit auf die Analyse des
Begriffs der Gabe bei Mauss und in der Anthropologie, und er fragt nicht mehr, ob die
Unmöglichkeit der Gabe nur eine menschliche Unmöglichkeit oder eine absolute
Unmöglichkeit ist. Er zitiert Heidegger und macht sowohl auf den Begriff des Vergessens
am Anfang von Sein und Zeit aufmerksam als auch auf das Heideggersche Konzept der
Gabe im Essay Zeit und Sein. Dies sind jedoch nur Hinweise, die nicht von ihm vertieft
worden sind.
Wenn die Gabe möglich ist, darf sie weder nach der menschlichen Erfahrung noch
aus dem Dasein anderer Seienden erklärt werden, sondern aus der Reflexion des Seins, so
wie Heidegger es ursprünglich verstanden hat. Auf diese Weise hört die Gabe auf, das
Unmögliche zu sein, und erscheint als die Möglichkeit, die alle anderen Möglichkeiten frei
sein lässt. Im nächsten Abschnitt werden wir den positiven Begriff der Gabe erarbeiten und
danach zeigen, wie sie das Wesen des Seins ausmacht, dessen wichtigstes Merkmal der
Freiheit ist.
3.5 Die Bedingungen der Gabe und ihr wesentliches Merkmal
Unsere Betrachtungen über den Begriff der Freiheit haben uns zur Reflexion über
den Sinn der Gabe geleitet. Da die Menschen ihre Freiheit als eine Eigenschaft erfahren,
die sie selbst nicht wählen können, die ihnen aber trotzdem gegeben wird, mussten wir
fragen, worin diese Gegebenheit bestand. Es gibt eine Gabe (die Freiheit), aber was
versteht man unter diesem Namen? Gibt es jemand, der diese Gabe gibt?, oder kann
niemand eine Gabe geben? Wenn niemand existiert, der die Gabe gibt, wie kann dann eine
Gabe möglich sein? Was wäre eine Gabe ohne Geber?
Als erstes Resultat unserer Untersuchung über die Bedeutung der Gabe sind wir zu
dem Ergebnis gekommen, dass die philosophische Definition der Gabe keinem bestimmten
Seienden entsprechen kann. Sie schließt unmittelbar jeden Gedanken an eine beschränkte
182
Identität oder Subjektivität aus. Deswegen kann man ihre Bedeutung im Bereich der
menschlichen Angelegenheiten nicht finden. Wenn die Gabe möglich ist, so ist sie es nur in
Bezug auf das Sein, das kein Subjekt und keine Identität ist. Bevor wir aber fähig sind,
diese Beziehung zwischen Sein und Gabe zu entwickeln, müssen wir alle Momente der
Bedeutung der Gabe zusammenfassen, damit man sehen kann, inwiefern diese zwei
Begriffe einander entsprechen. In diesem Abschnitt werden wir die Erläuterung der
theoretischen Bedingungen übernehmen, die Derrida in seiner Analyse der Gabe vorschlug,
die er aber nicht weiterdachte. Man kann diese Bedingungen in fünf Gruppen unterteilen.
Die ersten vier Gruppen beschreiben die allgemeinen Bedingungen der Gabe sowohl auf
Seite des Gebers als auch auf Seite des Empfängers. Diese vier Gruppen aber betonen zwei
verschiedene Aspekte der Reflexion der Gabe. Die ersten zwei Gruppen beschäftigen sich
mit den konkreten Bedingungen der Gabe in Bezug auf den Geber (erste Gruppe) und den
Empfänger (zweite Gruppe). Auf der anderen Seite beschäftigen sich die Gruppen 3 und 4
mit den theoretischen Voraussetzungen, die die ersten zwei Gruppen implizieren, die sie
aber selbst nicht ausdrücklich entwickeln. Sie betonen insbesondere die theoretischen
Bedingungen der Gabe sowohl auf der Seite des Subjekts als auch auf der Seite des
Objekts. Diese zwei Gruppen von Bedingungen sind besonders wichtig für die theoretische
Argumentation dieser Abhandlung, zumal ihr Ziel darin besteht, den Begriff der Freiheit
„ohne Subjekt“ ausdrücklich zu betrachten. Die letzte Gruppe versucht ihrerseits, die
Erscheinung der Gabe als ein Ganzes zu betrachten und alle Bedingungen in einem anderen
Phänomen zu synthetisieren, das man als das wesentliche Merkmal der Gabe erkennen
wird.
Die Bedingungen der Gabe. Das „Wesen“ der Gabe
I. Die Bedingungen der Gabe in Bezug auf den Geber und den Empfänger
Wie schon gesagt wurde, spaltet sich das Phänomen der Gabe in zwei Teile: in den
Teil des Gebers und in den Teil des Empfängers. Diese zwei Teile entsprechen dem
gewöhnlichen Verständnis des Phänomens der Gabe, das – wie schon erklärt wurde – die
183
Sozialanthropologie und die Ethnologie übernehmen. Wie aber gezeigt werden wird, muss
dieser traditionelle Gesichtspunkt im Laufe der Analyse aufgehoben werden, um die Gabe
als ein Ganzes anzugehen. Es gibt also noch einen dritten Teil: die Gabe selbst. Man muss
also zunächst fragen, welche die Bedingungen der Möglichkeit der Gabe in Bezug auf den
Geber und auf den Empfänger sind, und danach, welche die Bedingungen der Möglichkeit
der Gabe selbst sind, um die Gabe als ein Ganzes zu betrachten. Die Gabe aber wird als ein
Prozess verstanden werden, der nur in einem dynamischen Zusammenhang mit allen ihren
Momenten erfasst werden kann, und nicht als ein Gegenstand, der als ein von seinen Teilen
getrenntes Objekt existiert.
1) Auf der Seite des Gebers. Wenn die Gabe den Begriff des Gebers nicht absolut
ausschließen kann, da auf diese Weise eine Gabe existieren würde, die absolut niemand
gegeben hätte, welche wären die Bedingungen, die dieser mutmaßliche Geber erfüllen
müsste, damit die Gabe als Gabe330 erscheinen könnte? Es existieren mindestens fünf
Bedingungen:
A) Damit man eine Gabe geben kann, muss man sie ohne eine bestimmte
Verpflichtung oder Veranlassung geben. Der Begriff der Gabe ist dem Begriff der Pflicht
entgegengesetzt. Wenn der Geber etwas gibt, weil er sich jemandem verpflichtet fühlt, hört
die Gabe sofort auf, eine Gabe zu sein. Niemand kann einen zwingen, eine Gabe zu geben.
Die Gabe muss also ein freies Geben sein, d. h. ein freiwilliges Schenken. Die erste
Bedingung der Gabe auf der Seite des Gebers beruht darauf, dass sie ein freies Geschenk
sein muss.331
B) Aber diese Bedingung reicht nicht aus. Der Geber kann auch etwas „frei“ geben,
nur weil er auf eine Erwiderung wartet. Es wurde aber oben gesagt, dass die
Zurückerstattung der Gabe die Gabe selbst annulliert. Der Geber muss also etwas geben,
ohne etwas im Gegenzug zu erwarten. Es handelt sich hier nicht nur um die Erwartung
eines Gewinns, sondern auch um die Erwartung auf jede mögliche Zurückerstattung, selbst
wenn man nur auf die Zurückerstattung eines Äquivalentwerts wartet. Sobald ein Schatten
330
Im Absatz C) dieses ersten Punkts wird erklärt werden, was unter dem Ausdruck „die Gabe als Gabe“ zu
verstehen ist.
331
Das wurde am Ende des dritten Abschnitts dieses Kapitels (3.3) schon erklärt.
184
von Erwartung seitens des Gebers auftritt, annulliert sich die Existenzmöglichkeit der
Gabe. Die Gabe schließt also die Existenz jedes Austauschprozesses (do ut des) aus.
C) Wenn es sich nun um ein freies Geschenk handelt, infolge dessen der Geber
weder einen Gewinn noch eine einfache Erstattung erhalten will, muss auch jede Spur von
Zweck und Absicht verschwinden, sonst würde er etwas von demjenigen, der die Gabe
bekommen hat, verlangen, und dieses Verlangen hätte die Form einer Forderung, die die
Gabe annullieren würde. Die Gabe darf keine Finalität in sich einschließen, die einen
zwingt so oder so zu agieren. Wie, wann, wo und zu welchem Behuf man die empfangene
Gabe benutzt, hängt nur von demjenigen, der die Gabe bekommt, und niemals von der
Intentionalität des Gebers ab. Es muss daher eine absolute Abwesenheit von Intentionalität
vorliegen, damit die Gabe als ein freies Geschenk genossen werden kann. Außerdem
bedeutet die Abwesenheit der Absicht seitens des Gebers den absoluten Mangel an einem
moralischen Gesetz, das etablieren kann, wie man die Gabe gebrauchen soll. Was man
schenkt, kann immer gute oder schlechte Auswirkungen auf den Empfänger haben,332 aber
wenn es sich um eine freie Gabe handelt, darf sie weder eine Gebrauchsvorschrift noch ein
Warnsignal ihrer Auswirkungen beinhalten. Nur der Empfänger kann die Funktion der
Gabe bestimmen und die Wirkungen der Gabe auf sich nehmen oder nicht. Er kann die
Gabe benutzen oder einfach vernachlässigen, weitergeben oder sogar zerstören. Man kann
hier deswegen von keinem „richtigen“ Gebrauch der Gabe und von keiner „eigentlichen“
Weise, auf welche die Gabe benutzt werden sollte, sprechen. Die Zukunft der Gabe und
ihrer Auswirkungen auf die Anderen liegt auf diese Weise außerhalb der Einflusssphäre
des Gebers. Der Geber ist deswegen nicht verantwortlich für die Wirkungen der Gabe, da
sie keine Absichtlichkeit einschließt. Die Gabe muss auf diese Weise ursprünglich ein
unschuldiges und absichtsloses Geschenk sein.333
Als ein freies Geschenk konzipiert ist die Gabe also der Ausdruck der absoluten
Abwesenheit von Intentionalität und logischer und moralischer Notwendigkeit von Seiten
des Gebers, die ihre Existenz beschränken. In diesem Sinn ist die Gabe reine Kontingenz
332
Um die verschiedenen und unerwarteten Auswirkungen, die eine Gabe in jeder Person bewirken kann, zu
betonen, vergleicht Derrida die widersprüchlichen Bedeutungen des englischen Worts von Geschenk auf
Englisch und auf Deutsch. Wie man weißt, sagt man Geschenk auf Englisch gift, was auf Deutsch eine
vollkommen andere Bedeutung hat. Vgl. Jacques Derrida, op. cit., S. 25.
333
Die Definition der Gabe als ein unschuldiges und absichtsloses Geschenk bezieht sich auf das amoralische
unschuldige Werden Nietzsches, das wir im 3. Abschnitt des zweiten Kapitels betrachtet haben.
185
und Zufall, die unendliche Möglichkeiten eröffnet, die aber keine von ihnen vor den
anderen privilegiert. Obwohl die Gabe gute oder schlechte Auswirkungen auf
irgendjemanden haben kann, ist ihre Existenz unschuldig, da sie keine Intentionalität
einschließt. Sie ist ein freies Geschenk. Wenn immer die Rede von der „Gabe als Gabe“ ist,
wird die Gabe als ein freies Schenken gemeint. Was die Gabe schenkt, ist grundsätzlich
ihre eigene Kontingenz und Zufall, die niemals beschränkt und bestimmt werden können.
D) Die vierte Bedingung der Möglichkeit der Gabe auf der Seite des Gebers besteht
darin, dass die Gabe keineswegs als Besitz oder Eigentum erscheinen darf. Wenn die Gabe
ursprünglich als Besitz erscheinen würde, würde sie sich auf Seiten des Gebers als
Opferung seines Reichtums darstellen. Es wurde aber schon nachgewiesen, dass die Gabe
kein Opfern sein kann, weil jedes Opfern einen Verlust einschließt, und der Verlust eine
Identität voraussetzt.334 Eine optimale Erklärung dieser Bedingung ist damit noch nicht
erreicht, denn es fehlen noch weitere Erläuterungen zu den Begriffen von Subjektivität und
Objektivität in Bezug auf die Bestimmung der Gabe. Diese Aufgabe wird im 3. und 4.
Punkt dieses Abschnitts erledigt werden.
E) Die fünfte und letzte Bedingung der Möglichkeit der Gabe auf der Seite des
Gebers lässt sich in diesem Moment gleichfalls noch nicht auf optimale Weise darlegen.
Dazu ist es zunächst notwendig zu erklären, warum die Gabe nicht als Gegenstand
erscheinen kann. Was man hier sagen kann, ist, dass die Gabe als Gabe (d. h. als reine
Kontingenz oder als freies Geschenk) seitens des Gebers nicht wahrgenommen werden
darf, weil man sie sonst sofort identifizieren und ihre Zurückerstattung verlangen würde.
Der Akt des Gebens darf also nicht von der Gabe selbst unterschieden werden.
2. Auf der Seite des Empfängers. So wie die Möglichkeit der Gabe die Existenz des
Gebers voraussetzt, setzt sie unmittelbar auch die Existenz des Empfängers voraus. Dieser
Empfänger aber muss seinerseits einige Bedingungen erfüllen, damit die Gabe als Gabe
erscheinen kann. Es lassen sich mindestens vier Bedingungen erkennen:
A) Die erste Bedingung seitens des Empfängers liegt darin, dass er die Gabe als
Gabe nicht wahrnehmen darf. Andernfalls würde er sich dem Geber verpflichtet fühlen und
334
Das haben wir im 4. Abschnitt dieses Kapitels im Teil, wo wir uns mit der Definition der Gabe als
Opferung (Bataille) beschäftigt haben, erläutert.
186
versuchen, ihm die Gabe zu erwidern. Aber es darf keine Verpflichtung existieren. Die
Gabe muss also als etwas anderes erscheinen, damit niemand sie als Gabe erkennen kann.
Das bedeutet, dass der Empfänger das Geschenk nur dann genießen und benutzen kann,
wenn er die Gabe nicht zu erkennen vermag. Der Empfänger darf also niemals wissen, dass
er eine Gabe bekommen hat, obwohl er doch eine Gabe bekommen hat.
B) Der Empfänger muss außerdem nicht nur unfähig sein, die Gabe zu
identifizieren, sondern er darf auch keinesfalls den Geber als solchen erkennen. Damit die
Gabe als ein freies Geschenk in ihrer Ganzheit genossen werden kann, muss der Geber
auch vor den Augen des Empfängers verschwinden, sonst würde er sich selbst als die
Ursache der Gabe verraten und den Empfänger wiederum zwingen, den „wirtschaftlichen“
Kreis (do ut des) zu schließen. Diese Bedingung lässt sich nur vollständig verstehen, wenn
man die problematische Beziehung zwischen Gabe und Subjekt erläutert. Dies wird im 3.
Punkt geschehen.
C) Wie man leicht erraten kann, handelt es sich bei der dritten Bedingung seitens
des Empfängers um die Abwesenheit jeder Verpflichtung, die Gabe zu erstatten. Diese
Abwesenheit von Verpflichtungen schließt eine Unmöglichkeit ein: Auch wenn der
Empfänger die Gabe erwidern oder ablehnen wollte, könnte er das nicht tun, da er
niemanden als Geber identifizieren könnte und außerdem auch niemand die ausdrückliche
Rolle des Gebers spielt. Der Empfänger selbst kann die Gabe nicht erkennen, so dass eine
Erwiderung der Gabe sinnlos erscheint.
D) In diesem Punkt befindet sich die wichtigste Bedingung von allen: Der
Empfänger kann mit der Gabe machen, was er will, und niemand kann diese Möglichkeit
verhindern oder beschränken. Es gibt weder ein moralisches Gesetz noch einen ethischen
Maßstab, der etablieren könnte, wie, als was, wann und wozu man die Gabe benutzen soll.
Da die Gabe ein freies Geschenk ist, das eine Segnung oder ein Verdammnis für
denjenigen, der es bekommen hat, bedeuten kann, und weder eine Absicht noch eine
Finalität auf der Seite des Gebers impliziert ist, kann sie auf verschiedene Weise genossen
bzw. erlitten werden. Niemand kann im Prinzip feststellen, dass ein bestimmter Gebrauch
der Gabe falsch oder richtig ist. Und das muss auch für die Auswirkungen der Gabe gelten.
Selbst was in unseren Augen als das Schrecklichste erscheint, kann nicht im Prinzip als
böse verurteilt werden. Die Gabe geht auf eine ursprüngliche Verantwortungslosigkeit
187
seitens des Gebers zurück und fordert seitens des Empfängers keine bestimmte
Verantwortung ein. Die Gabe ist auf diese Weise ein absolut amoralisches Geschehen. Nur
später, a posteriori, kann man über den „richtigen“ oder „falschen“ Gebrauch der Gabe und
über ihre Auswirkungen auf andere Personen urteilen,335 aber a priori existiert kein
Maßstab und kein Gerichtshof, von denen aus man ein definitives allgemeingültiges Urteil
fällen oder eine Sanktion ableiten könnte. Urteil und Sanktion sind der Definition der Gabe
entgegengesetzt. Infolgedessen ist jedes moralische Urteil in Bezug auf die Gabe relativ
und ändert sich immer je nach Kontext und Zeit. Dieses moralische Urteil aber kann die
ursprüngliche amoralische Qualität der Gabe auf keinen Fall annullieren, sonst dürfte man
nicht mehr von einer Gabe sprechen.
Die Verantwortungslosigkeit der Gabe ist das Resultat der Abwesenheit von
Notwendigkeit und Intentionalität, die sie bestimmen kann. Da ihre Existenz die reine
Kontingenz und den Zufall impliziert, kann niemand die Verantwortung für ihre guten oder
schlechten Auswirkungen auf irgendjemanden übernehmen. Als ein freies Geschenk ist die
Gabe in gewisser Weise indifferent gegenüber dem, was die Menschen das „Übel“ oder das
„Gute“ nennen, da es a priori keine Bestimmung von diesen Begriffen gibt.
II. Die theoretischen Bedingungen der Gabe. Die Abwesenheit des Subjekts und des
Objekts
Aus den zwei Gruppen von Bedingungen, die wir oben beschrieben haben, lassen
sich zwei neue Bedingungen in Bezug auf die Begriffe von Subjekt und Objekt ableiten. Da
der
Daseinsmodus
der
Gabe
keine
feste
Identität
und
keine
determinierte
Gegenständlichkeit tolerieren kann, drücken diese Bedingungen eine ausschließende
Beziehung zwischen der Definition der Gabe und den genannten Begriffen aus. Sie gelten
deswegen sowohl für den Geber als auch für den Empfänger. Sie machen, sozusagen,
deutlich, was die anderen zwei Bedingungen nur voraussetzen. Es kann sein, dass die
Darlegung dieser Bedingungen, als eine Wiederholung des schon Gesagten erscheint.
Allerdings ist ihre Beschreibung eine unerlässliche theoretische Bedingung der
335
Das werden wir im 7. Abschnitt dieses Kapitels darlegen.
188
Argumentation unserer Arbeit, deren wichtigster Zweck darin besteht, den Begriff der
Freiheit ohne den Begriff des Subjekts zu durchdenken. Im übrigen fügt ihre Beschreibung
noch einige wichtige theoretische Punkte hinzu. Wie wir am Anfang des Abschnitts gesagt
haben, beschäftigten sich die ersten zwei Gruppen mit den konkreten Bedingungen der
Gabe auf der Seite des Gebers und des Beschenkten. Jetzt müssen wir die theoretischen
Voraussetzungen, die sie implizieren, die sie aber nicht thematisieren, ausdrücklich
aufzeigen.
3) Abwesenheit des Subjekts. Wie von Anfang dieser Arbeit an betont wurde,
versteht man unter dem Begriff des Subjekts nicht nur das menschliche Dasein, das seit
Descartes als ego cogito gedacht worden ist, sondern auch jedes einziges Prinzip, das den
unterschiedlichsten Phänomenen eine Identität gewährleistet.336 „Abwesenheit des
Subjekts“ bedeutet also Abwesenheit eines vereinheitlichenden Prinzips der Vielfältigkeit
der Phänomene. Damit die Gabe als Gabe (d. h. als reine Kontingenz und als Zufall)
vorkommen kann, ist es notwendig, dass keine Subjektivität und keine feste Identität in
ihrem Erscheinungsprozess auftreten. Es existieren also zwei Bedingungen:
A) Der Geber darf kein Subjekt sein. Das bedeutet zunächst, dass der Geber nicht
identifizierbar sein darf, damit der Empfänger nicht in der Schuld des Gebers stehen kann.
Der Begriff der Gabe schließt die Möglichkeit von Schuld aus. Das heißt selbstverständlich
nicht, dass es keinen Geber geben darf, sondern nur dass sein Existenzmodus auf keine
Subjektivität zurückgehen kann. Zweitens drückt die Abwesenheit des Subjekts seitens des
Gebers die Unmöglichkeit einer bestimmten Absichtlichkeit aus, aufgrund deren man ein
moralisches Gesetz in dem Prozess des Gebens einführen könnte. Schließlich bedeutet
diese Abwesenheit die Unmöglichkeit eines Verlustes seitens des Gebers, der das als eine
Opferung erfahren könnte
B) Der Empfänger darf auch kein Subjekt sein. Diese Bedingung ist unumgänglich,
damit niemand von ihm die Zurückerstattung der Gabe fordern kann. Man muss hier auch
sagen, dass diese Bedingung keine Unmöglichkeit darstellt. Die Behauptung impliziert nur,
dass der Empfänger keine feste Identität haben darf, damit niemand von ihm eine
Erwiderung verlangen und er selbst in keiner Schuld stehen kann.
336
Siehe den ersten Abschnitt der Einleitung.
189
Die Behauptung, dass der Empfänger kein Subjekt sein darf, mag widersprüchlich
scheinen. Wenn es möglich ist, dass das, was man gibt, auf keiner bestimmten Objektivität
beruht (wie in Punkt 4, B dieses Abschnitts erklärt werden wird), muss derjenige, der eine
Gabe empfängt, irgendjemand sein. Dieser „jemand“ darf aber kein Subjekt, d. h. keine
unveränderliche Substantialität im Sinne der klassischen modernen Philosophie sein. Diese
Möglichkeit wurde schon in den philosophischen Auffassungen von Marx und Nietzsche
erläutert, als wir über einen Humanismus ohne Subjekt sprachen.337 Dass irgendjemand
eine Gabe empfangen kann, bedeutet also nicht, dass dieser jemand sich nicht ändern kann.
Der Empfänger muss sich stets ändern, damit niemand (keine mutmaßliche Autorität) ihn
identifizieren kann und weder einen „korrekten“ Gebrauch der Gabe noch eine Erwiderung
derselben beanspruchen kann. Der Empfänger darf also niemals ein Subjekt sein.
4) Abwesenheit des Objekts. Die Definition der Gabe schließt nicht nur den Begriff
des Subjekts aus, sondern auch den Begriff des Objekts. Eigentlich darf man nicht über ein
Objekt ohne Subjekt sprechen. Jedes Objekt wird immer durch ein Subjekt – sei es
theoretisch, sei es praktisch – bestimmt. Der Begriff des Objekts setzt den Begriff des
Subjekts voraus. Die Definition der Gabe muss auf diese Weise noch zwei weitere
Bedingungen erfüllen:
A) Die Gabe darf nicht als etwas auftreten. Diese Behauptung setzt zwei weitere
Bedingungen aus: Erstens darf die Gabe nicht als ein bestimmtes Objekt identifizierbar
sein. Sobald jemand die Gabe identifiziert, hört sie sofort auf, eine Gabe zu sein, denn in
diesem Fall würde man sie als einen Gegenstand erkennen, den man zu erwidern
verpflichtet ist, da – wie im dritten Abschnitt dieses Kapitels (3.3) schon erläutert wurde –
für die Menschen der Akt des Gebens die Gegenseitigkeit erforderlich macht. Die Gabe
darf also auf keinen Fall als ein bestimmter Gegenstand erscheinen. Zweitens darf die Gabe
keinen bestimmten Sinn besitzen. Die Gabe muss also immer unbestimmt und offen zu der
Kontingenz und dem Zufall bleiben. Auf diese Weise kann sie als eine Quelle der
unendlichen Möglichkeiten fortbestehen.
B) Man darf die Gabe von dem Akt des Gebens aus der Seite des Gebers nicht
unterscheiden können. Diese Bedingung ist die wichtigste. Die Gabe erscheint hier nicht
337
Siehe den ersten Abschnitt des zweiten Kapitels dieser Arbeit (2.1)
190
als Objekt, sondern als eine Tätigkeit seitens des Gebers. Diese Tätigkeit aber, von der man
hier spricht, hat nichts mit der Tätigkeit der absoluten Idee oder Identität im deutschen
Idealismus zu tun, das sich selbst seine eigene Legalität gibt. Wie schon erläutert wurde,
schließt der Gabe den Begriff der Legalität nicht ein. Die Gabe ist ein freies Geschenk, das
niemand – weder der Geber noch der Empfänger –
regulieren kann. Als ein freies
Geschenk aber besteht die Gabe aus keiner Objektivität: Die Gabe ist ein bloßes sich selbst
Geben des Gebers.338 Der Geber darf also nicht etwas geben, sondern muss sich selbst
geben und in diesem Prozess aus der Sicht des Empfängers verschwinden. Der Empfänger
nimmt deswegen nichts, sondern er erlebt nur das sich selbst Geben des Gebers ohne ihn zu
erkennen. Da der Geber nur als dieses sich selbst Geben existiert, kann ihn niemand als
Subjekt identifizieren.
III. Das wesentliche Merkmal der Gabe: Das sich selbst Vergessen
Um die Beschreibung der Gabe abzuschließen, ist es unausweichlich, diese vier
Bedingungen als ein Ganzes zu betrachten. Es ist mithin notwendig zu überlegen, ob diese
Bedingungen in einer allgemeinen Bedingung zusammengefasst werden können.
Der Schluss der letzten Bedingung war, dass der Geber kein bestimmtes Objekt
geben durfte, sondern dass er sich selbst geben musste. Der Geber muss sich sozusagen
selbst in seinem sich Geben vergessen, damit er sich selbst nicht zurückhalten kann. Wenn
er sich an sich selbst erinnern könnte, könnte er sich selbst nicht völlig geben. Seinerseits
darf der Empfänger keine Spur von diesem sich Geben finden, und das ist nur möglich,
wenn der Geber nichts für sich behält und vom Empfänger nichts einfordert. Die Erfüllung
des Prozesses der Gabe hängt von der Möglichkeit dieses Vergessens ab. Nur wenn das
Vergessen stattfindet, kann die Gabe in ihrer Ganzheit als ein absolut freies Geschenk
338
Wie im nächsten Abschnitt erklärt werden wird, ist diese keine menschliche Möglichkeit. Die Menschen
geben immer etwas (sei es ein Objekt, sei es einen Dienst oder sogar eine Geste oder eine Liebkosung) und
warten auf eine Erwiderung, auf eine Reaktion oder auf eine Antwort von denjenigen, der die Gabe
bekommen hat. Sie können sich selbst nicht absolut geben, ohne sie selbst als Menschen zu verschwinden.
Deswegen ist diese Eigenschaft nur eine Eigenschaft des Seins, das kein Subjekt und kein bestimmbares
Seiende ist.
191
auftreten. Die Freiheit der Gabe, die Freiheit an sich hängt infolgedessen von der
Möglichkeit des Vergessens der Gabe ab.
5) Das absolute Vergessen der Gabe. Man kann das absolute Vergessen der Gabe
im Hinblick auf vier Momenten betrachten:
A) Die Gabe muss absolut vergessen werden. Das macht sozusagen das „Wesen“
der Gabe aus. Dieses Vergessen aber ist kein einfaches Vergessen von etwas. Wie gerade
erläutert wurde, ist die Gabe kein Objekt, sondern ein Akt. Dieser Akt vergisst weder ein
Objekt noch eine vergangene Anwesenheit. In der Tat gibt es keine Identität und keine
Anwesenheit, die man später vergisst. Die Gabe setzt eine absolute Abwesenheit von
Identität voraus. Das Vergessen muss deswegen ein immanenter Ausdruck des Akts der
Gabe sein. Es ist notwendig, dass der Akt des sich Gebens sich selbst vergisst, genau in
dem Moment, in dem er sich selbst gibt. Das Geben muss als Akt ein absolutes sich selbst
Vergessen sein, damit es nichts für sich behalten kann und nichts von einem anderem (dem
Beschenkten) fordern kann. Man kann daher behaupten, dass der Akt des sich Gebens nicht
etwas vergesse, sondern dass er das Vergessen selbst sei. Der andere Name des Akts des
sich Gebens heißt das sich-selbst-Vergessen. Man kann auch dieses sich-selbst-Vergessen
als eine freie Hingabe verstehen. Das ist die Bedeutung des Akts des sich-Gebens. Ohne
die Erfüllung dieser Bedingung existiert keine Gabe.
B) Das sich-selbst-Vergessen muss ein unmittelbares sich-Vergessen sein. Es
handelt sich nicht um eine gewöhnliche Vergessenheit, die nur stattfindet, nachdem man
etwas kennengelernt hat. Das sich selbst Vergessen kennt keine Zeit: Die ist immer ein sich
selbst Vergessen, das weder etwas vergisst noch sich an etwas erinnern könnte. Ihr
Existenzmodus ist das sich-Vergessen.
C) Das sich-selbst-Vergessen muss auch ein radikales sich-Vergessen sein. Es ist
kein menschliches psychologisches Vergessen, sondern ein absolutes Vergessen. Das sichselbst-Vergessen schließt daher die Möglichkeit des Bewusstseins und des Gedächtnisses
aus. Eigentlich hat das Gedächtnis keine Gelegenheit zu erscheinen, da nichts – keine
ursprüngliche Anwesenheit – existiert, woran man sich erinnern könnte, sondern nur eine
absolute Abwesenheit von Subjekt und Identität.
192
D) Schließlich ist das sich-selbst-Vergessen der unmittelbare Ausdruck der
absoluten Sinnlosigkeit des Akts der Gabe. Der Akt der Gabe verfolgt keinen Zweck und
hat keinen Sinn. Deswegen existiert sie als reine Zufall und Kontingenz. Er ist nur ein
zweckloses, freies und unschuldiges Werden.
Jetzt haben wir alle Aspekte der Gabe betrachtet. Das wesentliche Merkmal dieses
Phänomens heißt das sich-selbst-Vergessen. Es handelt sich um kein menschliches oder
ontisches Phänomen, sondern um ein Phänomen, das nur dem Sein zugeschrieben werden
kann, da das Sein kein Subjekt und kein bestimmbares Seiende ist. Die Aufgabe des
nächsten Abschnitts besteht darin, den wesentlichen Zusammenhang, der zwischen dem
Sein, der Freiheit und dem sich-selbst-Vergessen existiert, zu erklären.
3.6 Das sich selbst Vergessen und seine wesentliche Verbindung mit dem Sein und
der Freiheit
Für die menschliche Erfahrung kann die Gabe in ihrer Alltäglichkeit nur als ein
Austauschobjekt auftreten, das gemäß bestimmten Gesetzen reguliert wird. Da die
Menschen bestimmte Seiende sind, die bestimmte Interessen, Wünsche, Bedürfnisse, usw.
haben, können sie nur etwas geben (ein Objekt, einen Dienst, usw.), weil sie auf eine
zukünftige Erwiderung warten. Diese Erwiderung kann oder kann nicht stattfinden; kann
einen Gewinn für denjenigen, der gegeben hat, abwerfen oder umgekehrt einen Verlust
bewirken; kann in Form eines Objekts, einer Leistung oder sogar einer Freundschaft
zurückgegeben werden. Alle diese Möglichkeiten entsprechen den Regeln des
Gabenaustausches und sind gleichermaßen gültig. Was aber die Menschen in Hinblick auf
die Gabe nicht akzeptieren können, ist das Verlassen der Hoffnung auf eine zukünftige
Zurückerstattung, die ihrer verschiedenen Gewohnheiten entsprechend irgendwann
stattfinden muss. Selbst der „heiligste“ Mensch von allen erwartet eine Belohnung für seine
Opferungen. Der menschlichen Erfahrung ist deswegen die Möglichkeit des Phänomens
der Gabe als eines absoluten freien Geschenks abgesprochen. Nur das Sein, so wie
Heidegger es im Prinzip gedacht hat, kann sich selbst als ein freies Geschenk geben, da es
193
kein bestimmtes Seiendes ist, dessen Wirklichkeit durch unterschiedliche Phänomene
eingeschränkt werden kann.
Heidegger aber dachte, wie in dieser Abhandlung mehrmals gesagt wurde, das
Phänomen der Gabe nicht in allen ihren Aspekten und konnte infolgedessen die
Problematik, die die Definition der Gabe impliziert, in Bezug auf die Frage nach dem Sein
nicht konsequent betrachten. Nun haben wir die Resultate unserer eigenen philosophischen
Untersuchung über den Sinn der Gabe. Die nächste Aufgabe besteht darin, den Begriff des
Seins mit dem Begriff der Gabe zusammen zu denken. Auf diese Weise können wir sehen,
wohin diese Reflexionen münden und inwiefern sie sich von der Heideggerschen Frage
nach dem Sinn von Sein entfernen. Außerdem müssen diese Betrachtungen zeigen, wie die
Phänomene der Gabe, des Seins, des sich-selbst-Vergessens und der Freiheit wesentlich
verbunden sind. Um die folgende Darlegung zu vereinfachen, teilen wir die nächsten
Überlegungen in fünf Punkten. Jeder Punkt erörtert einen Aspekt der Reflexion des Seins
in Bezug auf die oben resultierende Definition der Gabe.
Gabe und Sein. Freiheit als sich selbst Vergessen des Seins
1) Die Gabe des Seins ist das Sein selbst. In der letzten Bedingung der Möglichkeit
der Gabe des 4. Punkts des vorhergehenden Abschnitts (II, 4, B) wurde festgestellt, dass
die Gabe nicht von dem Geber differenziert werden darf. Wenn die Gabe möglich ist, muss
sie sich notwendigerweise mit dem Akt des Gebens zusammenschließen. Ferner darf sie
nur als Akt auftreten. Der Geber darf daher keine bestimmte Gabe geben, sondern muss
sich selbst als Gabe geben. Das Wesen der Gabe besteht darin, ein sich selbst Geben zu
sein. Und das gilt auch für das Sein. Das Sein gibt keine bestimmte Sache, keine
Eigenschaft oder Fähigkeit, sondern es gibt sich selbst, indem es sich selbst gibt. Das
bedeutet, dass das Sein den Seienden Sein gibt. Es tritt nur als Akt des sich selbst Gebens
auf, der den Seienden ihres Seins gewährt. Deswegen kann man behaupten, dass das Sein
nichts sei, da es auf kein Etwas reduziert werden kann, sondern es existiert als ein bloßer
Akt des sich Gebens, der den Seienden Sein gibt. Diese Behauptung aber impliziert keine
Dialektik, wie man sie in der Logik Hegels finden kann. Das sich selbst Geben des Seins
bleibt immer unbestimmt und schreitet nicht zu einem neuen Begriff fort. Eigentlich kann
194
es kein Begriff sein, da es keine Bestimmtheit einschließt.339 Als ein sich selbst Geben gibt
das Sein den Seienden ihr Sein und lässt sie sein, aber es bestimmt nicht, was dieses Sein
sein muss. Dieses Sein bleibt immer als reine Kontingenz und Zufall und öffnet für die
Seiende eine unbeugsame Welt der Möglichkeiten. Das Sein der Seienden bleibt
unbestimmt, denn es selbst ist das Sein, das gleichzeitig nur als ein unbestimmtes sich
selbst Geben erscheint. Nur weil das Sein als der Akt des sich selbst Gebens in
Erscheinung tritt, kann es niemand auf eine Subjektivität oder auf eine Identität reduzieren.
Das Sein ist kein Subjekt. Es bestimmt sich selbst nicht, wie in der philosophischen
Reflexion des deutschen Idealismus, sondern es existiert immer als die absolute
Unbestimmtheit des sich selbst Gebens.
2) Das sich-selbst-Vergessen des Seins. Dass es einen wesentlichen Zusammenhang
zwischen Sein und Vergessen gibt, erklärte schon Heidegger in den ersten Zeilen seines
Hauptwerks. Das Vergessen des Seins ist keine Akzidenz, sondern ein fundamentaler Zug
seiner Erscheinung. Nichtsdestoweniger betrachtete Heidegger diese problematische
Beziehung angesichts der Vernachlässigung einer ausdrücklichen Reflexion des Seins
seitens des alltäglichen Umgehens des Daseins und nicht als einen wesentlichen Zug des
Seins selbst.340 Zwar erläuterte er, dass das Sein gleichzeitig als eine Entbergung und als
eine Verbergung (als eine verbergende Entbergung oder auch als eine lichtende
Verbergung)341 in Erscheinung tritt, aber es ist das Dasein selbst (das immer im Verstehen
oder in der Lichtung des Seins ist), das das Denken an das Sein vergisst. Die ausdrückliche
Stellung der Frage nach dem Sein wird immer notwendig, gerade weil das Dasein in seiner
Alltäglichkeit diese Frage vernachlässigt und sich selbst der Diktatur des Mans unterwirft.
Hier dagegen wird das Vergessen zunächst in einen ursprünglichen Zusammenhang mit
dem Sein gebracht. Das Vergessen des Seins ist kein abgeleitetes Phänomen seiner
Erscheinung, sondern sein wesentliches Merkmal.
Das Sein vergisst nicht etwas, sondern es vergisst sich selbst, indem es sich selbst
gibt. Sein sich selbst Vergessen ist der unmittelbare immanente Ausdruck seines sich selbst
339
Das wurde im ersten Abschnitt dieses Kapitels (3.1) schon erklärt.
Deswegen sagt er, dass die Frage nach dem Sinn von Sein „in Vergessenheit gekommen“ sei, und nicht,
dass diese Vergessenheit ein Zug des Seins selbst sei. Vgl. Martin Heidegger, Sein und Zeit, Gesamtausgaben
I Abteilung, Band 2, Frankfurt am Main 1976, S. 3.
341
Vgl. Beiträge zur Philosophie (vom Ereignis), op. cit., S. 30.
340
195
Gebens. Diese Behauptung ist wichtig. Das Sein kann nicht etwas vergessen, weil es keine
vorherige Anwesenheit gibt, von der es abgeleitet wurde. Im Gegensatz dazu existiert nur
eine absolute Abwesenheit von Subjektivität und Identität, deren genuiner Ausdruck das
sich selbst Vergessen des Seins ist. Wie sich leicht erkennen lässt, ist diese Abwesenheit
auch nicht die Abwesenheit einer vergangenen Anwesenheit, an die irgendjemand sich
nicht mehr erinnern kann. Diese Abwesenheit ist dagegen eine absolute Abwesenheit, die
keine Anwesenheit voraussetzt. Sie ist der Name des absoluten Mangels an einem festen
Prinzip, an einer Identität, an einer moralischen Finalität und an einer ursprünglichen
Wahrheit. Das sich-selbst-Vergessen des Seins erscheint daher als der Akt dieser
Abwesenheit: Da es nichts zu vergessen gibt, vergisst das Sein sich selbst, indem es sich
selbst gibt. Das Sein ist reine Hingabe.
Das sich-selbst-Vergessen des Seins setzt auf diese Weise keine Wahrheit voraus,
die sich später verbirgt und die danach von dem Dasein „entborgen“ werden muss. Im
Gegensatz dazu kann man behaupten, dass das Sein immer verborgen in seinem sich
Vergessen bleibe, oder, besser gesagt, dass die Rede weder von einer Verbergung noch von
einer Entbergung sein könne, da es keine ursprüngliche Lichtung gebe. Das sich-selbstVergessen appelliert also an keine ursprüngliche Lichtung des Seins, da das Sein immer
verdunkelt bleibt. Wenn man noch die Metaphern von dem Licht und der Lichtung
gebrauchen darf, dann muss man sagen, dass das Sein als die absolute Dunkelheit auftrete
und dass es von dieser Dunkelheit niemals gerettet werden kann. Nichtsdestotrotz wäre
diese Dunkelheit kein fester Zustand sondern der Ausdruck eines Akts: Der Akt des sich
selbst Gebens, der sich selbst vergisst und der die Welt der Kontingenz und der
unendlichen Möglichkeiten eröffnet.
Im Gegensatz zur metaphysischen Überlieferung ist es notwendig zu sagen, dass
das Vergessen dem Nachdenken des Seins entsprechend einen Vorrang vor dem
Gedächtnis (Anamnesis) habe. Da keine Anwesenheit in Form einer Idee oder einer
Identität und auch kein Bewusstsein vorausgesetzt werden, lässt sich überhaupt nicht von
einem ursprünglichen Gedächtnis sprechen. Der Akt des sich-selbst-Vergessens, der eine
absolute Abwesenheit annimmt, schließt die Möglichkeit des ursprünglichen Gedächtnisses
des Seins aus. Wie im nächsten Abschnitt erläutert werden wird, ist das Gedächtnis ein
196
abgeleitetes Phänomen, das sich nur von dem ursprünglichen Phänomen des sich selbst
Vergessens aus verstehen lässt.
3) Niemand nimmt im Prinzip sein Dasein als eine Gabe wahr. Gerade dadurch,
dass das sich Geben des Seins in keiner bestimmten Gabe besteht, kann im Prinzip
niemand diese Gabe als eine Gabe wahrnehmen. Nur später wenn man seine eigene
Existenz betrachtet und sie als ein spezielles von den anderen Erscheinungen getrenntes
Phänomen begreift, kann man jemandem – einem Gott, einem abstrakten Prinzip – den
Ursprung dieser Existenz zuschreiben. Aber das sich Geben des Seins beruht nicht auf der
Erzeugung einer bestimmten Existenz und lässt sich weder auf ein Seiendes noch auf ein
Ding beschränken: Es ist ein Akt, dessen Unbestimmtheit sich nicht zähmen lässt.
Deswegen ist es unmöglich, sie im Prinzip zu erkennen. Wie kann man trotzdem über
diesen Akt ausdrücklich nachdenken? Diese Frage lässt sich hier nicht beantworten. Dafür
muss man die alltägliche Betrachtung der Existenz (die keine Uneigentlichkeit impliziert)
und die philosophische Betrachtung des Seins (die keine Eigentlichkeit einschließt)
unterscheiden. Das werden wir im letzten Abschnitt dieses Kapitels machen.
4) Das sich-selbst-Vergessen des Seins, das die Seienden sein lässt, fordert kein
Sicheinlassen der Seienden mit der Entbergung seiner „Wahrheit“. Das ist eine
unvermeidliche Konsequenz des sich Gebens des Seins. Das Sein ist kein Subjekt, das
jemandem eine Forderung stellen kann. Als ein freies sich Geben lässt es die
mannigfaltigen Seienden sein, ohne irgendeine Erwiderung für sich zu beanspruchen. So zu
agieren würde bedeuten, eine wirtschaftliche Beziehung (do ut des) mit den Seienden zu
etablieren, in der das Sein etwas von ihnen erwarten würde, weil es ihnen etwas gegeben
hat. Aber das Sein gibt den Seienden nichts, sondern es gibt sich selbst als eine freie Gabe,
dank deren die Seienden sein können. Es schenkt ihnen das Sein und dieses Sein bleibt
immer unbestimmt, unbegründet. In seinem sich selbst Geben, das sich selbst vergisst,
eröffnet das Sein eine Welt der Möglichkeiten und dem Zufall und lässt die Seienden
grundsätzlich unbestimmt und unbegründet sein. Die absolute Absenz einer Begründung
des Seins, die die Seienden unbegründet sein lässt, ist die Bedingung der Möglichkeit der
Freiheit. Freiheit ist nur ein anderer Name dieses sich Gebens des Seins, das die Seienden
197
vollständig frei sein lässt, indem es sich selbst vergisst. In Bezug auf das Sein heißt die
Freiheit zugleich das sich Geben und das sich selbst Vergessen des Seins, das die Seienden
in die unendliche Welt der Möglichkeiten wirft. Die Seienden – nicht nur das Dasein oder
der Mensch – sind in die Welt geworfen und ihren Möglichkeiten überlassen. Außerdem
können die Menschen sich nicht mit der Unverborgenheit des Seins einlassen, nicht nur
weil das Sein ihnen keine Forderung stellen kann, sondern vielmehr weil das Sein, als ein
sich selbst Vergessen konzipiert, immer verborgen bleibt. Jede „Unverborgenheit“ des
Seins würde nur die Unverborgenheit einer ursprünglichen Verborgenheit bedeuten. Besser
ausgedrückt müsste man sagen, dass jede „Unverborgenheit“ nur die Verborgenheit einer
Verborgenheit ist. Die Verbergung des Seins ist absolut und es wäre sinnlos, sich mit dieser
absoluten Verbergung einzulassen, da jede Handlung nur eine neue Verbergung des Seins
„entbergen“ könnte.
5) Keine Möglichkeit, die das sich Geben des Seins eröffnet, hat einen Vorrang vor
einer anderen Möglichkeit. Wie oben gesagt wurde, sind die Seienden ihren Möglichkeiten
überlassen. Keine Möglichkeit ist eigentlicher als die andere. Im Gegensatz zum
Heideggerschen Denken muss man sagen, dass die Begriffe von Eigentlichkeit und
Uneigentlichkeit in Hinblick auf das sich Geben des Seins keinen Sinn haben. Keine
Handlung, kein Denken, keine Meinung, keine moralische Praxis ist besser oder schöner
oder ästhetischer oder schlechter oder schrecklicher als eine andere; was uns heute gut oder
schön zu sein scheint, kann morgen vor unseren Augen als das Schlechteste und das
Schrecklichste erscheinen („Denn das Schöne ist nichts mehr als des Schrecklichen
Anfang“, wie Rilke einmal schrieb). Das sich selbst Vergessen des Seins ist sozusagen ein
absolut amoralisches Ereignis, die aus reiner Kontingenz besteht. Diese wesentliche
Amoralität des Seins ist selbstverständlich die Folge der Abwesenheit eines letzten
Grundes. Nur später, nachdem die Menschen sowohl die „schönen“ als auch die
„schrecklichen“ Seiten ihrer Geworfenheit erfahren, können sie ihre Möglichkeiten
beschränken, um ein moralisches System zu erschaffen. Aber dieses moralische System ist
immer relativ und hängt von dem historischen und politischen Kontext ab, aus dem es
entsprungen ist. Im nächsten Abschnitt wird dieser Punkt besser thematisiert werden.
198
Das sich Geben, das sich-selbst-Vergessen und die Freiheit sind nur drei
verschiedene Namen des Seins, die nichtsdestoweniger drei unterschiedliche Qualitäten
erkennen lassen. Die Freiheit, wie man in diesem Kapitel erläuterte, lässt sich nur als ein
freies sich Geben des Seins, das sich selbst vergisst, verstehen. Sie ist nicht nur eine
„Eigenschaft“ des Seins, sondern sie schließt die verschiedenen Momente seiner
„Erscheinung“ in sich zusammen. Es gibt Sein nur, weil es Freiheit gibt, die es als eine
freie Gabe sein lässt; und es gibt Freiheit nur, weil das Sein gleichzeitig sich selbst gibt und
sich selbst vergisst.
Dass die Freiheit ein sich-selbst-Vergessen des Seins ist, hat mindestens zwei
Bedeutungen, die man unterscheiden muss, um dieses Phänomen deutlicher zu verstehen.
Die erste ist eine negative Bedeutung. Als sich-selbst-Vergessen ist die Freiheit der
Ausdruck der absoluten Abwesenheit von einem Prinzip, das sie fundamentieren kann. Sie
ist, sozusagen, das Resultat eines reinen Nichts, das sie unbegründet sein lässt. Freiheit
bedeutet also in dieser Hinsicht hauptsächlich Abwesenheit von einem Grund oder
Abwesenheit von einer Identität, von einem Prinzip, von einem Sinn, usw.
Nichtsdestoweniger ist diese Freiheit auch, wie erklärt wurde, der Ausdruck des sichGebens des Seins, das die Seienden frei sein lässt. Da das Sein kein Seiendes ist und
deswegen kein grundlegendes Prinzip voraussetzt, das seine Existenz rechtfertigt, ist es ein
freies und zufälliges sich-Gebens, das eine Welt der unendlichen Möglichkeiten eröffnet,
ohne einer bestimmten Möglichkeit den Vorrang vor einer anderen zu geben. Nach dieser
zweiten Bedeutung erscheint die Freiheit nicht mehr als eine reine Negation, sondern
vielmehr als ein positives Phänomen, das den Seienden durch seine Entfaltung in eine Welt
der unendliche Möglichkeiten stellt.
Nun aber müssen wir fragen, wie diese Freiheit des Seins mit der menschlichen
Freiheit in Beziehung steht. Dass das Phänomen der Freiheit sich nicht auf die Reflexion
des Seins reduziert, lässt sich einfach erkennen, wenn man sich daran erinnert, dass die
Frage nach der Freiheit als eine Qualität des Seins aus der Frage nach der menschlichen
freien Willkür hervorgeht und nicht umgekehrt. Die Phänomenologie der Freiheit lässt sich
also nur vollständig entfalten, wenn man die Freiheit des Seins und der menschlichen
Freiheit in Zusammenhang bringt. Im nächsten Abschnitt geht man ausdrücklich dieses
Problem an.
199
3.7 Frei sein und in der Freiheit sein. Sich selbst Vergessen und Gedächtnis
Unsere Untersuchungen über den Begriff der Freiheit leiteten uns zu der
Untersuchung über das Phänomen der Gabe. Man betrachtete den Begriff der Gabe, nur
weil die menschliche Freiheit als eine gegebene Eigenschaft und nicht als eine selbst
gewählte Fähigkeit erschien. Die Freiheit der Menschen (so erschien ursprünglich das
Problem) lässt sie alles wählen außer ihrer Freiheit selbst. Die Freiheit, die ursprünglich als
eine menschliche Wahlfähigkeit erschien, lässt sich von den Menschen nicht wählen. Sie
ist eine Gegebenheit, die die Menschen nicht ändern können. Deswegen fragten wir nach
dem Sinn dieser Gegebenheit. Die Freiheit wurde dann als eine Gabe konzipiert und unsere
Nachforschung musste die Bedeutung dieses Begriffs enthüllen. Die Gabe aber, wie im
dritten und im vierten Abschnitt dieses Kapitels nachgewiesen wurde, lässt sich nicht im
Bereich der Anthropologie erfassen, da die vollständige Definition der Gabe den Menschen
unmögliche Bedingungen stellt. Die Frage nach der Gabe musste also in Hinblick auf das
Denken des Seins beantwortet werden. Das wurde im fünften und im sechsten Abschnitt
erledigt. Die Resultate dieser Reflexion zeigten uns, dass die Freiheit als ein Zug des Seins
begriffen in einer wesentlichen Verbindung mit zwei weiteren Phänomenen steht, nämlich
mit dem Akt des sich Gebens und des Sich selbst Vergessens. Freiheit heißt das sich Geben
des Seins, das sich selbst vergisst, indem es sich selbst gibt. Diese Definition drückt die
absolute Abwesenheit eines letzten Grundes aus, der das Sein und die Seienden begründen
könnte. Durch sein sich Geben lässt das Sein die Seienden frei sein und überlässt sie ihren
unbestimmten Möglichkeiten. Nun müssen wir betrachten, wie die Menschen an der
Freiheit des Seins teilnehmen oder ob sie an dieser Freiheit nicht teilnehmen können.
Die Freiheit ist vor allem ein Zug des Seins. Es gibt Freiheit, nur weil es Sein gibt
und weil das Sein sich selbst gibt und sich selbst vergisst. Das Sein ist absolut frei und lässt
die verschiedenen Seienden frei sein. Es kennt keine Bestimmung und keine Beschränkung.
Die Menschen aber sind wenigstens in zweierlei Hinsicht beschränkt: räumlich und
zeitlich. Sie haben einen Leib, der sie örtlich bestimmt, und verfügen über einen limitierten
Lebenszeitraum. Zwar sind sie in die Welt geworfen und ihren Möglichkeiten überlassen,
aber im Gegensatz zum Sein können sie alle ihre Möglichkeiten nicht gleichzeitig erfahren.
200
Sie müssen unbedingt zwischen unterschiedlichen Möglichkeiten wählen und die
mannigfaltigen Wege, die ihnen offen stehen, beschränken. Obwohl die Wahl zunächst als
eine Fähigkeit, verschiedene Möglichkeiten zu eröffnen, erscheint, ist sie vielmehr
umgekehrt eine aktive Beschränkung der Möglichkeiten. Jede Wahl ist eine Beschränkung
der Möglichkeiten, die das Sein den Menschen schenkt. Um die Möglichkeiten, die das
Sein ihnen anbietet, zu erfahren, müssen sie sie paradoxerweise beschränken. Die
Beschränkung der menschlichen Existenz fordert die Beschränkung der Möglichkeiten, in
die sie geworfen sind, sonst könnten sie keine Erfahrung machen. Nichtsdestoweniger sind
die Möglichkeiten, die sie wählen, nicht unveränderlich: sie können immer neue
Entscheidungen treffen und die alten getroffenen Wahlen ändern. Die Unbestimmtheit ihres
Daseins hört niemals auf, wird aber sehr stark beschränkt. Die Menschen sind immer
inmitten der unerschöpflichen Freiheit des Seins da, aber sie können niemals vollständig
frei sein.
Die Beschränkung der menschlichen Möglichkeiten hängt nicht nur von ihrem
bloßen Wahlvermögen und der entsprechenden Anwendung desselben ab, sondern auch
von dem räumlichen und zeitlichen Kontext, in dem dieses Vermögen ausgeübt wird. Die
Menschen sind auf dieser Welt nicht allein: Sie teilen ihr Leben sowohl mit anderen
Menschen als auch mit anderen Lebewesen. Jede Entscheidung, die sie treffen, affiziert die
Anderen und hat bestimmte Konsequenzen für ihre Beziehungen zu ihnen. Wenn sie ihr
Leben zu einem bestimmten Zweck führen wollen, müssen sie genau aufpassen, ob ihre
Wahlen die Anderen nicht so beeinträchtigen, dass sie niemals ihre Ziele erreichen werden,
weil die Anderen immer gegen ihre Absichten handeln können. Das Leben jedes Menschen
ist natürlich viel mehr als diese reine Kalkulierung von Mitteln und Zwecken, aber das
Beispiel hilft uns zu zeigen, dass die Menschen nicht absolut frei handeln können, da es
andere Leute gibt, die auf Grund ihrer Taten leiden und etwas gegen ihren Willen machen
können. Und das gilt nicht nur für die Beziehung zu anderen Menschen, sondern auch für
die Beziehung zu anderen Lebewesen und zu der Umgebung, die sie umfasst. Sie können
natürlich machen, was sie wollen, aber sie müssen die Folgen ihre Handlungen auf sich
nehmen. Sie können z. B. ihre ökologische Umgebung verschmutzen oder sogar zerstören,
aber von dem Schutz der Umgebung hängt die Möglichkeit der Bewahrung ihres eigenen
Lebens ab. Im Gegensatz zu dem Akt des sich Gebens des Seins, das sich selbst vergisst
201
und nichts für sich spart, ist für die menschliche Handlung nichts umsonst. Jede Wahl und
jede Entscheidung hat ihre Folge und ihren „Preis“.
Nun ist die Beschränkung der menschlichen Erfahrung auch zeitlich, und zwar in
dreifache Sinne. Jede menschliche Erfahrung – sei sie individuell, sei sie kollektiv – geht
von vergangenen und akkumulierten Erfahrungen aus. Die Lebenden erben die Wahlen der
Toten und selbst wenn sie die Folgen dieser Wahlen ändern wollen, um neue
Möglichkeiten zu eröffnen, müssen sie sich zuerst mit der Veränderung ihrer
geschichtlichen Umstände beschäftigen. Die Vergangenheit bestimmt in gewisser Weise
die Handlungen der Gegenwart und lässt die Menschen nicht völlig frei agieren. Aber die
Menschen kümmern sich nicht nur um die gegenwärtigen Umstände, in denen sich die
Wahl ihrer Vorfahren auswirkt und die sie von ihnen geerbt haben, sondern auch um die
zukünftigen Umstände, die sie ihren Nachfahren vererben möchten. Die heutigen Wahlen
hängen also von den vergangenen Wahlen, die sich in den gegenwärtigen Zuständen
konkretisieren, und von den zukünftigen Umständen, die die Menschen für ihre Nachfahren
errichten wollen, ab. Auf diese Weise sind auch die Daseinsmöglichkeiten der Menschen
beschränkt.
Die sogenannte Faktizität der menschlichen Erfahrung, die sowohl räumliche als
auch zeitliche Beschränkungen der Daseinsmöglichkeiten enthält, zwingt die Menschen zu
weiteren Begrenzungen ihrer Freiheit, die sie diesmal ausdrücklich limitieren müssen. Hier
werden wir nur von drei kollektiven Beschränkungen sprechen, die die gesellschaftliche
Ordnung bilden: der Verbindlichkeit, der Bewahrung und der Kontinuität.
Da die menschlichen Handlungen nicht ohne positive oder negative Nachwirkungen
auf die Anderen ausgeführt werden können, müssen die Menschen sich gegenseitig
einschränken. Diesmal aber ist diese Einschränkung keine „natürliche“ Konsequenz ihres
bloßen Daseins. Sie müssen deswegen ihre gegenwärtigen Umstände, ihre Absichten, ihre
Wünsche für die Zukunft und sogar ihre Bedürfnisse ausdrücklich angehen, damit sie sich
gegenseitig zu bestimmten kollektiven Regeln verpflichten können. Hier ist nicht die Rede
von einer bestimmten Gesellschaft, sondern von den Bedingungen der Möglichkeit der
Existenz jeder Gesellschaft. Auch wenn die Gesellschaft in verschiedene Klassen getrennt
ist, müssen die regierenden Klassen sich selbst zu bestimmten Regeln und Gesetzen
verpflichten, sonst könnte niemand die Kollektivität regieren. Die Menschen müssen sich
202
dementsprechend selbst dazu verpflichten, die kollektiven Wahlen zu respektieren, damit
die individuellen Wahlen oder die Wahlen einzelner Gruppen der Gemeinschaft nicht
schaden können. Der gegenseitige Kompromiss wird dann zum Festpunkt der Begründung
der Moralität und der Regeln, die jeder Kollektivität zugrunde liegen. Nun sind die
zukünftigen Möglichkeiten, die die Menschen immer wählen können, stärker limitiert, denn
die Verbindlichkeit zwingt die Individuen, die vereinbarten Regeln zu respektieren, denn
andernfalls können sie auch immer bestraft werden.
Die Verbindlichkeit, die die Menschen einer bestimmten Gemeinschaft finden,
verpflichtet jeden zu der Einhaltung der Regeln, die diese Gemeinschaft definiert hat. Die
Einhaltung dieser Regeln aber bleibt nur ein reines Versprechen, solange die Kollektivität
selbst nicht über die richtigen Verfahren verfügt, um ihre Mitglieder zu zwingen und auch
zu überwachen und zu bestrafen. Man darf infolgedessen die gemeinschaftlichen Regeln
und Gesetze nicht nur durch eine Einigung und eine Verbindlichkeit festsetzen, sondern
muss sie auch durch bestimmte rechtliche Verfahren, die den Einsatz von Gewalt
einschließen können, bewahren. Die Bewahrung der regulierenden Ordnung, die die
Gemeinschaften durch eine Einigung und eine Verbindlichkeit finden, ist die Bedingung
der Möglichkeit des Rechtssystems und auch der politischen Aktivität.
Schließlich wäre das Rechtsystem, das die vergangene Einigung und die
vergangene Verbindlichkeit schützt, partiell und uneffektiv, wenn sie sich nur auf die bloße
Bewahrung der gegenwärtigen Umstände beschränken würde, denn die zukünftigen
Bewahrer der Moral und der Legalität sind keine Anderen als die Abkömmlinge der
heutigen Bewahrer. Wie oben schon gesagt wurde, müssen die Vorfahren ihren Nachfahren
ihre Moral und ihre Gesetze vererben, damit sie die ursprüngliche Einigung fortführen und
die gemeinschaftliche Ordnung fortsetzen können. Das moralische, rechtliche und
politische Erbe (noch mehr als das bloße wirtschaftliche Erbe) etabliert die Fundamente der
zeitlichen Kontinuität einer Gemeinschaft oder einer Gesellschaft und versucht auf diese
Weise – auch wenn sie das nicht vollständig kann –, den unerwarteten Umbrüchen
auszuweichen. Die Bedingung der Möglichkeit der Geschichte liegt genau in dieser
Kontinuität, die die Tradition einer Kollektivität begründet.
Die Verbindlichkeit, die Bewahrung und die Kontinuität sind drei Formen, dank
derer sich eine Gemeinschaft zusammen mit ihren Mitgliedern von der absoluten
203
Unbestimmtheit und Freiheit des Seins entfernt und ihre Daseinsmöglichkeiten stark
einschränkt. Diese drei Phänomene bilden in ihrem Zusammenhang und in ihrer
Wechselwirkung das System des individuellen und kollektiven Gedächtnisses, dessen
wesentlicher Zug die Negation der absoluten Unbestimmtheit des Seins ist. Aber, wie wir
im letzten Abschnitt gezeigt haben, besteht diese Unbestimmtheit genau darin, dass das
Sein ein freies sich Geben ist, das sich selbst vergisst. Das sich-selbst-Vergessen eröffnet
eine Welt der unendlichen Möglichkeiten, die die Menschen, obwohl sie immer im Prinzip
unbestimmt bleiben, nicht in ihrer Ganzheit erfahren können. Sie müssen deswegen die
ursprüngliche Unbestimmtheit beschränken und das sich-selbst-Vergessen des Seins
vergessen. Das „Wesen“ des Gedächtnisses besteht also nicht darin, dass sie eine
Reminiszenz an eine vergangene Anwesenheit ist,342 sondern dass sie eine aktive
Vergessenheit des Vergessens ist, oder genauer gesagt, eine Vergessenheit des sich selbst
Vergessens. So wie Heidegger behauptete, ist die menschliche Vergessenheit des Seins
kein Zufall, sondern ein wesentlicher Zug ihrer Existenz. Aber diese Vergessenheit ist nur
eine unvermeidliche Konsequenz des ursprünglichen sich selbst Vergessens des Seins. Da
die Menschen an dem Sein teilhaben, sind sie auch ein Ausdruck dieses ursprüngliches
Vergessens des Seins, das sich selbst vergisst. Der Unterschied liegt darin, dass das Sein
sich selbst vergisst und die Menschen das sich-selbst-Vergessen des Seins vergessen.
Indem die Menschen das sich-selbst-Vergessen des Seins vergessen, beschränken sie ihre
Freiheit
und
ihre Daseinsmöglichkeiten, kompromittieren sich mit
den darauf
resultierenden Umständen, bilden ihr individuelles und kollektives Gedächtnis und handeln
so, als ob ihr Moral- Politik- und Rechtssystem, das wahre und das eigentliche System
wäre. Im Gegensatz zur Heideggerschen Idee ist die Suche nach der Eigentlichkeit nicht
eine Konsequenz des Denkens des Seins, sondern ganz umgekehrt die Folge der
menschlichen Vergessenheit des sich selbst Vergessens des Seins. Da das sich-selbstVergessen einer Möglichkeit keinen Vorrang vor einer anderen Möglichkeit gibt, ist die
342
Das war die klassische Ansicht, die z. B der heilige Augustinus verteidigte: „Rede ich von einem Stein
oder der Sonne, wenn weder Stein noch Sonne mir sinnlich gegenwärtig sind, so befinden sich doch ihre
Abbilder in meinem Gedächtnis. Spreche ich von körperlichem Schmerz, ohne ihn im Augenblick zu
empfinden, so müßte ich nicht, was ich sage, könnte ihn nicht bei meiner Rede von Lustgefühl unterscheiden,
trüge ich nicht sein Bild in meinem Gedächtnis. (…) Ich spreche vom Bild der Sonne, so ist eben dies Bild in
meinem Gedächtnis gegenwärtig, denn nicht das Bild des Bildes, sondern das Bild selbst vergegenwärtige ich
mir. So ist es auch selbst in meiner Erinnerung zugegen. Nun spreche ich vom Gedächtnis und verstehe, was
das heißt“, Aurelius Augustinus, Confessiones-Bekenntnisse, lateinisch-deutsch, übersetzt von Wilhelm
Thomne, Pustet, Regensburg 2004, S. 457.
204
Rede von der Eigentlichkeit ein bloßer Wirrwarr. Jede menschliche Wahl ist kontingent
und findet immer innerhalb eines Meeres der absoluten Unbestimmtheit statt.
Das Gedächtnis ist der andere Name der Vergessenheit des Seins (die Vergessenheit
des sich-selbst-Vergessens). Das Leben aller Menschen verläuft alltäglich innerhalb seiner
Grenzen. Nichtsdestoweniger ist es im Gegensatz zum sich-selbst-Vergessen kein absolutes
Phänomen. Wie erklärt wurde, ist es nur ein sekundäres abgeleitetes Ereignis, dessen
Bedingung der Möglichkeit in der Einschränkung der ursprünglichen Unbestimmtheit des
Seins liegt. Da das sich-selbst-Vergessen einen Vorrang vor dem menschlichen Gedächtnis
hat, können die menschlichen Systeme, Traditionen, Gesellschaften, usw. irgendwann als
kontingent erscheinen. Die Menschen können dann in diesen Momenten neue Formen und
Systemen denken und erfinden. Diese kreativen Zeiten aber sind nur kleine Pausen
innerhalb einer strukturellen Kontinuität, die die Alltäglichkeit der Menschen beherrscht.
Kann man nun jenseits dieser alltäglichen Vergessenheit des sich-selbst-Vergessens
(das Gedächtnis), die die ursprüngliche Freiheit des Seins beschränkt, denken, oder ist man
dazu verurteilt, immer inmitten ihrer Grenzen zu bleiben? Wenn die Antwort auf die erste
Frage positiv wäre, würde diese Möglichkeit besagen, dass die Menschen eine eigentliche
Haltung haben können? Würde die Aufhebung der alltäglichen Denkweise eine neue Art
von Eigentlichkeit implizieren? Im letzten Abschnitt dieses Kapitel bemühen wir uns, diese
Fragen zu beantworten.
3.8 Philosophie und Freiheit. Die Erinnerung des sich selbst Vergessens
Der philosophischen Überlieferung zufolge hat das Gedächtnis einen Vorrang vor
dem Vergessen. Augustinus behauptete in seinen Bekenntnissen, dass das Vergessen
niemals absolut sein könne. Selbst wenn man etwas vergisst, erinnerte man sich daran, dass
man etwas vergessen hat.343 Diese Idee setzte eine stabile Anwesenheit voraus, aus der man
herkam und an die man sich immer erinnern konnte. Die absolute Präsenz Gottes war für
343
„Und woher kommt das Gesuchte, wenn nicht aus dem Gedächtnis? Auch wenn ein anderer uns erst daran
erinnern muß, es kommt doch daher. Denn wir nehmen es nicht auf Treu und Glauben nicht an, als wär‘ es
etwas Neues, sondern die eigene Erinnerung bestätigt uns das Gesagte. Wäre es völlig aus unseren Geiste
ausgelöscht, könnten wir uns auch dann nicht erinnern, wenn man uns darauf aufmerksam machte. Aber
solange wir uns noch erinnern, dass wir etwas vergessen haben, haben wir’s noch nicht gänzlich vergessen.
Denn was wir gänzlich vergaßen, können wir nicht als verloren suchen“, Ebd., S. 465ff.
205
die christliche Philosophie der Prüfstein, auf dem die ganzen Phänomene der Welt errichtet
und gerechtfertigt werden konnten. Gott erschuf die Seelen der Menschen und deshalb
tragen diese Seelen eine Erinnerung an ihre Schöpfer in sich. Das Gedächtnis kann einen
Vorrang vor dem Vergessen haben, wenn man eine Anwesenheit voraussetzt, auf die sich
alle weltlichen Erscheinungen in geringem oder in höherem Ausmaß beziehen. Wenn man
dagegen von einer absoluten Abwesenheit von Identität und Subjektivität ausgeht, hat das
Vergessen einen Vorrang vor dem Gedächtnis. Dieses Vergessen aber ist selbstverständlich
kein festes Prinzip, sondern ein bloßes Werden, das alle Seienden frei sein lässt. Es vergisst
sich selbst, wobei es sich selbst gibt, und erfordert von niemandem eine Erinnerung an sich
selbst. Deswegen können die Menschen dieses Vergessen vergessen, weil alles von dem
sich Vergessen des Seins abgeleitet wird. Was sie vergessen ist nicht ein Etwas, sondern
eine bloße Bewegung, die keine implizite Finalität in sich einschließt. Sie vergessen also,
dass es nichts zu erinnern gibt und dass auf keine Anwesenheit Bezug genommen werden
kann, um ihre Projekte und ihre Praxis zu rechtfertigen.
Gerade dadurch, dass die Menschen das sich-selbst-Vergessen des Seins vergessen,
können sie glauben, dass die faktische Welt, die sie errichten, die authentische und wahre
Welt ist, und dass sie auf eine eigentliche Weise handeln. Der Glaube an die Eigentlichkeit
einer Handlung ist eine reine Konsequenz der Vergessenheit des sich-selbst-Vergessens.
Diese Vergessenheit schränkt die menschlichen Möglichkeiten ein, auf andere Weise zu
agieren, und limitiert infolgedessen ihre Freiheit. Wie es oben behauptet wurde, sind die
Menschen immer inmitten der unbestimmten und unbestimmbaren Freiheit des Seins da,
aber sie selbst können wegen ihrer wesentlichen Vergessenheit nicht vollständig frei sein,
weil sie die (moralischen, legalen, politischen, usw.) Fesseln, die sie selbst für sich selbst
erfinden, niemals verlassen können. Nichtsdestoweniger sind diese „Fesseln“ immer
relativ, da es niemanden gibt, der sie auf eine absolute Weise rechtfertigt, und deshalb
können sie immer geändert werden. Die Fesseln und die Grenzen aber, innerhalb derer die
Menschen ihr ganzes Leben verbringen, können niemals absolut überwunden werden, weil
sie der Ausdruck eines wesentlichen Zugs des menschlichen Daseins sind, nämlich der
Vergessenheit des Sich selbst Vergessens. Deswegen kann niemand sie vor diesen Grenzen
206
retten (auch nicht ein zukünftiger Gott, wie Heidegger dachte),344 weil es nichts zu retten
gibt. Die Menschen wohnen in ihrem alltäglichen Leben wohl inmitten ihrer Grenzen und
pflegen zu glauben, dass diese Grenze entweder die Regeln des eigentlichen und wahren
Lebens konstituieren oder immer verändert werden können, damit man dieses eigentliche
und wahre Leben erreichen kann. Sowohl der Traum des eigentlichen und wahren Lebens
als auch der Traum der Rettung sind die Produkte des menschlichen Vergessens des Seins.
Wie kann man nichtsdestotrotz jenseits dieser Grenzen denken, wenn man in der
Alltäglichkeit und in dem geschichtlichen Werden von dem System des Gedächtnisses
gefesselt ist? Welcher wäre der Sinn dieses Denken, wenn die Menschen ihre Grenzen
niemals verlassen könnten, auch wenn sie sie als Grenzen und als Fesseln wahrnehmen
könnten?
Wie schon gesagt, ist das Gedächtnis kein absolutes sondern nur ein sekundäres
abgeleitetes Phänomen, das in einer Vergessenheit des sich-selbst-Vergessens besteht.
Deswegen kann man es immer als ein willkürliches Ereignis erkennen und danach (wenn
auch niemals vollständig) transzendieren. Jedoch befassen sich die alltäglichen Menschen
nicht mit diesem Problem. Sie akzeptieren insgesamt die Regeln und Gesetze, nach denen
sie leben, und stellen sie nicht in Frage. Um das zu machen, muss man eine ausdrückliche
Reflexion dieser anscheinend festen Prinzipien vornehmen. Und das ist genau die Aufgabe
der Philosophie. Die Philosophie möchte im Prinzip keine neuen Regeln und Gesetze
finden und etablieren, sondern umgekehrt die alltäglichen Regeln und Gesetze, die die
Menschen leiten, in Frage stellen, damit sie sie als labile und zufällige Prinzipien erfahren
können. Sie erschüttert den Glauben an die Eigentlichkeit und an die ewige Wahrheit, die
die Welt führt, und eröffnet den Menschen neue Möglichkeiten zu denken und zu
experimentieren. Indem sie neue Möglichkeiten eröffnet, dank der Infragestellung der
menschlichen Gesetze, überwindet sie momentan die Vergessenheit des Seins, in der die
Menschen ihr Leben verbringen. Die Philosophie ist auf diese Weise eine paradoxe
Tätigkeit: Sie ist die Erinnerung des Vergessens, oder besser gesagt, die Erinnerung des
sich-selbst-Vergessens des Seins. Als eine Erinnerung des sich-selbst-Vergessens des Seins
ist das Denken der Philosophie sowohl der alltäglichen Praxis als auch dem alltäglichen
344
„Nur noch ein Gott kann uns retten“, Martin Heidegger, „Spiegel-Gespräch mit Martin Heidegger (23.
Sept. 1966)“, Gesamtausgabe, I. Abteilung, Band 16, Frankfurt am Main 2000, S. 671.
207
Denken des Menschen entgegengesetzt. Wenn die Philosophie die Erinnerung des Seins
(die Erinnerung des sich-selbst-Vergessens) erweckt und die alltäglichen Regeln,
Denkweisen und Werte der Menschen in Frage stellt, kritisiert sie die Verbindlichkeit, die
der Gesellschaft selbst zugrunde liegen sollte. Im Gegensatz zu der Idee von Sartre, der das
philosophische Denken als ein mit der Gesellschaft und ihren Probleme engagiertes
Denken konzipierte, erscheint die Philosophie in Bezug auf die Erinnerung des sich-selbstVergessens als eine Art „Ent-Engagement“ des Denkens, das die Alltäglichkeit der
Gesellschaft in Frage stellt. Auf diese Weise kritisiert die Philosophie die scheinbare
„Eigentlichkeit“ oder „Echtheit“ der menschlichen „Produkte“ – seien sie Ideen, Gesetze,
Institutionen, usw. –, ohne neue „ewige Wahrheiten“ zu entbergen – was sie wiederum in
das metaphysische Denken führen würde.
Niemand – die Menschen selbst inbegriffen – kann die Menschen von ihren Ketten
befreien oder retten. Auch die Philosophie kann das nicht machen oder dazu beitragen. Die
Menschen wohnen und sterben innerhalb der Grenzen, die sie geerbt und auch definiert
haben. Die Philosophie aber kann diese Grenzen als Grenzen erkennen und auf ihre
Fragilität hinweisen. Auf diese Weise kann sie auch die Erinnerung an das vergessene Sein
erwecken und infolgedessen die ursprüngliche und positive Freiheit des Seins, innerhalb
der die Menschen immer sind, aber die sie nicht völlig erfahren können, betrachten. Diese
Betrachtung ist aber nicht nur eine bloße theoretische Betrachtung, sondern vielmehr eine
Art Vorbereitung, neue Möglichkeiten und neue Erlebnisse zu erfahren. Indem die
Philosophie die Fragilität der menschlichen Wirklichkeit beweist, bereitet sie die Menschen
darauf vor, ihre moralischen, politischen und geschichtlichen Gewissheiten, die sie für
ewige Wahrheiten halten, in Frage zu stellen und neue Erfahrungen zu machen. Sie lädt die
Menschen ein, ihre ursprüngliche Freiheit anzuerkennen und die Unbestimmtheit ihres
Daseins jenseits ihrer gegenwärtigen Umstände auf verschiedene Weise zu genießen. Da
die menschliche Erfahrung immer beschränkt ist und niemand diese Tatsache ändern kann,
ist die Aufgabe der Philosophie also unendlich. Sie muss immer auf neue Weise die
„richtigen“ Fragen stellen, um die begrenzte Realität der Menschen zu überwinden und um
die Erinnerung an die Freiheit des Seins immer wieder aufs Neue zu erwecken.
208
Freiheit ist nicht nur ein Terminus, mit dem sich die Philosophie beschäftigt. Sie ist
vielmehr die Bedingung der Möglichkeit der Philosophie selbst. Nur weil es Freiheit gibt
und weil die Menschen immer innerhalb der Freiheit des Seins sind, können sie ihre Welt
bewundern
und
die
traditionellen
Meinungen
und
Glaubensvorstellungen
ihrer
Gesellschaften in Frage stellen, um neue Prinzipien und Gesetze zu finden und zu erfinden.
Wenn es keine Freiheit gäbe, wenn alles a priori absolut bestimmt wäre, hätten die
Menschen keine Chance, ihre Wirklichkeit in Frage zu stellen und die Gegebenheit ihrer
Gesellschaft zu verändern. Die Freiheit ermöglicht auf diese Weise die Philosophie, aber
ohne die Philosophie würde sie immer in der Vergessenheit verdeckt bleiben. Die
Philosophie erweckt die Erinnerung an die Freiheit und macht deutlich, dass alles, was die
Menschen gedacht, definiert und übernommen haben, auf eine radikal verschiedene Weise
gedacht, definiert und übernommen werden kann. Für die Philosophie ist nichts heilig.
Alles kann in Frage gestellt werden. Nur die Freiheit fließt unablässig durch das Meer des
Vergessens und der absoluten Unbestimmtheit.
209
FAZIT
I. Rückblick und Zusammenfassung
Im Laufe der vorliegenden Arbeit wurde die Diskussion über das Phänomen der
Freiheit innerhalb der klassischen modernen Philosophie und bei den Autoren, die diese
Tradition ausdrücklich kritisierten, dargelegt und schließlich eine eigene Konzeption
desselben entwickelt. Da das Ziel der Arbeit darin bestand, die Freiheit jenseits des Begriffs
des Subjekts zu denken, war es zunächst unvermeidlich zu fragen, warum beide Konzepte
im Laufe der klassischen modernen Philosophie immer in Verbindung gebracht wurden,
und warum das der Argumentation dieser Arbeit folgend nicht mehr durchführbar war,
oder, um dieselbe Idee positiv auszudrücken, warum man notwendigerweise das Phänomen
der Freiheit jenseits des Begriffs des Subjekts denken musste. Warum sollte man z. B. nicht
umgekehrt den Begriff des Subjekts jenseits des Begriffs der Freiheit denken? Warum hat
die Freiheit in der zeitgenössischen Philosophie einen Vorrang vor dem Begriff des
Subjekts?
Wie von Anfang des ersten Kapitels der Arbeit an gezeigt wurde (1.2), findet sich
die Bedingung der Möglichkeit dieser Verbindung im Ursprung der modernen Philosophie
selbst, die den Begriff des Subjekts (das kartesische Ich denke) als Prüfstein für die ganze
Begründung der Philosophie als Wissenschaft oder System aufstellte. Dass das Subjekt als
Prinzip der neuzeitlichen Philosophie konzipiert wurde, war weder ein Zufall noch der
Einfall eines einzelnen Philosophen, sondern der echte Ausdruck einer neuen
geschichtlichen Haltung der abendländischen Menschen zu ihrer Welt, die eine neue
Epoche eröffnete. In dieser Arbeit wurde diese neue geschichtliche Haltung als
Humanismus charakterisiert, dessen wichtigstes Merkmal – wie Heidegger schon erklärte –
darin bestand, den Menschen als das zentrale Seiende der Welt zu konzipieren, von dem die
gesamte Welt der Objekte nach bestimmten rationellen Entwürfen, Zielen und Interessen
bestimmt werden konnte. Es war also das Subjekt und nicht die Freiheit dasjenige, was als
Prüfstein für die Begründung der wissenschaftlichen oder systematischen Philosophie
erhoben wurde, da es die Merkmale der metaphysischen und logischen Notwendigkeit
besaß, die die Ansprüche der Wissenschaft nach dem Paradigma der Mathematik erfüllen
210
konnte. Im Gegensatz dazu erschien das Phänomen der Freiheit (als freie Willkür
konzipiert) dem modernen Denken ursprünglich als eine Eigenschaft des Subjekts selbst,
die die Möglichkeit des Irrtums in den menschlichen Verstand einführte, und die deswegen
das Projekt der Begründung der Philosophie als Wissenschaft in Gefahr brachte. Das
Subjekt tauchte als ein widersprüchliches Seiendes auf, das auf der einen Seite das Projekt
der Begründung der systematischen Philosophie ermöglichte, das aber auf der anderen Seite
die Durchführung desselben Projekts bedrohte.
Die These, die im ersten Kapitel aufgestellt wurde, war, dass sich die verschiedenen
modernen Denker, die eine systematische Begründung der Philosophie anstrebten, darum
bemühten, diesen Widerspruch auf unterschiedliche Art und Weise aufzuheben. In groben
Zügen kann man behaupten, dass im Laufe der Zeit die Philosophen zwei verschiedene
Strategien entwickelten, um dieses Problem zu lösen. Die erste Strategie (Descartes,
Spinoza, Leibniz) bestand darin, die Freiheit (als freie Willkür verstanden) unter die
logische Notwendigkeit des Subjekts zu subsumieren. Die zweite Strategie (Kant, Fichte,
Schelling, Hegel) bestand ihrerseits darin, die Notwendigkeit als ein Resultat der Freiheit
(des transzendentalen Subjekts, der absoluten Identität oder der absoluten Idee) zu
konzipieren. Wie immer dem im Einzelnen auch gewesen sein mag, zielten diese beiden
Strategien letztlich darauf ab, die Unbestimmtheit und Kontingenz, die die Freiheit – sei sie
als freie Willkür, sei sie als Willensfreiheit oder als die Einheit von beiden Begriffen
konzipiert – in die rationelle menschliche Welt einführte, zu beschränken oder sogar zu
eliminieren.
Die Unbestimmtheit aber, die den Begriff der Freiheit von Anfang an implizierte,
ließ sich nicht so einfach aus dem System vertreiben. Erst Schelling erkannte in seiner
Freiheitsschrift an, dass eine radikale Reflexion über die Freiheit nicht nur unter logischen
und rationellen Prinzipien durchgeführt werden konnte, obwohl er noch die Begriffe von
Freiheit und Notwendigkeit zu versöhnen versuchte. Die Epoche selbst änderte sich
allmählich und die Menschen dieser Zeit verlangten nach einer neuen Haltung gegenüber
den praktischen und kollektiven Problemen der Gesellschaft. Eine neue Generation von
Philosophen, die die alten idealistischen Voraussetzungen der Philosophie ausdrücklich
kritisierten, dachten diesmal den Begriff der Freiheit jenseits der bloßen Interessen der
wissenschaftlichen oder systematischen Philosophie (und damit eo ipso des Subjekts), für
211
die die Theorie einen Vorrang vor der Praxis hatte, und brachten diese Reflexion mit den
sozialen und praktischen Problemen der Menschen in Verbindung, aber immer noch
innerhalb der Grenzen einer humanistischen Perspektive (wenn auch auf eine radikale
Weise konzipiert, da sie den Menschen nicht mehr als Subjekt verstanden).
Erst Heidegger wagte es, jenseits des humanistischen Horizonts zu denken, wie im
zweiten Teil des zweiten Kapitels dargelegt wurde (2.4). Deswegen haben wir seine
Philosophie als posthumanistisch charakterisiert. Die Eigentümlichkeit der Heideggerschen
Philosophie beruht nicht nur darauf, dass Heidegger das Phänomen der Freiheit jenseits der
logischen und metaphysischen Notwendigkeit dachte – was Nietzsche z. B. schon gemacht
hatte –, sondern vielmehr darauf, dass er die Freiheit jenseits jedes bestimmten Seienden –
sei es der Mensch, sei es Gott – dachte. Dieses „Jenseits“ bedeutete für Heidegger keine
Wiederkehr zu einem höheren Prinzip, das der Mannigfaltigkeit der Seienden eine Einheit
gewährleisten konnte, sondern im Gegensatz dazu bedeutete es die Anerkennung der
ursprünglichen Unbestimmtheit aller Phänomene, gegen welche die neuzeitlichen
Philosophen lange Zeit gekämpft hatten. Das ist der ursprüngliche Sinn des Terminus Sein
bei Heidegger.
Es kann sein, dass jemand behauptet, dass schon bei Hegel und Schelling der
Begriff der Freiheit jenseits der bloßen menschlichen Erfahrung gedacht wurde, da der erste
nicht nur über den menschlichen Geist, sondern auch über die absolute Idee sprach, und der
zweite über die absolute Identität oder Indifferenz schrieb. Auch wenn diese Behauptung
nicht falsch ist, so muss man doch zwischen den verschiedenen Absichten der Projekte bei
den deutschen Idealisten und bei Martin Heidegger differenzieren. Dann lässt sich leicht
erkennen, dass diese beiden Projekte einander stark entgegengesetzt sind. Hegel z. B.
definiert das Sein am Anfang der Wissenschaft der Logik als „das unbestimmte
Unmittelbare“. Diese Definition aber ist nur die ärmste und niedrigste Erscheinung der
absoluten Idee, die unmittelbar danach in das Nichts, später in das Werden und dann in das
Dasein, d. h. in das Bestimmte übergeht. Die Unbestimmtheit wird also sehr schnell
aufgehoben. Die absolute Idee ist frei, weil sie sich selbst setzt und sowohl ihre Phasen als
auch ihre eigenen logischen Gesetze für sich selbst bestimmt. Freiheit ist bei Hegel nicht
das unmittelbare Unbestimmte, sondern ganz umgekehrt die Selbstbegründung der
212
logischen Notwendigkeit bei der absoluten Idee, die die Unbestimmtheit des Seins
überwindet.
Seinerseits dachte auch Schelling die Freiheit als das Merkmal eines Prinzips, das
weder Objekt noch Subjekt war, oder, besser gesagt, das das Objekt und das Subjekt in sich
vereinigte. Bei Schelling aber konnte dieses Prinzip, das die Ganzheit aller metaphysischen
Momente bedeuten sollte, nicht bloß rationell oder logisch sein, sondern es musste auch in
sich ein irrationelles Moment beinhalten. Schelling unterschied also zwischen einem
rationellen und einem irrationellen Prinzip, das in der absoluten Identität (Gott) beinhaltet
ist. Nichtsdestoweniger wollte er keineswegs von dem Projekt der systematischen
Philosophie abkommen. Er bemühte sich darum, den Begriff der Freiheit mit dem Begriff
der Notwendigkeit zu versöhnen, obwohl diese Versöhnung nicht unter rein logischen
Gesetzen stattfinden konnte. Nach Schelling handelte es sich mehr um ein moralisches als
um ein logisches Problem. Ihm zufolge musste jedes Seiende von Anfang der Zeiten an frei
wählen, nach welchem Prinzip es agieren wollte, d. h. entweder nach einem irrationellen
oder dunklen Prinzip, oder nach einem rationellen oder hellen Prinzip. Jede freie Wahl aber
galt für ihn als ein Verhängnis, das man zukünftig nie wieder ändern konnte. Die Freiheit
war das Fundament einer moralischen Notwendigkeit, die als ein Verhängnis erschien.
Im Gegensatz dazu handelte es sich bei Heidegger um das Denken des Seins und
seiner Freiheit als reine Unbestimmtheit, die zum Projekt der wissenschaftlichen
Philosophie nichts beitragen konnte. Nach Heidegger war das Unbestimmte des Seins nicht
ein Moment seiner Erscheinung, sondern das Sein war immer unbestimmt und blieb immer
so. Im Gegensatz zu Hegel und Schelling wollte er die Philosophie nicht als Wissenschaft
begründen. Das bedeutet aber nicht, dass sein Denken bloß antisystematisch oder
antiwissenschaftlich war. Er dachte an einen neuen Anfang der Philosophie, der von der
Unbestimmtheit des Seins nicht abweichen sollte. Deswegen konnte er die verschiedenen
Phänomene nicht mehr mit Hilfe von logischen oder rationellen Prinzipien denken. Nach
Heidegger konnte die Freiheit niemals das Fundament der logischen, ontologischen oder
moralischen Notwendigkeit sein. Ihm zufolge bedeutet Freiheit bloßes „Seinlassen“, das die
Seienden in das Offene der Welt freigibt. Freiheit erscheint nach dieser Ansicht als eine
„Freigabe“, die die Seienden inmitten der Unbestimmtheit des Seins frei sein lässt.
213
Nichtsdestoweniger hat Heidegger, wie seit der Einleitung dieser Arbeit gesagt
wurde, der oben genannten Idee widersprochen. Zwar definierte er die Freiheit des Seins
als eine Freigabe, die die Seienden in das Offene der Welt sein lässt, aber er konzipierte
unmittelbar danach das Phänomen der Freiheit in Bezug auf das Dasein als ein
„Sicheinlassen“ mit der Entbergung des Seins. Das Sein erschien an dieser Stelle als ein
Prinzip, das das Dasein etwas fordert, um sich selbst zu zeigen. Heidegger dachte also die
Beziehung vom Sein zum Dasein als eine Art von Austausch (do ut des) und widersprach
auf diese Weise dem Sinn seiner ersten Definition von Freiheit. Die Heideggersche
Definition der Freiheit als „Freigabe“ und „Seinlassen“ konsequent fortzusetzen, um die
Freiheit jenseits der Begriffe von Subjekt und Identität radikal zu denken, war das Ziel der
hier vorliegenden Arbeit.
Wie schon in der Einleitung gesagt wurde, verstand auch Günter Figal die
Philosophie Heideggers nicht nur als eine Philosophie des Seins, sondern auch als eine
Philosophie der
Freiheit
(deswegen
nannte er
sein Buch Martin
Heidegger:
Phänomenologie der Freiheit). Allerdings war für Figal die Heideggersche Definition der
Freiheit als „Freigabe“ rein metaphorisch und besitzt ihm zufolge keinen philosophischen
Wert. Warum? Weil nach Figal die Idee der Freigabe auf die Idee der „Urhandlung“ eines
transzendentalen Subjekts, das die Welt der Objekte bestimmt, verweist 345. Figal denkt den
Begriff der Gabe und der Freigabe als ein Ding, das ein Subjekt gibt, was natürlich der
Heideggerschen ontologischen Differenz widersprechen würde, da das Sein kein
bestimmtes Seiendes sein kann und deswegen nichts Bestimmtes geben kann.
Nichtsdestoweniger kann das Sein, wie im dritten Kapitel dieser Arbeit (ab 3.5) gezeigt
wurde, als Gabe konzipiert, weder als Objekt noch als Subjekt verstanden werden. Als
Gabe ist das Sein ein Akt, aber keine Urhandlung eines Subjekts, die die Welt der Objekte
nach logischen Prinzipien bestimmt, sondern ein bloßes sich-Geben, d. h. eine bloße
Hingabe oder sich-selbst-Vergessen, die die Seienden zu einer Welt von unendlichen
Möglichkeiten öffnet.
Die Freiheit jenseits des Subjekts, der Identität und der humanistischen Tradition
positiv zu denken, heißt, sie in einer ursprünglichen Verbindung mit dem Sein, als Gabe
konzipiert, zu denken. Das ist der Schluss dieser Arbeit. Die Positivität dieses Denkens
345
Günter Figal, op. cit., S. 88.
214
mündet aber nicht in die Begründung eines neuen festen und unabsetzbaren Prinzips, von
dem sich alles abgeleitet ließe, da das, was sich „hinter“ der Idee des Seins als Gabe
versteckt, gar nichts ist, d. h. reine Abwesenheit ist. Das Sein erscheint als bloße Hingabe
oder als sich-selbst-Vergessen.
An sich gedacht ist die Freiheit immer ein positiver Zug des Seins, das dank seines
uneigennützigen sich Gebens, das sich selbst vergisst, indem es sich selbst gibt, die
unterschiedlichen Seienden, die die Welt ausmachen, frei sein lässt und ihnen ihre
unendlichen Möglichkeiten überlässt. Der Mensch aber nimmt diese Positivität, die auf
keine Fixierung reduziert werden kann, als eine Negation ihrer Wirklichkeit wahr, die
immer beschränkt ist. Da die Menschen ihr ganzes Leben innerhalb bestimmter Grenzen
verbringen und da sie diese Grenzen niemals vollständig überwinden können, konzipieren
sie die freie Bejahung des Seins als eine Negation ihrer eigenen Bestimmtheit, d. h. als eine
reine Unbestimmtheit, die keine Positivität in sich einschließt. Deswegen kann man denken,
wie wir es selbst in der Einleitung dieser Arbeit formuliert haben, dass das Denken der
Freiheit jenseits der menschlichen Bestimmtheit nur ein negatives Denken ist, d. h. ein
Denken der Freiheit „ohne“ Beschränkungen, „ohne „Identität“, „ohne Subjekt“, usw.
Nichtsdestoweniger ist diese Bestimmtheit, wie im letzten Kapitel gezeigt wurde, die
Negation der positiven freien Gabe des Seins, die die Seienden frei sein lässt, und die sie zu
keiner bestimmten Möglichkeit zwingt. Im Gegensatz zum sogenannten „gesunden
Menschenverstand“ wurde die „Unbestimmtheit des Seins“ als ein positiver Zug desselben,
und umgekehrt, die menschliche Existenz als eine Beschränkung des sich-frei-Gebens des
Seins gedacht. Damit wollten wir beweisen, dass das positive Denken der Freiheit nur
jenseits des humanistischen Gesichtspunkts der Tradition der modernen Philosophie
vollständig betrachtet werden kann, und dass dieses Denken der Prüfstein sein kann, um
eine neue Denkweise zu eröffnen. In der vorliegenden Abhandlung haben wir jedoch nur
dieser Möglichkeit entworfen und die notwendigen Termini skizziert. Wie genau aber diese
mögliche Denkweise in der Zukunft beschaffen sein könnte, hängt von der geduldigen und
ständigen Bearbeitung der gewonnenen Termini und Ideen ab. Im letzten Abschnitt dieses
Fazits wird gezeigt, wie die in dieser Abhandlung entwickelten Termini innerhalb eines
konkreten philosophischen und politischen Themas verwendet werden können
215
II. Ausblick
Alle Menschen verbringen ihr Leben innerhalb von Gesellschaften, die nach
bestimmten Regeln und Prinzipien ihre Entwicklungen regieren. Sie haben spezifische
Weltanschauungen und Religionen, die ihre Positionen in der Welt definieren und die ihnen
helfen, ihre Realität zu erklären und eine Beziehung sowohl mit den anderen Menschen
und Lebewesen als auch mit ihrer Umgebung auszubilden. Auf diese Weise können sie ihre
Existenz besser verstehen und ihre täglichen Tätigkeiten ausführen. Ihre Moral und ihre
Gewohnheiten sind das Resultat langfristiger Diskussionen, Konflikte, Kämpfe, Kriege und
auch von Einigungen und von Verständnis, die sie im Laufe ihrer Geschichte erreichen und
die sie in der Gegenwart auf ihre eigene Weise fortsetzen. Ihre Gesellschaften sind also
keine willkürlichen Okkurrenzen einiger einzelnen Menschen, sondern der Ausdruck eines
Prozesses, den sie mythologisch, religiös oder geschichtlich erläutern können, der aber eine
praktische Wirksamkeit für alle Mitglieder der Gesellschaft hat. Die menschlichen
Kollektive haben einen engen Zusammenhang mit ihrer Vergangenheit, von der sie
entweder eine Kontinuität oder einen Bruch repräsentieren. Deswegen glauben und denken
fast alle Menschen und Gesellschaften, dass ihre Haltung gegenüber der Welt die beste,
wahre oder die richtige ist. Das besagt nicht unbedingt, dass sie die anderen Kulturen
verachten oder dass sie sie bekämpfen oder unterwerfen wollen, sondern nur dass ihnen
ihre Existenz und ihre Wirklichkeit als das authentische Ergebnis einer göttlichen oder
menschlichen Praxis erscheint. Selbst wenn sie ihre gesellschaftlichen Umstände ändern
wollen, appellieren sie an eine „ewige“ oder „innere“ Wahrheit, die ihrer Gesellschaft
zugrunde liegt, die aber angeblich durch das „falsches“ Verhalten der Menschen
vernachlässigt wird.346 Nur wenige Gesellschaften aber glauben, dass ihre Art und Weise,
346
Hier können wir uns mit Traurigkeit an die berühmte Behauptung Martin Heideggers erinnern, laut der der
Nationalsozialismus eine „innere Wahrheit und eine Größe“ gehabt hätte. Vgl. Martin Heidegger, Einführung
in die Metaphysik, Gesamtausgabe, II. Abteilung, B. 40, Frankfurt am Main 1983, S. 208. In seinem Vortrag
Die deutsche Universität (1934) erklärt er seine Auffassung von dem „Wesen“ des Nationalsozialismus: „Das
Wesen des nationalsozialistischen Revolution besteht darin, daß Adolf Hitler jenen neuen Geist der
Gemeinschaft zur gestaltender Macht einer neuen Ordnung des Volkes erhöht und durchgesetzt hat. Die
nationalsozialistische Revolution ist also nicht die äußere Übernahme einer vorhandenen Staatsmacht durch
eine dazu hinreichend angemessene Partei, sondern die innere Umerziehung des ganzen Volkes zu dem Ziel,
seine eigene Einigkeit und Einheit zu wollen. Indem das Volk seine eigene Bestimmung will, anerkennt es
den neuen Staat“, Martin Heidegger, „Die deutsche Universität (zwei Vorträge in den Ausländerkursen der
Freiburger Universität, 15. und 16. August 1934)“, Gesamtausgabe, I. Abteilung, B. 16, op. cit., S. 302. Wir
finden hier nochmals, wie Adorno bemerkt hat, die Begriffe von Freiheit (Wille) und Ordnung zusammen.
216
das Leben zu verbringen, eine universelle Gültigkeit hat und dass diese „Wahrheit“ von
allen akzeptiert werden muss. Das ist der Fall der abendländischen Zivilisation und ihrer
vorherrschenden Denkweise: der Metaphysik.
Ihrem Ursprung zufolge ist die Metaphysik nicht nur eine reine theoretische
Aktivität, mit der sich nur wenige Menschen (die Philosophen) befassen, sondern vielmehr
eine bestimmte praktische Haltung gegenüber der Welt, nach der die Menschen der
abendländischen Gesellschaften ihre Realität bilden. Dieser Haltung entsprechend agieren
die Menschen nicht nur nach eingeschränkten Gesetzen, die ihnen der Mythologie zufolge
die Götter willkürlich aufdrängten, sondern nach den „ewigen“ Gesetzen des Logos, Gottes
oder der Vernunft, die alle Menschen, auch wenn sie das nicht anerkennen wollen,
unbeschränkt regieren. Die alten Griechen, z. B in Athen, hielten sie für Bürger des
Kosmos und nicht nur einer einfachen Stadtgemeinschaft. Selbstverständlich hatte (und hat
noch) diese Haltung politische Konsequenzen. Wir möchten hier nur auf zwei politische
Folgen hinweisen.
Da sich die abendländische Zivilisation von Anfang an für allgemeingültig hielt,
rechtfertigte sie moralisch und politisch die Eroberungen und Unterwerfungen anderer
Städte, Länder und Völker und sogar ihre absolute Vernichtung (Karthago z. B.). Die
Spuren der Zerstörung, die unsere Zivilisation charakterisiert, hörten natürlich nicht mit
dem Ende der antiken Welt auf, sondern breiteten sie noch im Laufe des Mittelalters und
der Neuzeit aus. Erst mit dem Anfang der Modernität und der Entdeckung Amerikas und
später Ozeaniens erschien die Möglichkeit, den Traum der Metaphysik weltweit zu
erweitern. Und das bedeutete zunächst die Unterwerfung und manchmal die Annihilation
ganzer Kulturen, die diesen „Traum“ nicht „friedlich“ akzeptieren wollten. Die erste Folge
der metaphysischen Haltung, die die abendländischen Gesellschaften regiert, besteht also in
der gewalttätigen Auferlegung ihres Glaubens, ihrer Prinzipien und ihrer Gesetze auf
andere Kulturen und Völker, die anderen Weltanschauungen und gesellschaftlichen
Ordnungen haben, und die sie nicht verlassen wollen.
Die zweite typische Eigenschaft der abendländischen metaphysischen Haltung liegt
in ihrer verzweifelten Suche nach einer globalen und absoluten Einheit der Ideen,
Meinungen und auch der moralischen, politischen und wirtschaftlichen Handlungen, die
die verschiedenen Menschen ausüben. Wie Peter Sloterdijk mit Scharfblick behauptete, sei
217
von Anfang an der Traum der Metaphysik zugleich der Traum der Globalisierung, 347 d. h.
der Traum, die Ganzheit der Erscheinungen von einem zentrierenden Mittelpunkt aus, der
die ewige Wahrheit repräsentiert, zu betrachten und zu beherrschen. Nichts sollte diese
Globalisierung, die erst in der Neuzeit als eine Globalisierung der Welt in Erscheinung trat,
vernachlässigen und ausschließen; alles musste nach ihren Gesetzen regiert und bestimmt
werden. Wenn wahr ist, was am Ende des dritten Kapitels dieser Dissertation gezeigt
wurde, dass alle menschlichen Kollektive ihre Freiheit durch spezifische Verfahren und
Regeln einschränken, ist die Einschränkung, die die metaphysische Zivilisation weltweit
durchführt, der maximale Versuch, die Differenzen und die Unbestimmtheiten, die die
Freiheit des Seins ausmachen, absolut aufzuheben und zu eliminieren. Der Traum der
Globalisierung und der Einheit ist mithin gleichzeitig der weltweite Traum der
Eliminierung der Unterschiede und der Unbestimmtheiten der verschiedenen Völker und
Länder.348
Heutzutage aber behauptet man, dass man sich in einer nachmetaphysischen Zeit
befinde. Das mag in Bezug auf einige Theoretiker und Philosophen (nicht alle), die sich
seit mindestens zwei Jahrhunderten mit der ausdrücklichen Kritik an den metaphysischen
Prinzipien der Wissenschaft und der Gesellschaft insgesamt beschäftigt, wahr sein, aber das
gilt nicht für die Mehrheit der globalen Gesellschaft, deren einheitliche Prinzipien trotz des
347
„Sollte man mit einem einzigen Wort das beherrschende Motiv des europäischen Denkens in seinem
metaphysischen Zeitalter aussprechen, es kann nur lauten: Globalisierung. Im Zeichen der geometrisch
vollendeten Rundform, die wir bis heute mit den Griechen Sphäre, doch mehr mit den Römern Globus
nennen, entfaltet und erschöpft sich die Affäre der okzidentalen Vernunft mit dem Weltganzen. Es waren die
frühen europäischen Metaphysiker, Mathematiker, Kosmologen, die den Sterblichen ihre neue schicksalhafte
Definition aufgezwungen haben: kugelnschaffende und kugelnbewohnende Tiere zu sein. Die Globalisierung
beginnt als Geometrisierung des Unermeßlichen“, Peter Sloterdijk, Sphären II, Frankfurt am Main 1999, S.
47.
348
Die sogenannte Globalisierung ist also für die Kritik der Metaphysik nicht ein willkürliches Thema unter
anderen. Ihre kritische Betrachtung beabsichtigt, den Traum (oder besser gesagt, den Alptraum) der
weltlichen Homogenisierung gegenüberzustellen. Das Denken der Freiheit, wie im Rahmen dieser Arbeit
skizziert wurde, sollte dazu beitragen, die Fragilität und Kontingenz unserer Weltgesellschaft in Frage zu
stellen, damit man später in der Lage sein kann, neue Projekte und neue Möglichkeiten von Gesellschaften
und Zivilisationen zu denken, die jenseits des Universalismus und der vermutlichen allgemeingültigen
Wahrheiten bejaht werden können. Da in Bezug auf die Freiheit des Seins, die als eine freie Gabe erscheint,
keine Möglichkeit vor der anderen den Vorrang hat, ist jedes zivilisatorische Projekt gültig und ausführbar.
Im Gegensatz zu dem beherrschenden Gesichtspunkt unserer Gesellschaften, die die Geschichte des
Abendlands als die Geschichte des menschlichen Fortschritts konzipiert, ist die menschliche Geschichte
immer ein offenes Ereignis, das weder einen bestimmten Anfang noch ein logisches Ende hat. Sie ist etwas,
das die Menschen auf unzählbare vielfältige Weise interpretieren, erfahren und fortsetzen können, wenn sie es
nur wagen. Die Skizzierung dieser Möglichkeit war ohne Zweifel der Hauptgrund für das Verfassen der
vorliegenden Arbeit.
218
gegenteiligen Anscheins unversehrt bleiben. Im Gegensatz zur vorherrschenden Meinung
müssen wir behaupten, dass die Metaphysik, als eine praktische Haltung und nicht nur als
eine theoretische Tätigkeit konzipiert, heutzutage die ganze Welt durch und durch
beherrscht. Die Metaphysik befindet sich sozusagen in ihrer besten Form, teilweise weil
alle an ihre vollständige Überwindung glauben.
Nach dem Fall des Sozialismus triumphierte endlich der Liberalismus (oder besser
gesagt, der Neoliberalismus) und ihre Auffassung der Demokratie. Ihrem „Versprechen“
nach sollten in der Zukunft alle Meinungen, Auffassungen, Auslegungen und Ideen
innerhalb der verschiedenen Gesellschaften friedlich zusammenleben. Wie man weiß, ist
das wichtigste Prinzip der liberalen Demokratie das Prinzip der Toleranz und der
Meinungsfreiheit. Und das gilt doch für viele Länder (nicht alle), aber nur wenn man einige
unentbehrliche Bedingungen erfüllt. Wie Slavoj Žižek heutzutage zu Recht bekräftigt,
dürfe man in den gegenwärtigen abendländischen Gesellschaften alles kritisieren, außer
den politischen Prozeduren (die sogenannte repräsentative Demokratie) und den
wirtschaftlichen Prinzipien, die das ökonomische Leben der Welt regieren. 349 Der freie
Markt ist ein Dogma, das man niemals berühren darf, wenn man nicht den Verdacht
erregen will, dass man gegen die „Freiheit“ ist. Der Glauben der abendländischen
Gesellschaften, dass sie die beste moralische und politische Struktur besitzen und dass
diese Struktur die logische Folgerung der tragischen Geschichte der Menschlichkeit
darstellt, ist so stark, dass die Regierungen dieser Länder sich gerechtfertigt fühlen, den
Krieg gegen die Nationen, die die liberalen Prinzipien nicht teilen, zu führen. Die
Verteidigung der „Freiheit“ und der „Demokratie“ ist das wichtigste Argument, das die
heutigen „Herren des Kriegs“ anführen, um die Militäreinsätze zu rechtfertigen. Der Traum
des Liberalismus besteht in der Vorstellung einer unifizierten und nach ihren Prinzipien
geleiteten Welt, innerhalb der „alles“ diskutiert und modifiziert werden kann.350
349
„Tagtäglich werden wir von der liberalen Presse mit der Vorstellung bombardiert, die größte Gefahr
unserer Zeit bestehe im intoleranten (ethnischen, religiösen, sexistischen…) Fundamentalismus und dessen
Bekämpfung sei nur mittels einer konsequent eingenommenen multikulturalistischen Haltung Erfolg
versprechend. Ist eine solche Vorstellung aber tatsächlich so selbstverständlich? Was, wenn die
vorherrschende Form der multikulturellen Toleranz gar nicht so unschuldig wäre, wie sie sich gibt, insoweit
sie nämlich die Entpolitisierung der Ökonomie stillschweigend akzeptiert hat?“, Slavoj Žižek, Ein Plädoyer
für die Intoleranz, übersetzt von Andreas Leopold Hofbauen, Wien 1998, S. 13.
350
Wie Žižek auch behauptet, toleriere der Liberalismus „den Anderen, insoweit er nicht der reale Andere ist,
sondern der aseptische Andere der vormodernen ökologischen Weisheit, der faszinierenden Riten und so fort
– in dem Augenblick aber, wo man es mit dem realen Anderen zu tun bekommt (etwa bei
219
Noch tiefer
im Bewusstsein (oder
Unbewusstsein)
der
zeitgenössischen
abendländischen Menschen verwurzelt aber ist die lautlose Annahme der allgemeingültigen
und allgegenwärtigen modernen Wissenschaft und Technologie, deren beherrschende
Rollen in allen Bereichen unserer Gesellschaften niemand in Frage stellt. Es gibt viele
Leute, die die Limitationen der repräsentativen Demokratie kritisieren und die die
Ungerechtigkeiten des freien Markts stets andeuten und sogar gegen sie kämpfen, aber fast
niemand (außer einigen Philosophen und Theoretiker), der die alles überragende Herrschaft
der modernen Wissenschaft und Technologie kritisiert. Auch die Leute, die noch gegen den
Kapitalismus und den freien Markt kämpfen, akzeptieren im Prinzip die Dominanz von
modernen Wissenschaft und Technologie, die in ihren zukünftigen Plänen und Illusionen
einen wichtigen Status besitzen.
Es wird hier natürlich nicht das absolute Verlassen der wissenschaftlichen und
technologischen Kenntnisse gefordert. Es soll nur darauf aufmerksam gemacht werden,
dass es in den abendländischen Gesellschaften Prinzipien und Bedingungen gibt, die
niemand zu kritisieren wagt. Nichtsdestoweniger muss man, wenn man jenseits der
modernen metaphysischen Zeit denken will, auch jenseits dieser anscheinend „ewigen“
Prinzipien und Bedingungen denken, sonst ist man dazu verurteilt, dieselbe Geschichte der
ganzen Modernität zu wiederholen. Die Metaphysik lässt sich nur überwinden, wenn man
wagt, ihre unbestreitbaren Gewissheiten aufzuheben.
Das Denken der Freiheit, so wie es in dieser Arbeit skizziert wurde, will einen
Beitrag zur Kritik und Überwindung der modernen Metaphysik leisten. Es engagiert sich
aber weder für eine individuelle Praxis noch für ein moralisch-politisches System oder für
eine bestimmte Ideologie, da, wie gezeigt wurde, keines davon besser, wahrer oder
authentischer als das andere ist. Alle individuellen und kollektiven Träume, Wahlen und
Entscheidungen sind ebenfalls gültig und möglich nach dem Gesichtspunkt der Freiheit des
Seins, die die Seienden wegen ihres sich-selbst-Vergessens absolut frei sein lässt. Wenn die
Menschen die Unbestimmtheit der Freiheit, in der sie sich immer befinden, erfahren
wollen, müssen sie die Gewissheiten, nach denen sie leben, verlassen und auf der Suche
Klitorisbeschneidungen, bei Frauen, die gezwungen werden, Schleier zu tragen, dem zu-Tode-Foltern von
Feinden…) also mit der Art und Weisheit, in der der Andere die Spezifität seine jouissance reguliert, ist
Schluss mit der Toleranz“, Ebd.., S. 77.
220
nach neuen Welten Risiken eingehen. Der erste unausweichliche Schritt dieses Projekts
besteht darin, den metaphysischen Versuch zu kritisieren, eine homogenisierende und
totalisierende Globalisierung zu schaffen, die die unterschiedlichen menschlichen
Erfahrungen der verschiedenen Völker abschaffen will. Dieses Projekt aber würde
vollständig durchkreuzt werden, wenn die tendenziell totalisierende metaphysische
Globalisierung durch ein neues totalisierendes einheitliches Projekt ersetzt werden würde.
Gegen die Univozität und Homogenität der liberalen Globalisierung gelten nur die aktive
Zersplitterung der einheitlichen Projekte und die Vervielfältigung der zukünftigen
Möglichkeiten, die alle Menschen in sich tragen. Was diese „zukünftigen Möglichkeiten“
betrifft, kann niemand vorhersagen, worin sie bestehen werden. Nur die Menschen, die sich
selbst wagen würden, das Abenteuer der Freiheit einzugehen, könnten bestimmen, was
diese angebliche Zukunft sein könnte.
221
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