Von göttlichen Augen und menschlichem Irren

Von göttlichen Augen und menschlichem Irren
Michael Obrist
Von göttlichen Augen und menschlichem Irren
Die Arbeit von feld72 (Anne Catherine Fleith,
und Kunst. Das klassische Feld der Architektur
Als Steward Brand, der später als Initiator und Herausgeber des „Whole
Earth Catalogue“ nicht nur in der amerikanischen Gegenkultur zu großer Berühmtheit gelangte (Steve Jobs bezeichnete den Katalog als „Bibel
seiner Generation“ und Vorläufer von Google im Paperback-Format), im
Jahre 1966 Ansteck-Buttons mit der Aufschrift: „Why haven‘t we seen a pho-
erweiternd, beschäftigt sich feld72, neben der
tograph of the whole Earth yet?!“
Michael Obrist, Mario Paintner, Richard Scheich,
Peter Zoderer) bewegt sich an der Schnittstelle
zwischen Architektur, angewandtem Urbanismus
konkreten Planung für Bauaufgaben in allen
Maßstäben, seit Anbeginn der Bürogründung
2002 im Rahmen der selbst initiierten Projekt­
reihe „Urbane Strategien“ mit Fragestellungen
des Gebrauchs und der Wahrnehmung des
öffentlichen Raumes. feld72 hat seine Arbeiten
in zahlreichen internationalen Ausstellungen
präsentiert, u.a. Biennale der Kanaren 2009,
La Biennale di Venezia / Architekturbiennale
Venedig 2008 / 2004, Triennale für Zeitgenössische Kunst Guangzhou 2008, Architektur­
biennale Sao Paolo 2007, Architekturbiennale
Rotterdam 2003. Diverse Auszeichnungen
im Architektur- und Kunstkontext. Zahlreiche
Vorträge und Lehrtätigkeit an Institutionen
und Universitäten Europas.
Michael Obrist ist Redaktionsmitglied von
wonderland – magazine and platform for
architecture, und unterrichtet seit 2003
„Konzeptionelle architektonische Strategien“
an der Kunstuniversität Linz bei
raum & designstrategien.
www.feld72.at
produzierte und neben dem Verkauf derselben auch einen Teil davon an die Senatoren und wichtigsten Institutionen Amerikas und der damaligen Sowjetunion schickte, hatte er nichts
geringeres als den Versuch einer globalen Bewusstseinsveränderung im
Kopf.
Buckminster Fuller hatte in seiner „Bedienungsanleitung für das Raumschiff Erde“ beschrieben, dass Inselbewohner eine sehr präzise Vorstellung von der Begrenztheit der Ressourcen ihres Lebensraumes hätten,
und für Brand war das Veröffentlichen des Fotos der Erde, von der NASA
vom Weltall aus geschossen, der Schlüssel zur Wahrnehmung unseres
globalen Inseldaseins und somit ein Schritt der Menschheit in ihre Verantwortung als Teil eines gigantischen Ökosystems: laut Bucky sind wir
alle Raumfahrer auf diesem fragilen blaue Planeten, umgeben von einem
unendlich wirkenden Weltraum.
Für uns heutige Generation ist die Schlagkraft, die dieses Foto zum Zeitpunkt seiner Veröffentlichung hatte, nicht mehr in seiner Dimension
begreifbar, es ist heute für jedermann, sofern installiert, in seiner alltäglichen Verfügbarkeit nur noch einen Mausklick entfernt: Es ist das Einstiegsbild zu Google Earth.
Von Steward Brands Forderung zur Erfindung von Google Earth war es
kein kleiner Schritt, aber beide eint die Suche nach einem Werkzeug und
einer Strategie zum Verständnis der Komplexität und Einheit der Welt.
Doch während das erste Bild der Erde seine gesamte Wirkung sofort
entfachen konnte und die Einheit des gesamten Biosystems Erde beim
Betrachten mit einem Mal bewusst wurde, beobachten wir bei Google
Earth das umgekehrte Phänomen. Das kleine Bild dieses Globus auf
unserem Bildschirm verschleiert die Ungeheuerlichkeit, dass das Programm einen großen Teil der Vielfalt hinter der Einheit am Ende aller
Zoomstufen abbilden kann.
Alles, was menschliche Geschichte (mit Ausnahme der bemannten und
unbemannten Raumfahrt) war, fand auf diesem Globus statt, und ­beinahe
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alles, was momentan auf diesem Globus einen materiellen Abdruck
bestimmter Größe hinterlässt, ist – sofern es von einem Satelliten und
seinem Zoom erfasst werden kann – auch auf Google Earth.
Wie kaum ein anderes Medium erlaubt es uns den Blick auf die Welt, der
vormals den Göttern vorbehalten schien, ein Umstand, der die Gruppe
The Glue Society zu ihrem Werk GOD´S EYE VIEW inspirierte, bei dem sie
vier biblische Momente als Satellitenaufnahme in der Ästhetik von Google
Earth darstellten: Den Garten Eden, die Arche Noah, Moses´s Teilung
des Roten Meeres, die Kreuzigung von Jesus Christus. Doch der Blick
von oben ist ein trügerischer; er erinnert an jenen entrückten Blick vom
damals noch stehenden World Trade Center, den Michel de Certeau in
seiner „Kunst des Handelns“ beschrieb: „Wer dort hinaufsteigt, verlässt
die Masse, die jede Identität von Produzenten oder Zuschauern mit sich
fortreißt und verwischt. Als Ikarus dort oben über diesen Wassern kann
er die Listen des Daedalus in jenen beweglichen und endlosen Labyrinthen vergessen. Seine erhöhte Stellung macht ihn zu einem Voyeur. Sie
verschafft ihm Distanz. Sie verwandelt die Welt, die einen behexte und von
der man „besessen“ war, in einen Text, den man vor sich unter den Augen
hat. Sie erlaubt es, diesen Text zu lesen, ein Sonnenauge oder Blick eines
Gottes zu sein. Der Überschwang eines skopischen oder gnostischen
Triebes. Ausschließlich dieser Blickpunkt zu sein, das ist die Fiktion des
Wissens.“ (Michel de Certeau, Kunst des Handelns, Merve Verlag, S.180)
Medeis
eisito ageometrikos.
„Es trete niemand hier ein, der nicht der Geometrie
soll der Leitspruch am Eingang von Platons Akademie gelautet haben, und mit dem Wissen der Geometer im platonischen Sinne können wir die Muster zu entziffern versuchen, die sich vor unseren Augen
auftun.
Wir schauen auf China und sehen im welthistorischen Moment des Highspeed-Urbanismus die größte und schnellste Transformation von Millionen von agrarisch geschulten Landbewohnern zu in Fabriken arbeitenden Städtern im Namen des Staatsinteresses, und die bedingungslose
Adaption von Formen der Avantgarde der Architektur und des Städtebaus
des 20. Jahrhunderts ohne ihren vormals gesellschaftskritischen Inhalt.
Bereits aus der Ferne sehen wir Dubais enorme Anstrengungen, um die
Frage „Gibt es ein Leben nach dem Erdöl?“ mit einem lauten touristenfreundlichen „Ja“ beantworten zu können. Inseln und Halbinseln entstehen in den „sympathischen“ Formen von „Palmen“ und der „Welt“ nach
einer, unter streng kapitalistischen Gesichtspunkten, wohl überzeugenden Logik, dass wenn die profitabelste Lage für eine Immobile die Küstenlage ist, der maximale Profit im Grunde am schlüssigsten durch eine
radikale Vervielfachung der Küstenlinie zu erreichen ist. Das wie von Kinkundig ist.“
derhand Gezeichnete ihrer Umrisslinie verschleiert jedoch das eigentlich
Radikale dieser künstlichen Inseln - nämlich ihren Status als rechtsfreie
Zonen aufgrund ihrer Extraterritorialität.
Wie der Fotograf Alex McLean können wir über die Konstruktion der amerikanischen Landschaft fliegen, über den ewig gleichen und nicht mehr
enden wollenden Vorortteppich der amerikanischen Städte, bis alles nur
noch vor einem Ort zu sein scheint, den es nie gab. Aus den Gated Communities ist ein globales sozial-räumliches Exportprodukt geworden, und
das „Einschließen und Beschützen“ hat neben dem „Ausschließen und
Aufheben der Rechte“ der weltweiten Auffang-, Zwischen- und Flüchtlingslager die alte römische Regel des „divide et impera „ (teile und herrsche) als Technologie der Macht ersetzt. Das Modell des Archipels (die
miteinander verbundenen Inseln) und jenes der Enklave (die von allen
anderen isolierte Insel) hat der Urbanist Alessandro Petti als (bis jetzt)
letzte Konsequenz einer auf dem Paradigma der Sicherheit und Überwachung basierenden Raumordnung wahrgenommen. (siehe Alessandro
Petti. Arcipelaghi e enclave. Architettura dell´ordinamento spaziale.
Bruno Mondadori 2007)
In den Agglomerationen Südamerikas, Afrikas und Teilen Asiens sehen
wir, neben und zwischen den städtischen Ordnungssystemen, die noch
als Erbe der Kolonialisierungen gelten können, das massenhafte Auftauchen der räumlichen Manifestationen des Informellen, und in der apokalyptischen Beschreibung der Megastädte des 21. Jahrhunderts von Mike
Davies in seinem „Planet of Slums“ sind die Städte der Zukunft nicht die
Träume der Urbanisten aus Glas und Stahl, sondern das räumliche Konstrukt der mehr als 1 Milliarde Slumbewohner, die in ihren windschiefen
Blech- und Kartonhütten mit Neid zurückblicken müssen auf den Lebenskomfort in den Lehmhäusern im antiken Catal Huyuk in Anatolien – ­erbaut
vor 9000 Jahren.
Von hier oben sehen wir also die „Zementierungen“ von Macht, die
­materiellen Manifestationen von Produktionsverhältnissen, die eingeschrieben kulturellen Spuren und Konstruktionen von Landschaft, doch
oft erkennen wir das Wesentliche – nicht.
Während wir uns festklammern am Suchen nach altbekannten Formen
entdecken wir im Meer der totalen Urbanisierung nur noch als kleine
Insel das, was wir einstmals Stadt genannt haben – die „Konfrontation
mit dem verwandelten Bild der uns bewohnten Städte hat die Euphorie
über die technische Errungenschaft der Satellitenfotos unversehens in
ein erkenntnistheoretisches Trauma umschlagen lassen“, wie Stefano
Boeri in seinem Essay „Eklektische Atlanten“ schreibt. Wir müssen neue
Namen erfinden, für das, was sich vor und zwischen den alten Stadtstrukturen Europas ausgebreitet hat, was sich in sie hineingefressen hat
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und von innen aushöhlt. Die Welt ist eine andere geworden, auch dort, wo
sie ihre ursprüngliche Form behielt. In den Erscheinungen des Chaos der
Urbanisierung des 20. Jahrhunderts glauben wir wie einem Rorschachtest Muster und Formen zu erkennen, die mehr über uns aussagen, als
über das, was wir wirklich vor unseren Augen haben.
Was sich nicht langfristig Einschreiben kann in den Raum, entgeht unserem Blick, und so bleiben wir blind gegenüber dem Wechsel der Software
in der Hardware unserer stadtäumlichen Strukturen. Kein zenitaler Blick
auf die abstrakte Geometrie Neapels entschlüsselt uns die Umnutzungen
und temporären Schichtungen des Raumes auf der Grundlage der Ökonomie der Camorra, das Wechselspiel von Raum und Sozialem und die
Überlagerungen der Fiktion des Kinos mit der Theatralität des Alltags,
wie sie uns Roberto Saviano in „Gomorrha“ beschreibt. Der BackstageBereich der Tourismusindustrie bleibt uns ebenso verborgen wie die stetig wechselnden Notunterkünfte der Wanderarbeiter, mit deren Händen
Dubais räumliche Performanz entsteht, wie die Korridore des Straßenstrichs, die die sich kontinuierlich verschiebenden Grenzzonen begleiten,
und der sich stetig wechselnde und bewegende Eventraum von Konzerten und Raves. Die Intelligenz der Transformationen, Nischenbildungen
und Umkodierungen des Raumes durch den neuen Blick der Migranten
übersehen wir ebenso, wie uns deren tragischer Tod entgeht auf dem riesigen Friedhof, zu dem das Mittelmeer mit seiner Unzahl von gekenterten Flüchtlingsbooten geworden ist. All das Ephemere, Temporäre, Informelle, aus der Selbstorganisation Gewachsene und sich nicht im großen
Maßstab materiell Manifestierende entzieht sich dem Verständnis und
der Philosophie des Blickes aus der Distanz.
Um zu be-greifen und ver-stehen, müssen wir Hände und Füße bekommen, und eintauchen wie der Engel Damiel in Wim Wenders „Himmel
über Berlin“ in das Labyrinth der Welt.
„Es geht nicht darum, Automobilsoziologie oder –psychologie zu betreiben. Es geht darum zu fahren, um mehr über diese Gesellschaft als durch
alle wissenschaftlichen Disziplinen zu erfahren.“, schrieb Jean Baudrillard, kaufte sich ein Auto und machte sich auf zur Entdeckung Amerikas.
(Jean Baudrillard. Amerika. Mathes+Seitz, S.78)
Als raum&designstrategien die Transformation des neuen Europas
begreifen wollte, mietete es ein altes Steintransportschiff, verwandelte
es in eine fahrende Universität und fuhr die Route66 Europas, die Donau,
hinab zum Schwarzen Meer. Es waren nicht nur die eigenen Mental Maps,
die ersetzt werden sollten auf dieser Reise, und es war der zu durchfahrende Raum, der Lehrmeister werden konnte und sollte für neue
spezifische Werkzeuge, Strategien und Taktiken zum Verständnis einer
sich in Veränderung begreifenden Welt. „Der Raum ist kein Gegenstand,
er ist eine soziale Form“ (Henri Lefebvre). Die von der Satellitenpers-
pektive unsichtbaren Wesenszüge der Wirklichkeit sind eingeschrieben
in den Praktiken des Alltags, im kulturell spezifischen Umgang und der
Wahrnehmung der Potentiale des ein und desselben Raumes, in den das
jeweilige Verhalten im öffentlichen Raum definierenden Codes, ohne
deren Kenntnis wir immer „lost in translation“ bleiben werden.
Dem Studium des etablierten Wissens der diversen Disziplinen wird eine
„theory through praxis“ zur Seite gestellt, bei der das Experiment der
einzig mögliche Schritt zur Erfahrung der neuen Bedingungen der zeitgenössischen Raumes scheint, da es noch keine Gebrauchsanweisung
für ihn gibt.
Von den Rändern her entwickelt sich ein neuer Diskurs, die Emergenz
einer neuen Praxis, die sich aus den Erfahrungen der kulturellen Strategien und Taktiken einer metropolitanen Kultur zur Transformation der
Wahrnehmung und des Handelns (z.B. vom Dadaismus über Situationismus zu Punk, Hacking und Cultural Jamming, um nur einen Strang des
Stammbaums zu nennen) ebenso nährt wie aus den Errungenschaften
der „Bastler in der Wüste“, den Protagonisten der kalifonischen Counterculture, und deren Fokus auf Werkzeuge. In der Vorwegnahme der Tatsache, dass das Mies van der Rohe´sche Diktum „Less is more“ weniger als
ästhetisches Programm als das Paradigma unser gesamten technischen
Revolution mit ihrer kontinuierlichen Verkleinerung und Potenzierung
unserer elektronischen Geräte erfolgreich werden würde, konzentrierten
sie sich auf Möglichkeiten, Individuen mit kleinen Werkzeugen und Wissen zur Veränderung der Welt auszustatten.
Neben dem Siegeszug von Ipods, Handys, Netbooks erkennen wir aber
spätestens seit 9/11 an den Low-Tech-Produkten wie Tapetenmessern,
Flüssigkeitsbehältern, Drahtknäueln, Rucksäcken, die mit ihrem „Drohpotential“ unsere Paranoia beflügeln, dass das „Ding“ wieder neben Strategie und Taktik in den sozialpolitischen Diskurs zurückgekehrt ist. (siehe
dazu auch: Stephan Trüby: EXIT-Architektur. Design zwischen Krieg und
Frieden, Springer Wien New York 2008, S.99)
Zwischen Experiment und den neuen Strategien zur Erfahrung des zeitgenössischen Raumes hinterlassen wir Spur um Spur im Materiellen,
welche die „Augen der Götter“ zwar sehen, aber nicht begreifen können. Denn in einer Neuinterpretation des alten lateinischen Sprichworts
liegt vielleicht der Schlüssel zu unserem Privileg: Errare humanum est
– (Umher)irren ist menschlich.
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