PARA-MARX ET « LE MONDE (DES SCIENCES) »

PARA-MARX ET « LE MONDE (DES SCIENCES) »
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Para-Marx et « le monde (des sciences) ». Avec Marc Kirsch. À quoi sert la philosophie des
sciences ?. N° 41 (2003) Rue Descartes, 82-95
PARA-MARX ET « LE MONDE (DES SCIENCES) »
Ian Hacking et Marc Kirsch
Collège de France
Nous sommes invités à appuyer notre réflexion sur la paraphrase d’une formule
célèbre de Marx : « Jusqu’à présent, les philosophes (des sciences) n’ont fait qu’interpréter le
monde (des sciences), l’objectif, cependant, serait de le transformer. »
MK
De la formule de Marx à celle qui est proposée comme thème du débat s’opère un
déplacement chargé de sens. « Ce monde (des sciences) », quel est-il ? Est-ce le monde que les
scientifiques étudient – et dans ce cas s’agit-il d’autre chose que du monde tout court ? – ou estce un monde qui serait particulier à la science, avec ses objets propres, ses activités, ses processus
particuliers, etc. ? Un monde théorique et sociologique habité par des spécialistes, décrit par la
philosophie des sciences et les études de sociologie des sciences. La question est de savoir qui
transforme quoi, quel rôle joue la science vis-à-vis du monde, et la philosophie des sciences vis-àvis du monde des sciences et du monde tout court.
IH
Revenons, pour commencer, à la formule originelle. « Transformer le monde. »
De qui cela doit-il être l’objectif, selon Marx ? Des philosophes allemands ? Je crois que non.
L’injonction, c’est de faire quelque chose d’autre que la philosophie.
Quelle partie a agi comme si elle avait entendu la formule de Marx ? Ce ne sont pas les
philosophes allemands. Ce sont les chimistes qui, en Allemagne, entre 1848 et la première guerre
mondiale, ont transformé le monde en créant des teintures, des engrais, des drogues, des
munitions, de nouveaux types d’acier.
MK
Ce n’est pas cela que visait Marx : il parlait du monde social !
IH
Les chimistes n’ont-ils pas transformé le monde social ? La Saxe et la Ruhr sont
devenues les centres industriels du monde, peuplés d’usines et d’un prolétariat nouveau. Les
engrais chimiques ont changé pour toujours le travail et la vie des agriculteurs dans l’ensemble du
monde industrialisé, et notamment dans les plaines d’Amérique. Aux États-Unis le système
universitaire agricole a été façonné pour transmettre le savoir allemand… Bien sûr, ce sont là des
conséquences probablement très étrangères aux intentions qui animaient ces chimistes, et qui les
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dépassent largement. Mais on ne peut nier que leur travail et leurs découvertes ont transformé le
monde des substances chimiques et le monde social.
MK
Mais les transformations chimiques et les transformations sociales sont-elles
indépendantes l’une de l’autre ? Les découvertes des chimistes ne sont-elles pas elles-mêmes
l’aboutissement d’un processus qui dépasse largement une science et une technique donnée ? Le
chimiste crée la substance qui transforme le monde, mais son geste a été amorcé bien avant lui : il
est inséparable d’un processus collectif et historique où s’inscrivent les noms de Bacon, des
philosophes et des scientifiques du XVIIe siècle, et où il faut aussi faire entrer l’évolution
historique et sociale qui conduit à la constitution d’une science et d’une technique scientifique
capable d’apporter des instruments utiles à une agriculture organisée selon les modalités propres à
l’Allemagne du XIXe siècle.
IH
J’ai toujours tendance à dire la chose la plus banale. Oui, les chimistes sont
imbriqués dans une histoire des connaissances et des techniques qui a commencé de s’épanouir
en occident depuis deux siècles. L’exemple des chimistes visait simplement à illustrer ta question,
« Quel monde, quel monde (des sciences) ? » Le monde des sciences, c’est d'abord le monde des
substances chimiques, des particules atomiques, des astres, des cellules, des espèces d’êtres
vivants, des prions, des quarks, des grammaires, des galaxies, des champs d’énergie, des cordes –
et bien sûr, des entités sociales qui sont des objets d’études sociologiques : syndicats, SDF, tribus
de Papouasie ou laboratoires du CNRS. En bref, le monde des objets de recherche.
Dans un autre sens, le monde des sciences peut désigner le monde social des
scientifiques : un monde de laboratoires, d’institutions, d’unités de recherche, de sociétés
industrielles, de start-ups, de revues, de listes électroniques. Un monde de collègues et de
concurrents, un monde qui a ses rites d’initiation et ses structures de pouvoir. Un monde, non :
beaucoup de mondes qui se chevauchent et qui sont tous ancrés dans des mondes matériels et
sociaux plus vastes.
MK
Des mondes qui correspondent assez bien à ce que Pierre Bourdieu décrivait en
termes de champ scientifique. En bref, le monde social des sciences. Dans ces conditions, la question
se divise encore. Est-il que vrai que : (a) « Les philosophes des sciences ont interprété le monde
des objets de recherche » ? Et (b) « Les philosophes des sciences ont interprété le monde social
des sciences » ? Peut-être les deux propositions ne sont-elles pas aussi distinctes qu’on aurait pu le
penser.
IH
Du point de vue historique, elles sont distinctes. Dans la tradition occidentale, les
philosophes ont essayé d’interpréter le monde des objets de recherche au moins depuis Platon.
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Mais les philosophes des sciences n’ont pas vraiment interprété le monde social des sciences
avant les années 1970 et la naissance des science studies, avec l’école d’Édimbourg et de Bruno
Latour et ses associés à Paris. La question n’est pas simple, parce que les membres de l’école
d’Édimbourg se veulent sociologues et scientifiques, et non philosophes, mais pour le meilleur ou
le pire, tout le monde pense qu’il y a une bonne dose de métaphysique radicale derrière ces
« études » des sciences. La position de Bruno Latour, qui travaille au Centre de Sociologie de
l’Innovation à l’École des Mines, est à mon avis l’une des plus originales dans le paysage
intellectuel mondial. Beaucoup de ses énoncés sont vraiment philosophiques. Et vraiment
polémiques : ils lui valent des oppositions très vives, et parfois la colère des philosophes des
sciences, qu’ils soient de tendance traditionnelle ou analytique.
MK
Pour un anglophone comme toi, la distinction entre la sociologie et la philosophie
est plus nette qu’en France. Bourdieu était philosophe de formation et il a continué de se penser
comme philosophe – sociologue, bien sûr, mais aussi philosophe. Donc la distinction entre les
questions (a) et (b) n’est pas nette.
IH
Bourdieu a vraiment changé le monde de la sociologie. Et ces dernières années il
essayait de transformer le monde dans le sens de Marx : je pense à ses luttes contre la télévision et
contre la mondialisation. Mais mon métier, c’est de faire des distinctions. La philosophie, et donc
la philosophie des sciences, se divise en plusieurs directions. Il y a des choses différentes à
interpréter. C’était clair après les débuts de la philosophie des sciences comme branche
indépendante de la philosophie, du temps d’Auguste Comte. Il y a des questions métaphysiques –
quelle est la nature des objets dont s’occupent les scientifiques ? C’est notamment la question du
« réalisme » ou, dans le cas de Comte, de l’anti-réalisme concernant les entités théoriques.
Au sens littéral, seule la métaphysique pose des questions sur les objets de recherche. Mais
dans la tradition grecque et également dans la tradition issue de Comte se pose aussi la question
de la connaissance scientifique, qui est intimement liée aux questions de l’épistémologie. C’est par
exemple le problème de la fiabilité ou de la certitude des résultats scientifiques.
MK
Quels types d’objets ont vraiment une existence ? De quoi avons-nous vraiment
connaissance ? Ces questions hyperboliques n’épuisent pas la liste. Il y en a une troisième : Que
devons-nous faire ? Certains philosophes des sciences s’occupent aussi de questions normatives.
Il y a des questions de méthodologie. Ainsi, selon Karl Popper, une hypothèse scientifique doit
pouvoir être mise à l’épreuve, se soumettre à la possibilité d’une réfutation. Peut-être Popper
pensait-il simplement donner la meilleure interprétation de ce qui est à l’œuvre dans l’histoire des
sciences, mais il a imposé une norme méthodologique. Il y a aussi les questions éthiques : les
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responsabilités des scientifiques envers le monde, le choix des sujets de recherche et l’usage des
découvertes ; les responsabilités des scientifiques envers leurs collègues, l’éthique de la recherche
et le partage des connaissances. Sans oublier la bioéthique.
IH
À l’avenir se posera également de plus en plus le problème moral des brevets. Qui
est propriétaire des découvertes scientifiques : l’humanité ou les sociétés qui ont réalisé ou
financé la recherche ? Il ne s’agit pas seulement de sociétés commerciales : le président et les
fellows de Harvard College détiennent le brevet de l’oncomouse, la malheureuse espèce de souris
utilisée dans la plupart des expériences fondamentales sur différents types de cancer. Elle est
brevetée dans le monde entier, à l’exception du Canada, où la cour suprême a décidé que la souris
n’était pas brevetable.
MK
Et nous n’avons pas évoqué les questions d’inspiration heidegerienne, les
oppositions de principe vis-à-vis du raisonnement « instrumental ». Voilà beaucoup de questions
pour les philosophes. Mais si nous en revenons à notre point de départ, la paraphrase de Marx, il
faut reprendre la question : que signifie « transformer » le monde ? À quoi mesure-t-on cette
transformation ? Les physiciens ont ajouté des éléments physiques non présents sur terre
auparavant, les chimistes ont réalisé des synthèses de milliers de substances chimiques qui
n’existaient pas dans l’univers. Ils ont permis l’invention de techniques qui, appliquées en
médecine, ont conduit à sauver des vies humaines – à en perdre, dans le cas des applications
militaires. Avec l’industrialisation de l’agriculture, les engrais, les pesticides, et maintenant les
OGM et les biotechnologies, le travail de 3% des habitants de l’Amérique du Nord permettrait de
subvenir aux besoins en nourriture de chaque être humain. L’obstacle n’est ni biologique, ni
technique, il est politique. Nous rejoignons le social. Et la philosophie, l’application politique des
idées philosophiques, en particulier, a eu également des conséquences, parfois terribles, sur la vie
des hommes.
IH
Le plus bel exemple d’un travail critique qui voudrait transformer le monde se
trouve dans les premières généalogies de Michel Foucault, par exemple Surveiller et punir. On dit
qu’il est philosophe. Pourquoi pas philosophe des sciences sociales ? Au moins philosophe des
savoirs. Foucault est beaucoup de choses pour beaucoup de gens, plus que tout autre homme de
sa génération.
Avec le couple pouvoir/savoir, il veut comprendre des effets de savoir. (On parle
toujours des effets de pouvoir chez Foucault, mais c’est un malentendu ; ce sont les effets de
savoir qui comptent.) Et ses études ont vraiment transformé le monde, en un sens assez direct.
Est-ce en tant que philosophe qu’il produit ces effets ? Je préfère dire que c’est simplement en
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tant que Foucault. Sa critique du savoir psychiatrique a eu pour conséquence la sortie des asiles de
beaucoup de gens, dont un certain nombre sont devenus les SDF que nous voyons dans les rues.
Sans Foucault, cela n’aurait pas eu lieu. Bien sûr, il y a d’autres facteurs – c’est moins cher pour
les autorités d’avoir des gens dans la rue que dans des institutions psychiatriques, mais sans
Foucault – et d’autres anti-psychiatres comme R. D. Laing et Erving Goffman – la « libération »
des malades mentaux ne se serait pas produite.
MK
Foucault est un cas exceptionnel. Mais c’est un point de repère précieux.
D’ailleurs on peut voir dans la philosophie des sciences un travail sur les croyances, à la fois les
croyances et les présupposés des scientifiques, mais aussi les croyances des gens, la manière dont
les idées scientifiques se répandent dans le corps social et forment un corps de croyances.
IH.
Je ne suis pas exactement d’accord. Ce thème du travail sur les croyances des
scientifiques me rappelle un peu trop l’ambition de donner des fondements aux sciences :
l’ambition de Descartes, celle de Bertrand Russell et de ses admirateurs positivistes de langue
allemande. Bien sûr, certains philosophes des sciences, même aujourd’hui, se considèrent comme
critiques et peut-être même juges des croyances scientifiques. Nous sommes d’accord pour
écarter l’idée que les philosophes pourraient ou devraient se poser en juges des sciences. Mais
même si l’on voulait dire que la vulgarisation des énoncés scientifiques, l’acceptation aveugle des
spéculations du jour, exige la critique, ce qui ne fait pas de doute, il reste que les philosophes ne
sont pas spécialement qualifiés pour cette tâche.
À mon avis, la critique des croyances ou des énoncés scientifiques a toujours un rôle
secondaire.
MK
Je vais illustrer ma position à l’aide de deux exemples. Le premier porte sur les
sciences naturelles : il concerne la critique, par des philosophes des sciences, de la conception
courante du gène et des espoirs placés en lui, ce qui englobe tout un ensemble de processus : le
savoir scientifique sur le gène, son interprétation par les scientifiques, mais aussi la
communication scientifique et ses enjeux, qui relèvent de la politique scientifique (et peuvent
conduire à surévaluer certains aspects pour obtenir la reconnaissance, les crédits, etc.), à quoi il
faut ajouter la diffusion par les médias et la réception dans le public.
IH
Il est important que nous ayons ces critiques générales de la science, ou d’une
science particulière comme la génétique moléculaire. Mais ce n’est pas la tâche spécifique des
philosophes des sciences. Certains journalistes font de bonnes critiques : quand leurs analyses
sont assez profondes, on dit : « C’est de la philosophie, ça ! » Dans les années récentes, un des
plus beaux exemples d’une critique générale des sciences est le travail des philosophes des
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sciences d’inspiration féministe. L’une de leurs représentantes les plus éminentes, Evelyn Fox
Keller, vient de publier Le siècle du gène (Gallimard, 2003). Elle est aussi l’auteur d’un ouvrage plus
militant, Reflections on Gender and Science (Yale Univ. Press, 1986), une critique fascinante de la
science occidentale, commençant avec Francis Bacon et sa vision de l’homme comme maître de la
nature, désignée comme dame nature. Keller et ses collègues ont voulu transformer le monde
masculin des sciences. D'abord, elles ont voulu changer son personnel, et faire entrer plus de
femmes dans les sciences dites « dures » (métaphore ambiguë !). Plus important, elles ont cherché
à transformer ce qui était le modèle central des sciences depuis Bacon, un modèle où l’homme est
le maître, où la nature est la servante. Et changer les images de lutte et de contrôle : à l’époque de
Boyle, les molécules se frappent l’une l’autre, et de nos jours, le code génétique est le maître qui
domine tous des aspects du développement d’un organisme et de la transmission de ses
caractères.
Voilà un courant activiste, qui vise plus que l’interprétation et qui s’efforce vraiment de
transformer les sciences. Mais rappelons que Keller, si elle est devenue philosophe, est au départ
une biologiste qui connaît l’histoire de son sujet. De telles études pourraient être écrites par des
chercheurs en biologie qu’on ne considérerait pas à proprement parler comme des philosophes
des sciences.
MK
Mon second exemple est ton propre travail sur les troubles mentaux, qui les
resitue entre science, réalité (naturelle) et « construction » (sociale). On trouve notamment dans
l’Ame réécrite, une critique des idées (trop) simples qu’on pourrait se faire de la maladie mentale si
on s’en tenait au discours des médecins et des psychiatres, ou aux thèses de la construction
sociale. Cette critique remet les différents discours à leur place, non pas de façon dogmatique,
mais en dévoilant certains de leurs présupposés d’une telle manière qu’ils s’effondrent de
l’intérieur. Une critique qui s’adresse aux scientifiques et aux professionnels, mais touche aussi les
idées communes que peut se former le profane sur ces questions. Il ne s’agit pas d’attaquer la
légitimité du travail du psychiatre, mais de relativiser la portée, par exemple, d’un classement tel
que le DSM ou d’autres manuels de diagnostic médical et de les remettre en situation, en croisant
les perspectives et les intérêts conduisant à ce résultat, qui se donne pour un achèvement
académique lesté du poids de la science.
IH
Il est vrai que dans L’âme réécrite (ch. 7), il y a une critique très spécifique des
usages de la statistique par les chercheurs qui favorisent le diagnostic de personnalité multiple. Je
l’ai faite en philosophe qui connaît bien la théorie et la pratique de la statistique. Mon premier
livre (qui remonte à 1965 !) portait sur la logique de la statistique et en 2001 j’ai publié un cours
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philosophique sur la probabilité pour le premier cycle. Par conséquent, ma critique est
essentiellement une critique de spécialiste des statistiques, et on pourrait pratiquement faire le
même travail sans être philosophe. Et si le chapitre 7 est critique, dans l’ensemble, le livre me
semble être moins un travail critique qu’un essai de compréhension. Disons, pour reprendre les
mots de Marx, que j’ai essayé d’interpréter le monde de cette maladie, un monde qui se compose de
malades, de médecins, de thérapeutes, de chercheurs qui pensent que le dédoublement de la
personnalité a pour cause les abus sexuels commis sur les enfants – un monde qui inclut des
féministes militantes, des talk-shows comme « Oprah », la police, les travailleurs sociaux, et bien
sûr les enfants et leurs parents. En publiant ce livre, j’ai moi-même pénétré dans ce monde et j’en
fais désormais partie. J’espère du moins que le fait de donner une interprétation a produit des
effets ou même des transformations – fussent-elles modestes – de ce monde. Dans Les fous
voyageurs, j’ai pris l’exemple d’une pathologie et d’un personnage fascinants pour analyser ce que
j’appelle des maladies mentales transitoires, des troubles qui n’ont existé qu’à des époques et des
lieux bien déterminés. C’est un essai d’analyse et de compréhension destiné à la fois aux
chercheurs et au grand public intéressé par ces questions.
Néanmoins, ce ne sont pas des œuvres typiques de la philosophie des sciences. Certains
collègues m’ont demandé « alors, vous ne faites plus de philosophie maintenant ? » Pour moi ces
travaux sont ancrée dans mon étude de ce que j’appelle « façonner les gens », qui porte sur
l’interaction entre la classification des gens et les gens eux-mêmes. C’est à la fois une
interprétation du monde des objets de recherche, de la connaissance scientifique, et du monde
social des gens, des scientifiques et des institutions, qui déploient des connaissances.
Mais ta dernière remarque appelle une réponse plus incisive. Première mise au point,
plutôt mesurée : L’âme réécrite n’est pas une étude sur les « maladies mentales », pêle-mêle et sans
distinction. C’est l’étude d’une maladie, la personnalité multiple, qui a son origine en tant que
diagnostic à Bordeaux vers 1875, et qui connaît un développement explosif aux États-Unis après
1970. Il s’agit d’un exemple paradigmatique d’une maladie mentale transitoire. Elle n’est donc pas
typique des maladies mentales, et dans le chapitre 4 de Entre science et réalité, j’ai nettement
distingué de tels troubles par rapport la schizophrénie, par exemple. Soit j’ai raison, soit j’ai tort :
c’est au fond une question médicale et sociale. Deuxième réaction, pas du tout mesurée : tu as dit
que je place cette (je mets l’accent sur cette !) maladie entre réalité et construction. J’ai dit souvent
combien je détestais ces deux mots. J’ai beaucoup de raisons pour cela, et notamment le fait que
« réalité » est un mot philosophique, un « mot ascenseur » comme « vrai » et « fait », qui nous fait
glisser de la langue saine des objets vers une métalangue confuse qui parle des mots. Quant à
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« construction », pris dans ce sens, c’est un mot fatigué et imprécis. J’ai écrit ces deux livres pour
éviter ce langage qui crée et récrée des confusions persistantes. Cela, oui, c’est de la critique, mais
pas la critique des croyances scientifiques : la critique du langage, une tâche courante pour la
philosophie analytique. Voilà, j’ai déchargé ma colère ! Revenons à notre propos.
MK
Nous sommes d’accord sur l’idée que la philosophie des sciences ne doit pas et ne
peut pas être une police ou un tribunal des sciences. C’est le travail des scientifiques eux-mêmes.
La culture scientifique, l’histoire d’une science et la réflexion sur son objet, ses méthodes, ses
modes de découverte, etc., sont probablement utiles. Rien ne garantit qu’ils soient efficaces
scientifiquement, qu’ils améliorent la productivité du travail scientifique, ni qu’ils permettent
d’éviter des erreurs. Les sciences n’ont pas besoin qu’on leur dise comment procéder : on peut
faire un usage pragmatique de Paul Feyerabend, et admettre avec lui que toute méthode est
bonne, en pratique, pourvu qu’on obtienne un résultat, qu’on produise du savoir. Le point sur
lequel le philosophe peut nourrir la réflexion concerne le statut de ce savoir et ses enjeux – qui ne
se limitent pas au domaine scientifique.
IH.
L’idée d’un « statut » du savoir me paraît confuse. C’est le contenu d’un savoir, la
qualité de ses preuves, et ses applications (pures ou appliquées), qui déterminent son statut et sa
valeur. Quant à ses « enjeux », ce sont les scientifiques, et quelquefois tout le monde, qui ont des
enjeux dans un programme de recherche. Les enjeux des scientifiques et des unités de recherche
sont personnels, professionnels ou simplement idéalistes, mais quel est l’enjeu de savoir ?
MK
Par le mot « statut », je visais plusieurs choses : la démarcation entre science et
non-science, la constitution et les critères de la scientificité d’un savoir (qui renvoient à des
auteurs aussi différents que Latour et Popper), etc. Il y a des enjeux internes à la science, mais les
enjeux externes sont souvent considérables : par exemple, dans le cas du VIH, il y a une grande
différence entre chercher un vaccin et chercher un traitement. Et tout le monde est concerné
quand il est question de l’orientation de la recherche, de la détermination des politiques de
recherche, où entrent en jeu des intérêts très divers.
Je reprends ici une tradition du positivisme logique qui distingue le point de vue
internaliste – situé à l’intérieur de la science – et externaliste – situé en dehors. L’internaliste étudie le
contenu d’une science, ses énoncés et leurs preuves. L’externaliste considère les conditions
sociales et psychologiques de la production de la connaissance. C’est l’opposition que Hans
Reichenbach établissait entre le contexte de justification et le contexte de découverte…
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IH
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Dans la philosophie des sciences anglo-allemande, l’œuvre de Thomas Kuhn
(1962!) a mis en doute cette distinction, et dans l’épistémologie française, d’Auguste Comte à
Gaston Bachelard, et jusqu'à aujourd'hui, elle ne marche pas.
MK
La mode n’est pas un argument ! La distinction est toujours pertinente. Du point
de vue internaliste, la philosophie des sciences porte sur la production et la justification des
connaissances. Elle porte sur le discours scientifique qui entend démontrer et dire le vrai. La
philosophie des sciences a un rôle à jouer par rapport à cette ambition de l’activité scientifique. La
philosophie a développé traditionnellement un discours sur les limites de la science qui s’inscrit,
chez Kant, dans le contexte général d’un discours sur la raison et de la faculté humaine de
connaître. Il pose la question des pouvoirs et des limites de la science. Il pose aussi la question du
statut de la « vérité » scientifique, la question des modes de justification du discours scientifique
par rapport à d’autres discours. Cette perspective critique peut déboucher sur un travail
d’interprétation des données scientifiques permettant d’établir un tableau argumenté de ce qu’on
peut croire aujourd'hui : présenter un état de notre représentation informée du monde et
s’interroger sur sa validité.
IH
Voilà notre désaccord ! Tu parles de Kant. La physique a réfuté Kant. Il pensait
que c’est une vérité a priori que l’espace et le temps sont absolus, Newtoniens, et que la loi de
causalité est universelle. Aujourd'hui, nous avons la théorie de la relativité et la théorie quantique.
Je n’ignore pas que la critique philosophique de l’espace absolu a des origines dans la philosophie
de Leibniz, reformulée par Ernst Mach à la fin du 19e siècle. Ce dernier a une influence sur la
pensée d’Einstein. Mach était-il philosophe ou physicien ? Les deux. Et il en va de même pour
Einstein.
Dans l’antinomie de la raison pure, Kant pose la thèse, « Le monde a un commencement
dans le temps… » et l’antithèse, « Le monde … est infini aussi bien par rapport au temps… ». Il
conclut que la question est en dehors des limites de la raison, et donc de la science. Aujourd’hui
nous avons des preuves très fortes de la théorie du Big Bang, et dans la théorie des cordes, il y a
même la théorie du « pré-big-bang », un peu spéculative, mais très active actuellement.
MK
Je ne suis pas sûr que la théorie du Big Bang ait réfuté Kant : elle nous fait
remonter au point le plus éloigné dont puisse nous parler la cosmologie scientifique, mais l’idée
qu’elle suffise à nous faire sortir de l’antinomie est probablement discutable. Quoi qu’il en soit, ce
que je vise, c’est l’image du monde que nous pouvons dégager du discours scientifique. Il s’agit,
par exemple, de l’interprétation de la théorie de l'évolution : que penser de l’adaptationnisme,
l’évolution est-elle progressive ? Lorsque ces questions sont traitées par les biologistes de
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l’évolution eux-mêmes, ils font alors œuvre de philosophie. À vrai dire, c’est un cas de figure de
plus en plus fréquent : la spécialisation des disciplines et l’inflation du discours scientifique aidant,
les plus qualifiés pour faire de la philosophie des sciences sont parfois les scientifiques euxmêmes. Evelyn Fox-Keller en est une illustration.
Nous avons parlé du point de vue internaliste. Le point de vue externaliste consiste à
dégager les conditions de l’activité scientifique, et les liens qu’elle entretient avec le reste de
l’environnement culturel. La science se fait ici et maintenant, c’est la science d’une époque et
d’une société – c’est peut-être moins évidemment valable pour les mathématiques, mais il y a des
exceptions notables, comme l’introduction des probabilités et, plus tard, des statistiques, ce qui
apparaît, entre autre choses, dans L’émergence de la probabilité (Le Seuil, 2002) et The Taming of Chance
(Cambridge University Press, 1990). Et il existe des études de sociologie de la démonstration
logique.
IH
La référence pour l’étude de la science en action, « ici et maintenant », c’est
toujours Bruno Latour. Il peut y avoir une sociologie (et aussi une psychologie ou une science
cognitive) des mathématiques et de la logique, mais est-ce de la philosophie ? La plus belle étude
de la démonstration en action, c’est Preuves et réfutations d’Imre Lakatos (Hermann, 1984),
internaliste et rationaliste avoué. Dans les notes de bas de page, il y a beaucoup d’histoire des
mathématiques. Mais son dialogue relève d'abord de ce qu’il appelle une reconstruction
rationnelle de l’histoire. C’est une critique de la pédagogie mathématique et aussi d’une
philosophie de la certitude absolue des démonstrations mathématiques. Lakatos a étendu la
philosophie de Popper aux mathématiques ; il n’a pas critiqué les mathématiciens comme
mathématiciens, mais comme pédagogues empêtrés dans un malentendu philosophique sur la
nature de leur activité. Il a essayé de comprendre la nature des preuves en mathématiques.
Toujours en mathématiques, le résultat le plus important de la logique du 20e siècle est le
théorème d’incomplétude de Gödel. La chose qu’il a démontrée est absolument claire et bien
comprise. Comme beaucoup d’étudiants en fin de 1er cycle, j’ai appris la démonstration (ou plutôt
quelques méthodes de démonstration : celles de Gödel, Turing, Post, et Church) du premier et du
deuxième théorème d’incomplétude. Mais beaucoup de philosophes perçoivent les difficultés
profondes que ces théorèmes ont soulevées par rapport à l’idée de la vérité des énoncés
mathématiques. Voilà un problème de compréhension et d’explication, mais pas de critique. (Je
passe sur les inepties dites post-modernes, qui prétendent que le théorème a des implications en
dehors des mathématiques et des théories de la computation, par exemple dans le domaine social.
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Cela manifeste leur ignorance de la démonstration du théorème. Or, si l’on ne comprend pas la
démonstration de Gödel, on ne comprend pas le théorème.)
MK
Reste la question de savoir si les contributions les plus célèbres, en philosophie
des sciences générale, ont un effet sur le monde des sciences, si elles peuvent le transformer, et si
c’est souhaitable. À quoi sert la notion d’obstacle épistémologique de Bachelard, ou de révolution
scientifique de Kuhn, dans le travail concret du scientifique. Peut-être la question n’est-elle pas
tant à quoi, mais à qui sert la philosophie des sciences ?
IH
La philosophie a plusieurs publics. Même chose pour la philosophie des sciences.
T. S. Kuhn a parlé au grand public. On dit que sa Structure des révolutions scientifiques (Flammarion,
1983) a été un temps le livre le plus souvent cité – avant Freud, avant la Bible. Kuhn a donné à
tout le monde une image nouvelle des sciences, plus importante encore pour les Anglo-saxons
qui n’ont pas de Bachelard et qui sont plus positivistes que les Français.
Dès la première phrase, « L’histoire, si on la considérait comme autre chose que des
anecdotes ou des dates, pourrait transformer de façon décisive l’image de la science dont nous
sommes actuellement empreints. », il lâchait une bombe sur les conceptions populaires des
sciences. Ce livre fut un événement mondial. Il a vraiment transformé la compréhension des
activités que nous appelons scientifiques. Pas toujours pour le meilleur : je pense aux sociologues
qui scandaient, après 1962, que « le problème de la sociologie est qu’il lui manque un paradigme ».
Paradoxalement, alors que Kuhn était physicien de formation et que ses exemples étaient tout
empruntés à la physique et à la chimie, les physiciens et les chimistes n’en ont tenu aucun compte.
Ce sont les sciences humaines qui ont réagi.
MK
Kuhn, comme Foucault, a eu un succès foudroyant. Prenons des exemples plus
techniques. À quoi sert ce qu’on appelle la thèse de Duhem-Quine ? À quoi sert le long chapitre
de Ernest Nagel1 ou l’article de Paul Oppenheim et Hilary Putnam2 sur la réduction des théories ?
Est-ce un mode d’emploi ? Y a-t-il jamais eu un scientifique qui ait essayé de réduire une théorie à
une autre en suivant le schéma indiqué ?
IH
Le schéma de Putnam et Oppenheim n’est pas une recette pour la réduction, mais
un modèle logique de la forme d’une réduction idéale. Le mot «électromagnétisme » suggère que
les équations de Maxwell servent de fondement pour deux groupes de phénomènes. La recherche
de théories unifiantes est encore une motivation puissante. Les physiciens recherchent une
théorie qui unirait la théorie quantique et la gravité. Avec la théorie des cordes, ils disent : nous
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E. Nagel, The Structure of Science, London, Routledge & Kegan Paul, 1961.
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approchons ! Comme tu vois, même si je pense qu’il y a beaucoup de types de désunion parmi les
sciences, j’admire aussi les résultats de l’attitude opposée. Souvent, c’est une attitude presque
mystique, une conception de ce que le monde doit être.
MK
Les idées de Popper ont-elles eu une incidence plus grande sur les chercheurs et
sur leur façon de travailler ?
IH
Peut-être trop. Il y a des sociologues qui soutiennent qu’une hypothèse qui n’est
pas mise à l’épreuve et soumise à la possibilité d’une réfutation ne vaut rien. Popper a été le plus
écouté et le plus influent des philosophes des sciences du 20e siècle. Son système de pensée est
assez subtil, mais des versions simplifiées de ses règles de méthode sont comprises par tous. Fait
instructif : dans les pays à régimes très autoritaires, Popper est mieux connu parmi les intellectuels
et les scientifiques que tous les autres philosophes du siècle. Je l’ai constaté en Iran et en Chine.
C’est à la fois parce qu’il semble parler de la science « telle qu’elle est vraiment », et parce qu’il
établit des liens entre sa méthodologie et les politiques libérales.
Il reste peut-être une question de mots. J’ai tendance à prendre « critiquer » dans un sens
péjoratif. On analyse, on juge, et on passe quelque chose à la censure. Tu veux dire quelque chose
de plus neutre, qui revient à demander à un discours de rendre compte de sa validité. Mais le
verbe comme le nom ont toujours un sens d’évaluation et se spécialisent « en philosophie pour
désigner (d’après l’allemand) la partie de la philosophie qui traite le problème, devenu classique
depuis la Critique de la raison pure de Kant, de la valeur de la connaissance et, en particulier, de la
valeur de la raison. » (Le Robert Dictionnaire historique). Je soutiens, comme tu l’as vu, que la critique,
au sens d’évaluation d’une connaissance ou d’un raisonnement, doit avoir un rôle secondaire. Elle
est pertinente quand la connaissance ou le raisonnement sont défectueux.
Ajoutons que malheureusement il existe de la mauvaise science, et que souvent ce sont les
philosophes qui la dénoncent. Mauvaise ne veut pas dire simplement erronée ou fausse : on fait
des hypothèses fausses tous les jours – on a tort... (Selon Popper, c’est le signe de la bonne
science.) La mauvaise science emploie des raisonnements défectueux ou choisit des hypothèses
pour des raisons idéologiques et non à la lumière des preuves. On le voit par exemple dans le cas
des abus du QI employé à des fins racistes, et dénoncés par Ned Block, un philosophe de la
psychologie. J’ai moi-même dénoncé l’abus des mesures et des statistiques par les partisans du
diagnostic de personnalité multiple. Claudine Cohen vient de publier La Femme des origines
(Herscher, 2003) qui conteste toute une partie de la paléontologie humaine, y compris la célèbre
P. Oppenheim, H. Putnam, (1958), « L’unité de la science : une hypothèse de travail », in P. Jacob (éd.), De Vienne à
Cambridge, Gallimard, 1980.
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Para-marx
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Lucy. Ses autres travaux (Le destin du mammouth, Le Seuil, 1994 ; Boucher de Perthes : Les origines
romantiques de la préhistoire, Belin, 1989) sont aussi des critiques (au sens de dénonciation) d’un
corps de connaissances trop confiant. Ces ouvrages, historiques, philosophiques, ou de science
studies, pourraient aussi être écrits par des préhistoriens. La discipline est sans importance ; ce qui
compte, ce sont les livres. Mais j’insiste sur l’idée que ce genre de critique ne doit pas être le rôle
premier de la philosophie des sciences.
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