moins un/ drogue/ translation/ amour

moins un/ drogue/ translation/ amour
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MOINS UN/
DROGUE/
TRANSLATION/
AMOUR
Joris Lacoste
MOINS UN
Nous autres consommateurs avons l’estomac fragile. Chaque jour nous avalons des masses de phrases et de mots, chansons, poèmes et romans, pièces.
Dans la même journée nous pouvons ainsi, successivement ou simultanément, dans notre chambre ou
dans le métro, lire ou écouter Diana Ross et John
Donne, Lil’ Jon et Jon Fosse, Robert Johnson et
Jean-Sébastien Bach, Benjamin Britten et Britney
Spears, Marlowe et Bob Marley, Mallarmé et
Beyoncé, Karlheinz Stockhausen et Stock Aitken
Waterman, Gil Scott-Heron et Francis Scott
Fitzgerald, Hölderlin et Boulderdash, Bonnie
‘Prince’ Billy et Gerard Manley Hopkins, Robert
Walser et Scott Walker, Smokey Robinson et Salvatore Sciarrino, Emily Dickinson et Dizzee Rascal,
Animal Collective et Anne Portugal, Pétrarque et
Patti Smith. Comment nous arrangeons-nous de
ces, disons, dissonances ? Par quels mystérieux procès notre cerveau traite ou mixe-t-il ces flux qui
nous traversent de toutes parts, nous travaillent et
nous tirent dans le sens de la longueur ? Où vont
tous ces bouts de pensée coupés en quatre, ces
énoncés célibataires, ces refrains niais, ces rythmes
naïfs ? Comment supportons-nous ces cut-up chaotiques, ces textures composites, ces mixtures de
mauvais goût ? Les supportons-nous ? Parfois nous
arrivons à en jouir. Parfois non : nous sommes soudain pris de nausée, nous avons l’impression de
vivre dans plusieurs mondes incompossibles, nous
nous ressentons comme pensés malgré nous, menacés par la parole des autres, coupés en petits morceaux, poussés de l’extérieur dans des directions
que nous ne saisissons pas. La tentation est grande
alors d’opérer un repli nostalgique vers des univers
culturels homogènes, parfaitement segmentés, histoire de retrouver l’unité pré-postmoderne perdue.
Nous ne tomberons pas dans ce piège grossier :
pour nous il est trop tard et nous le savons. Nous
aimons le shuffle culturel où nous baignons de fait :
mais à condition de pouvoir l’habiter : si et seulement si nous pouvons inventer des techniques, des
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ruses et des tactiques, des outils de navigation et de
négoce, des astuces de conversion et de médiation ;
s’il existe des moyens de ne pas juste consommer le
passage et la disparité en tant que tels, en touristes
stupides ou cyniques ne goûtant au fond que les
scintillations du changement, chutes voluptueusement coupables dans la culture de masse ou
rédemptions vers le Grand Art – mais d’articuler
sérieusement, méticuleusement ces matériaux les
uns avec les autres. Car toutes ces œuvres existent
bel et bien sur des plans séparés ; elles coexistent sur
le mode de l’incomparable. Et il ne suffit pas de les
accoler pour décréter leur équivalence en droit : il
faut encore les convertir pour pouvoir les comparer
en fait. Il n’y a pas tellement d’intérêt à mettre en
scène un carnaval où tout viendrait littéralement
s’annuler. Nous ne prétendons pas que Christina
Aliguera = Dante. Nous ne sommes pas nihilistes.
Nous savons bien que selon beaucoup de perspectives et de critères, il y a des différences et des hiérarchies. Mais nous pensons aussi que doit exister
un certain point de vue, un plan selon lequel, effectivement, il n’y a pas de différences : où toutes les
oppositions canoniques entre populaire et élitiste,
underground et mainstream, super cheap et sans
prix, matière personnelle et matériaux trouvés,
minutieusement écrit et complètement improvisé,
langue originale et langue étrangère, passé et présent, impérissable et déjà daté, se trouvent de fait
déjouées. Or ce plan ne préexiste pas : il revient à
chacun d’inventer le sien. Certains le trouveront en
coupant, en croisant, en cherchant des parentés
monstrueuses, en greffant, en modifiant génétiquement les genres et les formes. Pour nous, il s’agit
plutôt de convertir : créer des interfaces, des représentations intermédiaires, des schèmes, des équivalences : il s’agit plutôt d’aplatir. Nous sommes des
aplatisseurs. Pour une littérature aplatie, c’est notre
manifeste. Une littérature à plate couture. Nous
voulons tout aplatir avec notre petit marteau. Nous
frappons le jour, nous frappons la nuit. Nous frappons sur des têtes dures et des tôles ondulées. Des
masques de Mickey et des marbres jaspés. Mais
bon, nous frappons toujours un peu trop fort : ça
ressort bombé de l’autre côté, masque concave, carrosserie enfoncée, paysage en creux, relief négatif :
niveau moins un. Avouons-le, nous n’avons jamais
cru au « second degré » – en tant que distance hautaine, obsession satirique ou parodique, autodérision, ricanement dépressif, dépréciatif – que nous
avons toujours pris pour une posture prophylactique finalement assez pusillanime. Nous n’aimons
pas tellement nous moquer. Nous ne voulons pas
particulièrement dénigrer. Nous ne sommes même
pas sûrs d’être ironiques. Mais nous ne croyons pas
pour autant au « premier degré », positionnement
clair, distance critique, dénonciation, sincérité,
sérieux, évangélisme, confiance humaniste et dialogue citoyen. Nous aimons trop le jeu, les camouflages, les machineries, les machinations, les artifices,
les tricheries, les trahisons de classe. Quant au
« degré zéro », celui de la fusion des âmes, de la
communication immédiate, de la négation du dispositif, transe, transparence, communion, neutralité et non-style, nous n’y pensons pas, même en
nous rasant. En vérité, nous ne pouvons vivre qu’en
dessous, dans le sous-jacent, le sous-main, le soustendu : degré moins un. Mais justement, pas l’abri
anti-atomique ou la caverne : plutôt le labyrinthe à
fleur de peau, la gale, la bande de Mœbius, le réseau
hydraulique (nous habitons les tubes et les tuyaux).
Peut-être une ironie à l’envers, le rire du poisson à
la face du pêcheur ? On ne sait pas comment la
carpe voit la rive depuis l’étang, mais on peut parier
que tout s’y présente sur le même plan un peu flou,
le promeneur romantique et le mangeur de chips, la
famille en short et le champion de planche à voile,
le chasseur de canards dans ses jambières et Virginia
Woolf avec ses pierres dans les poches. Écrire non
plus sur un objet mais dessous : « Trois discours sous
le poème dramatique ». Il doit bien être possible
aujourd’hui de travailler à partir de (non pas fantasmer un avant, un après ou un ailleurs, mais se débattre depuis) l’endroit où nous sommes, faire avec la
culture qui est la nôtre. Se servir de tous les matériaux possibles non pour les rabaisser ou les montrer du doigt, mais comme de vrais potentiels de littérature pure, naïvement fondus dans quelque
chose qui à la fois les efface, les retourne, les défigure et les fasse apparaître, autrement : « Alors vous
lui réapprendrez à danser à l’envers comme dans le
délire des bals musette et cet envers sera son véritable endroit ». Cela demande un peu de brutalité et
beaucoup de délicatesse. Nous sommes des
« bâtards sensibles ». Nous prenons à la légère ce
que nous adorons. Nous violentons ce que nous
aimons le plus. Moins un, ce n’est pas descendre
plus bas que le bas, c’est le point de vue selon lequel
il n’y a plus de haut et de bas, où les notions mêmes
de haut et de bas n’ont plus de sens. Au niveau
moins un, tel lied de Schubert a peut-être plus de
rapports avec une chanson des Beatles qu’avec
Schumann ; telle pièce de Ligeti, par exemple le premier mouvement de la Musica Ricercata (dans la
version pour orgue de Barbarie), est plus proche de
Daft Punk que de Webern ; un chant Yoruba ressemble à un poème sonore de Hugo Ball ; et Nick
Drake dialogue directement avec William Blake.
Au niveau moins un, la syntaxe caractéristique d’un
mode d’emploi de tampons hygiéniques peut être
utilisée pour décrire un sentiment rare : pas pour
s’amuser, simplement parce que cette syntaxe a
modifié nos manières de penser, de ressentir, de
parler et d’écrire, au même titre (mais bien sûr différemment) que la poésie de Rutebeuf ou de Francis
Ponge. Au niveau moins un il n’y a pas de dehors,
pas de surplomb salutaire, pas d’extérieur pur de
relations viciées, society-free, pas d’île déserte, de
cabane perchée, de radio-Londres ou de soucoupe
volante, aucun Lieu d’où l’on pourrait, d’une voix
ferme, parler un langage « authentique » à ce qu’il
reste d’hommes « libres » : nous nous débattons
dedans les fictions, les aliénations, les énoncés qui
nous constituent, les déterminations sociales et les
discours préformés : la seule chance de s’en écarter
un tout petit peu, c’est de commencer par accepter
que nous y sommes comme tout le monde plongés.
Donc : non pas refonder un langage pur original
intouché, mais définir des dispositifs de conversion : reprises, traductions, translations, déplacements. Opérer des écarts, des ajustements, des
aiguillages et des déraillements à partir des relations
dans lesquelles nous nous sommes déjà pris. Déplacer des textes pour les amener à d’autres gens dans
d’autres contextes, d’autres langues, d’autres régimes culturels et d’autres domaines de pensée : la
reprise, la couverture, la conversion n’ont de sens
que dans la mesure où elles opèrent un tel déplacement. À ce niveau, au niveau moins un, la notion
d’auteur se perd dans l’opération et avec elle tout
son sémillant cortège d’intériorité créatrice et d’inspiration : plus personne ne parle en son nom, pas de
matière personnelle, pas de source fraîche, il n’y a
que des processeurs ou des transformateurs, des
fonctions et des opérateurs disposés à tel endroit de
la chaîne de fabrication. Ne restent que des blocs de
texte orphelins et des interprétations, des versions :
jeux de masques, passion de la transformation :
« Celui-là est dramaturge qui ressent une irrésistible
impulsion à se métamorphoser soi-même, à vivre et
agir par d’autres corps et d’autres âmes. » Bon, nous
y reviendrons.
DROGUE
On a beaucoup trop parlé de sentiment, à propos de
théâtre, et pas assez de drogue. Trop de psychologie, d’âme, d’incarnation, de sens, de poésie ; et pas
assez de psychotropes, d’effets, de réactions, de
sensations, de nerfs. Nous autres matérialistes pensons en effet que, du point de vue de l’acteur, le
texte de théâtre comprend seulement deux dimensions : texte-logiciel et texte-drogue. Du logiciel, le
texte en tant que série de fonctions à effectuer, algorithme ou programme, nous reparlerons l’année
prochaine. Qu’il nous soit juste permis de préciser,
pour prévenir le soupçon de despotisme que l’on
sent déjà se lever, qu’en ce qui nous concerne ce
logiciel est toujours open source : l’utilisateur (l’acteur) se doit d’y ajouter ses propres lignes de codes,
programmer ou re-programmer certaines fonctions, inventer des commandes ou des menus,
bidouiller des patchs – c’est-à-dire effectuer toute
une série de choix d’écriture qui font de lui, en dernier ressort, le vrai garant de la représentation. Mais
pour aujourd’hui, nous voulons plutôt parler de
l’autre face du texte, à savoir la drogue. Il faudrait
déjà replacer cette notion dans toute une série de
métaphores médico-scientifiques : l’écriture comme
chimie (mais pas les laboratoires agréés sous kilomètres de néons, plutôt la cuisine de pilules en salle
de bain), le plateau comme paillasse, les répétitions
comme tests, la parole comme précipité, l’affect
comme effet secondaire. Si le texte est une drogue,
c’est dans la mesure où il met le corps en mouvement ; où son ingestion son injection provoque
chez l’acteur certains états physiques et psychiques,
certains dérèglements perceptifs, fait basculer l’esprit sur d’autres niveaux de conscience, distribue
toutes sortes d’effets excitants, anxiogènes, aphrodisiaques, euphorisants, introspectifs, hallucinogènes, somnifères. On gagnerait beaucoup à étudier
les écritures de théâtre selon leurs effets stupéfiants.
Il y aurait toute une toxicologie des textes à établir,
qui montrerait par exemple en quoi la période
claudélienne est d’essence enivrante quand celle de
Péguy est hypnotique, alors que la syncope beckettienne agit plutôt comme une cocaïne. On classerait
peut-être Racine dans les amphétamines et Koltès
dans les hallucinogènes. Surtout, on mettrait un
soin particulier à distinguer entre les bonnes drogues et les mauvaises. Mauvaises drogues : affections à base de signifiés, drogues sentimentales,
psychologiques, provoquant des états faux, forcés,
grimaces molles et maniérismes : « Je suis triste, je
pleure, bouh » – bad trips. Bonnes drogues : affections bien dosées en signifiants, provoquées par la
matière même de la langue : sons, rythmes, respirations. Car ce qui est en jeu, pour nous autres drogués, c’est toujours le passage physique du texte
dans le corps de l’acteur, les différences d’incorporation et d’implication, comment des mouvements
d’accélération, de ralentissement, de répétition, de
suspension, d’épuisement, d’élongation ou au contraire de compression, de contraction des souffles,
peuvent induire des états de corps spécifiques,
hyperventilations, apnées, essoufflements qui
modifient la présence même de l’acteur sur scène : si
l’acteur se transforme ou se déforme, s’il est pris
dans un devenir qui le déplace loin d’un centre imaginaire, le pousse vers des zones où lui-même ne se
reconnaît plus, ce n’est pas qu’il joue quelque chose
ou imite quelqu’un : c’est juste qu’il est drogué. S’il
est parcouru d’affects, ce n’est pas qu’il convoque
des émotions dans un souci d’expression ou de
représentation, c’est que des forces multiples traversent son corps, chatouillements ou courants
électriques, qui le font rire ou pleurer. « Je suis électrique par nature. La musique est un sol électrique
dans lequel l’esprit vit, pense et invente ». Ce n’est
pas l’acteur qui exprime le texte, c’est au contraire
le texte qui ex-prime l’acteur, le presse et le pousse
hors de lui-même. Ce n’est que dans la mesure où il
est drogué que l’acteur peut couper des connections
stéréotypées, recomposer ses rapports, relancer sa
machine à devenir. Ce n’est que quand il a sa dose
que l’acteur peut cesser de jouer à avoir une « identité » et entrer dans un processus de production de
subjectivité : « Ton toxique je l’aime, je glisse dessous, je glisse tête perdue toupie, je glisse de dessous
et je suis lisse, je suis dite additionnée, fais ce que tu
veux, ton toxique je l’aime, je l’additionne, je prends
une gorgée et c’est dans l’air, oh c’est dans l’air et
c’est autour… »
TRANSLATION
« Toute traduction est une manière pour ainsi dire
provisoire de se mesurer à ce qui rend les langues
étrangères l’une à l’autre ». Enfants nous passions
déjà des après-midi entiers dans notre chambre à
écouter plein de groupes anglais et américains, de
préférence avec des noms brusques comme Cure,
Clash ou New Order. Nous les écoutions sérieusement. Les paroles nous restaient pour leur plus
grande part impénétrables (nous avions pris allemand première langue), mais c’est justement cette
part d’impénétrabilité qui nous les rendait précieuses : on croyait que « close to me » voulait dire
« ferme-moi », et cela formait à nos oreilles un
énoncé bien troublant. Nous avions ainsi développé tout un système empirique de conversion de
l’anglais chanté en notre français adolescent, où
« Let’s Dance » (sans doute à cause de l’allemand
letzt) se traduisait « dernière danse » (nous préférons rétrospectivement cette fiction à ce que nous
comprenons aujourd’hui de cette pauvre chanson).
Pour les mêmes raisons germanophoniques, nous
prenions « Hey Jude » pour un chant de réconfort à
l’intention de la communauté juive. « Beat It » se
disait littéralement « bats-le », ce qui à cet âge ne
signifie pas rien. Un peu plus tard et pendant longtemps, nous avons cru (ou voulu croire) que Morrissey chantait « le réel autour de la fontaine », ce
qui décalait métaphysiquement une proposition
peut-être un peu trop sentimentale à notre goût.
Nous avions ainsi une passion de la signifiance et
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